Křesťanství v Íránu ( persky مسیحیان ایران [ masīhījān-e irān] z perštiny مسیحی [ masīhī] odvozené z arabského slova „ Masikh “, což znamená v Iránu menšinový mesiáš . Objevil se v Íránu ve stoletích před příchodem islámu. Ve srovnání s většinou ostatních státních náboženství bylo vždy menšinovým náboženstvím ( zoroastrismus před islámským dobytím, sunnitský islám ve středověku a šíitský islám v moderní době), ačkoli v minulosti měl mnohem větší přívržence než dnes. Křesťané Íránu hráli významnou roli v historii křesťanské misie . V Íránu je v současnosti nejméně 600 kostelů a 500 000–1 000 000 křesťanů [1] [2] .
V Íránu je zastoupena řada křesťanských denominací. Mnoho členů větších a starších církví patří k etnickým menšinám – Arménům a Asyřanům , které mají svou vlastní odlišnou kulturu a jazyk. Členové nových, menších církví pocházejí jak z tradičně křesťanských etnických menšin, tak z nově konvertitů z nekřesťanského prostředí.
Hlavní křesťanské církve jsou:
Další různé křesťanské denominace, například:
Podle Operation World je v Íránu 7 000 až 15 000 členů a přívrženců různých protestantských, evangelických a jiných menšinových církví, i když tato čísla je v současných politických podmínkách obtížné ověřit [6] .
Zpráva amerického ministerstva zahraničí z roku 2004 o mezinárodní náboženské svobodě uvádí mírně vyšší úhrn 300 000 křesťanů v Íránu a uvádí, že většina z nich jsou etničtí Arméni, následovaní etnickými Asyřany [10] .
Zpráva „Information and Country Guidance: Christians and New Christians, Iran“, publikovaná v prosinci 2014 britským ministerstvem vnitra , uvádí, že v Íránu je 370 000 křesťanů [1] .
Podle Skutků svatých apoštolů byli mezi prvními nově obrácenými křesťany o Letnicích Peršané , Parthové a Médové , což se stalo během misie na východ od apoštola Tomáše [11] . Od té doby jsou křesťané v Íránu neustále přítomni. První, víceméně silné křesťanské komunity se objevily v Parthii nejpozději ve 2. století [12] .
V apoštolské éře, prvním století, se křesťanství začalo prosazovat v celém Středomoří. Na východních hranicích Římské říše a v Persii se však vyvinula zcela odlišná semitská křesťanská kultura. Syrské křesťanství vděčí za mnohé již dříve existujícím židovským komunitám a aramejskému jazyku. Tímto jazykem mluvil Kristus a různými formami moderní aramejštiny dodnes mluví etnickí asyrští křesťané v Íránu, severovýchodní Sýrii, jihovýchodním Turecku a Iráku (viz asyrská nová aramejština ).
Z Asýrie ovládané Peršany ( Assiristan ) se misijní činnost rozšířila syrské křesťanství východního obřadu do celé Asýrie a Mezopotámie a odtud do Persie, Malé Asie, Sýrie, na Kavkaz a do Střední Asie a zakládala křesťanská společenství v Indii (mise apoštola Thomas ) a vztyčení nestoriánské stély a pagody Daqin v Číně. V seznamu biskupů syrské církve z roku 224 je již zmíněn biskup z Daylamu, tedy moderní oblasti Gilan na jižním pobřeží Kaspického moře [13] .
Raně křesťanské komunity na obou stranách římsko-perské hranice se ocitly v epicentru občanských sporů. V roce 313, kdy Konstantin I. Veliký vyhlásil svobodu náboženství pro křesťany v Římské říši, sásánští vládcové Persie naopak zahájili politiku pronásledování křesťanů, včetně dvojího zdanění Shapura II ve 40. letech 30. století. Sásánovci se báli křesťanů jako podvratné a neloajální menšiny. Na počátku 5. století úřední perzekuce opět zesílila. Od vlády Hormizda III . (457-459) však bylo vážné pronásledování méně časté a perská církev začala být uznávána. Například díky bitvě u Avarayru (451) a z ní vyplývající smlouvě z roku 484 získala řada arménských poddaných Perské říše oficiální právo svobodně vyznávat křesťanství [14] [15] . Během rozkolu 5. století stáli perští křesťané na straně patriarchy Nestoria . Politické tlaky v Persii a kulturní rozdíly se západním křesťanstvím byly hlavními příčinami nestoriánského schizmatu, během něhož byla církev Východu církevní hierarchií Římské říše označena za kacířskou. Vzhledem k tomu , že nestorianismus byl pronásledován oficiálním Římem, začal se těšit podpoře sasánovských šáhinšáhů. Ve 4. století měl Ctesiphon , hlavní město Sasanianské říše , svého vlastního biskupa. Biskup z Ctesiphonu získal nejprve titul catholicos a poté patriarchy Církve Východu , zcela nezávislý na jakékoli římsko-byzantské hierarchii a sjednocující většinu křesťanů v Persii. Většina z nich byli Syřané a syrský jazyk se stává oficiálním jazykem této církve. Nestorijští Syřané se věnují aktivní misijní činnosti, která se táhla podél celé Hedvábné stezky až do Číny . Z raných dob křesťanství se v Íránu dochovalo mnoho starých kostelů. Existuje například názor, že asyrský kostel Mart-Mariam (na počest Panny Marie) v severozápadním Íránu je po bazilikách Narození Páně v Betlémě na Západním břehu druhým nejstarším kostelem v křesťanském světě. Čínská princezna, která přispěla k jeho renovaci v roce 642 našeho letopočtu, vyryla své jméno na kámen na zdi kostela. Kostel po své návštěvě popsal i slavný italský cestovatel Marco Polo .
Po arabském dobytí nestoriánská církev přežila a pokračovala ve své činnosti, ale počet nestoriánů během středověku neustále klesal . Arabské islámské dobytí Persie v 7. století zpočátku prospívalo křesťanům, protože byli v islámu chráněnou menšinou. Zhruba od 10. století však náboženské napětí opět vedlo k pronásledování. Vliv evropských křesťanů vystavil blízkovýchodní křesťany riziku během křížových výprav . Od poloviny 13. století byla mongolská nadvláda pro perské křesťany úlevou, dokud Ilkhanát na přelomu 14. a 14. století nepřestoupil k islámu. Křesťanská populace se postupně zmenšila na malou menšinu. Křesťané se oddělili od většinové společnosti a uzavřeli se do svých komunit (většinou Asyřané a Arméni). Pronásledování křesťanů bylo obnoveno ve 14. století; když muslimský velitel turkicko-mongolského původu Tamerlán dobyl Persii, Mezopotámii, Sýrii a Malou Asii, nařídil vyvraždit křesťany v Mezopotámii, Persii, Malé Asii a Sýrii. Většina obětí byli rodilí Asyřané a Arméni, členové Asyrské církve Východu a Arménské apoštolské církve .
V roce 1445 vstoupila část asyrsko-aramejsky mluvící církve Východu do společenství s katolickou církví (hlavně v Osmanské říši, ale také v Persii). Tato skupina začala váhat, ale existuje jako samostatná církev od doby, kdy papež Julius III . vysvětil Shimuna Sulaka jako chaldejského patriarchu Babylonu v roce 1553. Většina asyrských katolíků v Íránu je dnes členy chaldejské katolické církve . Asyrská církev Východu je aramejsky mluvící komunita, která zůstává nezávislá. Obě církve mají v současnosti v Íránu mnohem menší přívržence než arménská apoštolská církev .
Za vlády Safavidů bylo území dnešní Arménie zahrnuto do Persie . V důsledku toho se v Íránu objevuje velké množství stoupenců arménské apoštolské církve . Hráli důležitou roli v perské společnosti, mezi nimi bylo velké množství řemeslníků a obchodníků. Zejména velké množství perských Arménů bylo zapojeno do obchodu s carstvím Ruska .
Počet křesťanů v Íránu značně zvýšili různí vládci následujících království, kteří vládli od roku 1501. Například v roce 1606, během osmansko-safávidské války, Shah Abbas I přesídlil asi 300 000 Arménů hluboko do dnešního Íránu a také založil arménskou čtvrť v tehdejším hlavním městě Isfahánu , které je stále většinou obýváno asi čtyřmi křesťanskými Armény. století později: nová čtvrť Nor -Juga . Kromě toho byly stovky tisíc křesťanských Gruzínců a Čerkesů deportovány a přesídleny během stejné éry Safavid a pozdější éry Qajar v Íránu, ačkoli obě komunity jsou nyní výhradně muslimské [16] .
V 18. a 19. století začali v Persii evangelizovat protestantští misionáři. Své operace nasměrovali na podporu stávajících církví v zemi a zároveň na zlepšení školství a zdravotní péče. Na rozdíl od starších etnických církví se tito evangeličtí protestanti začali stýkat s etnickou perskou muslimskou komunitou. Jejich tiskárny produkovaly mnoho náboženských materiálů v různých jazycích. Někteří Peršané následně konvertovali [17] k protestantismu a jejich církve v Íránu stále existují (používají perský jazyk).
V roce 1975 tvořili křesťané asi 1,5 % celkové populace. Pokud jde o dynamiku počtu křesťanů, existují protichůdné údaje. Některé zdroje tvrdí, že křesťanství v Íránu vzkvétá [18] , jiné naopak tvrdí, že křesťanství v Íránu hrozí zánik.
Na počátku 20. století se v Íránu opět zvýšila stabilní a přežívající křesťanská populace, tentokrát v důsledku následků asyrské genocidy (1914-1924) a arménské genocidy (1914-1923), kdy desetitisíce uprchlíků nalil do Íránu. Oba masakry však měly drastický negativní dopad i na íránské křesťanské obyvatelstvo, protože osmanské jednotky v pozdějších fázích 1. světové války překročily íránské hranice a zabily mnoho desítek tisíc Arménů a Asyřanů v íránských hranicích, zejména v provincii Západní Ázerbájdžán, stejně jako sousední provincie [19] [20] . Živé, obrovské a tisíciletí staré domorodé křesťanské komunity v těchto částech Íránu byly téměř zničeny akcemi Turků, z dříve většinové populace v některých regionech byly zredukovány na velmi malou, i když nápadnou komunitu. Například před první světovou válkou a asyrskou genocidou byla populace Urmie 40 až 50 % křesťanů [21] [22] . V současné době se tento počet Urmia pohybuje mezi 1 % a 2 %.
V roce 1918, během perského tažení , asi polovina Asyřanů z Persie zemřela při tureckých a kurdských pogromech a souvisejících vypuknutí hladomoru a nemocí. Asi 80 % asyrského duchovenstva a duchovních vůdců zahynulo, což ohrozilo schopnost národa přežít jako celek [23] .
V roce 1976 sčítání lidu ukázalo, že křesťanská populace Íránu, která má občanství, čítá 168 593 lidí, přičemž většinu z nich tvoří Arméni. Kvůli íránsko-irácké válce v 80. letech a rozpadu Sovětského svazu v 90. letech se téměř polovina Arménů stěhovala do nově nezávislé Arménie , ale jeden odhad od roku 1999 uvádí číslo 310 000 [24] . Jiné odhady od roku 2000 uvádějí počet křesťanů s íránským občanstvím v roce 2006 na 109 415.
Toto období vidělo významnou imigraci Asyřanů z Iráku kvůli masakrům a perzekuci v Iráku po svržení Saddáma Husajna . Většina těchto Asyřanů v Íránu však nemá íránské občanství, a proto nejsou v datech zahrnuti. V roce 2008 bylo sídlo Mezinárodní unie Asyřanů po více než čtyřech desetiletích v USA oficiálně přemístěno do Íránu [25] .
| Sčítání lidu | křesťané | Celkový | Procento | +/- |
| 1976 [26] | 168,593 | 33,708,744 | 0,500 % | ... |
| 1986 [26] | 97,557 | 49,445,010 | 0,197 % | −42 % |
| 1996 [27] | 78,745 | 60,055,488 | 0,131 % | −19 % |
| 2006 [28] | 109,415 | 70,495,782 | 0,155 % | +39 % |
| 2011 [29] | 117,704 | 75,149,669 | 0,157 % | +8 % |
Oficiálně je v Íránu křesťanství povoleno, ale mají zakázáno věnovat se kazatelské činnosti. Íránské křesťany lze rozdělit do dvou kategorií: etnické a neetnické. Etnické zahrnují Armény a Asyřany , kteří mají svou vlastní jazykovou a kulturní tradici. Íránští neetničtí křesťané jsou převážně tvořeni protestanty, kteří kdysi konvertovali od islámu ke křesťanství, a jsou úřady považováni za odpadlíky [30] .
Po islámské revoluci v roce 1979 byla etnickým křesťanům udělena základní náboženská práva: konání bohoslužeb, udržování náboženských škol, dodržování svátků, zvláštní rodinná legislativa atd. Arménská komunita má v parlamentu dvě křesla a to asyrské. Etničtí křesťané jsou však vystaveni různým represím ze strany íránských úřadů. Křesťané mají zakázáno konat bohoslužby v perštině, stavět nové kostely a o své činnosti musí pravidelně podávat zprávy vládě. Spolu s tím jsou za své zločiny vystaveni přísnějším trestním postihům než muslimové [30] .
Pokud jde o protestanty , jsou oficiálně uznáváni Teheránem. Navzdory tomu jsou ve srovnání s Armény a Asyřany vystaveni mnohem tvrdším represím a omezením ze strany úřadů. Toto je kvůli jejich použití perského jazyka a je také význačný jejich touhou po proselytismu . Nejvyšší íránský vůdce Alí Chameneí a mnoho íránských představitelů považují nově ražené protestanty za odpadlíky pracující pod rouškou Západu. Podle Barnabasovy nadace se sídlem v USA byly zdokumentovány vládní zásahy, vyvlastňování majetku, nucené uzavření a pronásledování, zejména v prvních letech po íránské revoluci.
V roce 2005, současně s nástupem Mahmúda Ahmadínežáda k moci , zesílila perzekuce nově obrácených protestantů a domácích církví. To vše se stále děje pod záminkou, že evangelizace je nesouhlasná forma křesťanství spojená se Západem a sionismem , jehož aktivity jsou namířeny proti stávajícímu islámskému režimu v Íránu.
V roce 2006 bylo v Íránu 109 415 křesťanů (0,155 % populace) [31] . Ke křesťanství se hlásí zástupci národnostních menšin - Arméni , Gruzínci a Asyřané . Křesťané mají určitou svobodu vyznání – mohou vyrábět a konzumovat non-halal jídlo, pít alkoholické nápoje, mají své zástupce v Madžlisu : jednoho zástupce z chaldejské a asyrské církve, dva zástupce z arménské církve.
2. února 2018 čtyři experti OSN na lidská práva uvedli, že příslušníci křesťanské menšiny v Íránu, zejména ti, kteří konvertovali ke křesťanství, čelí vážné diskriminaci a náboženskému pronásledování. Vyjádřili své obavy ohledně zacházení se třemi íránskými křesťany uvězněnými v Íránu [32] .
Íránští křesťané většinou žijí ve městech, přičemž 50 % z nich žije v Teheránu [33] .
Křesťanství zůstává druhým největším nemuslimským menšinovým náboženstvím v zemi [34] .
Online průzkum provedený v červnu 2020 zjistil, že mnohem menší procento dotázaných Íránců věří v islám, přičemž polovina dotázaných uvedla, že svou náboženskou víru ztratili [35] . Průzkum, který provedla nizozemská společnost GAMAAN (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran), s využitím online průzkumu k zajištění větší anonymity respondentů, dotazoval 50 000 Íránců a zjistil, že 1,5 % se označilo za křesťany [35] [35 ] [36] [36] .
Dva národy ovlivněné íránskou kulturou přijaly křesťanství: Asyřané (mluvčí syrsky) a Arméni . Po příchodu islámu do Íránu a v éře vlády spravedlivých chalífů – až do období Umajjovců – žili íránští křesťanští Syřané, platící džizju a kharadž, v naprostém bezpečí a klidu a vykonávali své náboženské obřady [37] . Nestoriáni (→ Asyřané) měli nezávislou komunitu a za správu jejích vnitřních záležitostí odpovídal patriarcha nebo jimi uznávaný chalífa [38] . Za vlády Abbásovců získali křesťané velký vliv na dvoře chalífátu a úspěšně se věnovali takové vědecké činnosti, jako je překlad filozofických, lékařských a vědeckých děl řeckých autorů [39] . V době mongolské invaze a po ní zažili syrští křesťané stejný osud jako ostatní Íránci.
Během éry vlády Qajar trpěli nestoriáni Íránu, kteří žili převážně v oblasti měst Selmas a Urmia , nepříznivými ekonomickými a kulturními podmínkami a placením zatěžujících daní, a někteří z nich se nedobrovolně přestěhovali do Ruska . [40] . Na konci 19. století začali protestantští misionáři z Ameriky a Anglie a katolíci z Říma kázat íránskému asyrskému společenství a povzbuzovat je, aby zakládali kulturní centra a knihovny a vydávali knihy a noviny . Tyto akce způsobily, že se někteří Asyřané začali zajímat o protestantské a katolické doktríny. Později se skupina, která konvertovala ke katolicismu , nazývala Chaldejci. V současné době mají íránští Asyřané zástupce v Madžlisu Islámské rady Íránu .
Další skupinou íránských křesťanů jsou Arméni , kteří se připojili k íránskému kulturnímu okruhu během achajmenovského období . Bezpečnost a klid Arménů, kteří přijali křesťanství od počátku 4. století, byly neustále ohroženy, ovlivněny vztahy mezi vládci Íránu a Byzance . S příchodem islámu Arméni – až do období Abbásovců – platili džizju [42] ústřední vládě a mohli svobodně praktikovat své náboženské obřady. Za vlády Safavidů , zvláště za Abbáse I. , kdy byla velká skupina Arménů přesídlena z Arménie do Isfahánu , začali požívat zvláštních privilegií a byly jim poskytnuty vhodné podmínky pro hospodářský rozvoj.
Během éry Qajar vlády , kvůli mnoha sociálním nepokojům, někteří Arméni z isfahanské čtvrti Julfa emigrovali do Indie a Anglie [43] . Navzdory tomu jejich komunity stále žijí v Teheránu , íránském Ázerbájdžánu , Gilanu , Isfahánu a Šírázu [44] . Na základě ústavy Íránské islámské republiky mají Arméni sociální práva a svobodu praktikovat náboženské obřady a v Madžlisu Islámské rady mají Arméni na jihu a severu země po jednom zástupci.
Od 70. let 20. století začali někteří protestantští pastoři pořádat bohoslužby v domácnostech spíše v perštině než v jednom z etnických křesťanských menšinových jazyků, jako je arménština nebo syrština. Jedním z klíčových vůdců, kteří stáli v čele tohoto hnutí, byl Hayk Hovsepian Mehr , biskup Letničního shromáždění Boha . Uctívání v domácnostech spíše než v církevních budovách a používání národního jazyka (perštiny), kterým mluvili všichni muslimové, v kombinaci s nespokojeností s násilím spojeným s íránskou revolucí vedly značný počet íránských muslimů k tomu, aby opustili islám a konvertovali k křesťanství . K tomu došlo jak v Íránu, tak v zahraničí, mezi íránskou diasporou [45] . V současnosti je zakázáno distribuovat křesťanskou literaturu v perštině [46] .
Muslimové, kteří změní svou víru na křesťanství, jsou vystaveni společenskému a oficiálnímu tlaku, který může vést až k trestu smrti [47] [48] [49] . I když občanský zákoník výslovně nestanoví trest smrti – i když za tento zločin hrozí pokuty, bičování a uvěznění – soudci mohou trest smrti uložit, pokud si to přejí [50] .
Satelitní televizní sítě jako Mohabat TV, Sat7 Pars a TBN Nejat TV distribuují vzdělávací a povzbuzující programy pro křesťany, zejména pro ty, kteří mluví persky. Někteří bývalí muslimové, kteří jsou nyní křesťany, emigrují z Íránu ze vzdělávacích, politických nebo ekonomických důvodů [51] [52] [53] [54] [55] .
Je obtížné získat přesné údaje týkající se protestantů všech denominací a katolíků v Íránu [56] . Věci komplikuje záměna etnické identity s náboženskou příslušností a také počet muslimských konvertitů ke křesťanství, kteří, jak bylo uvedeno výše, mají silnou motivaci se skrývat [56] [57] . Většina informátorů se při odhadu celkového počtu neetnických křesťanů v Íránu často odvolávala na „jen pár tisíc“. Podle údajů z poloviny 90. let všechny protestantské církve v Íránu tvrdily, že mají kolem 5 000, 8 000, 10 000 nebo 15 000 členů [50] [56] . Studie z roku 2015 ukázala (popisovala to jako konzervativní odhad), že v Íránu bylo 100 000 muslimských křesťanských věřících, z nichž většina byli evangelikálové nebo letniční [58] .
Íránští křesťané věří, že v jejich zemi již byla nastolena „islámská diktatura“ namísto demokracie [59] . Vláda zakazuje křesťanům uctívání v perštině , hlavním íránském jazyce. Vlna zatýkání křesťanů zasáhla nejen členy zakázaných „domácích“ skupin, ale i oficiálně registrované náboženské organizace. Íránské úřady obviňují křesťany z podpory politické opozice a „agresivní misionářské práce“ [60] . Íránské zpravodajské služby naznačují, že křesťanské mise operující v Íránu se zabývají podvratnými aktivitami ve prospěch západních mocností [61] . Zákonodárci podnikají kroky k legalizaci trestu smrti pro ty, kteří opustili islám, a pro ty, kteří se pokusili konvertovat lidi ke křesťanství [62] .
Na rozdíl od tradičních denominací jsou íránské úřady opatrné vůči protestantským denominacím. Jejich činnost je pod neustálým dohledem speciálních služeb. Úřady je podezřívají z aktivního proselytismu, podvratné činnosti a spojení se západními zpravodajskými agenturami. Většina skandálů se zatýkáním křesťanů v Íránu je spojena s protestanty, i když z 200-300 tisíc íránských křesťanů je jich jen 10 tisíc [63] . Podle ústavy jsou si všichni občané Íránu před zákonem rovni a všichni jsou zákonem chráněni stejně. Íránské úřady však křesťanům často ukládají omezení v sociálních oblastech, jako je vzdělávání, zaměstnání a právní ochrana.
Zaměstnání, a to jak v soukromém, tak ve veřejném sektoru, je jednou z oblastí, ve které je pro křesťany mnoho omezení. Íránští zaměstnavatelé vždy vyžadují, aby uchazeči uvedli své náboženství. Křesťané mají potíže se zahájením podnikání i při získávání půjček a úvěrů. Íránská ústava říká, že pouze muslimové mohou zastávat určité vládní funkce, včetně postů duchovního vůdce, prezidenta, soudců a ministrů [30] .
Pokud jde o diskriminaci v oblasti vzdělávání, je třeba zmínit, že íránská ústava zaručuje možnost získat bezplatné středoškolské vzdělání pro všechny občany. Křesťané však čelí mnoha problémům, když se snaží vzdělávat své děti. Křesťanští studenti jsou buď vyhozeni, je jim odepřen přístup do vzdělávacích institucí nebo jsou jim odepřeny diplomy, přestože studium dokončili. Vyhoštění křesťanských studentů z univerzit považují íránské úřady za trest za náboženské a politické aktivity, které jsou v rozporu s politikou režimu. Vedení země tak omezuje schopnost náboženských menšin postupovat na společenském žebříčku. Uvádí to nejnovější zpráva lidskoprávní organizace International Campaign for Human Rights in Iran [30] .
V manželství jsou diskriminováni i křesťané a další náboženské menšiny žijící v Íránu. Íránský trestní zákoník stanoví přísnější tresty pro křesťany za spáchané zločiny.
Podle informačního webu íránských křesťanů našli členové islámských revolučních gard ve vesnici Dereshk ve městě Salmast na íránsko-turecké hranici velké množství evangelií v perštině, která byla zcela spálena. na místě. Předtím, v září 2010, íránské bezpečnostní služby na stejném místě spálily evangelia nalezená v západních oblastech země [64] .
Letniční pastor Hossein Sudmand byl obviněn z odpadlictví a v roce 1990 popraven [50] . Mehdi Dibaj byl zatčen a vězněn více než 10 let, než byl v roce 1993 odsouzen k smrti, ale po mezinárodním tlaku byl v roce 1994 propuštěn, ačkoli rozsudek smrti nebyl zrušen. Ale následující rok byl zabit [65] [66] . V roce 2011 byl Yousef Nadarkhani, pastor z Jammat-e-Rabbani, odsouzen k smrti za to, že se odmítl vzdát své víry [67] . V roce 2013 byl íránsko-americký pastor a bývalý muslim Said Abedini odsouzen k osmi letům vězení za „pomoc při vytváření podzemní sítě křesťanských církví v zemi“ [68] . Íránské oficiální zdroje tato tvrzení popřely [69] .
Prohlášení lidskoprávních organizací| Asijské země : křesťanství | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |