| Cynické teorie: Jak se aktivistický výzkum pokazil ohledně rasy, pohlaví a identity – a proč to bolí každého | |
|---|---|
| obecná informace | |
| Autor | James A. Lindsay a Helen Placrouse |
| Typ | rezervovat |
| Originální verze | |
| název | Angličtina Cynické teorie: Jak stipendium aktivistů způsobilo vše o rase, pohlaví a identitě – a proč to všem škodí |
| Jazyk | Angličtina |
| nakladatelství | Vydavatelství |
| Rok vydání | 2020 |
| Stránky | 352 |
| ISBN | 978-1634312028 |
| Ruská verze | |
| Tlumočník | D. Vinogradov |
Cynické teorie : Jak aktivistické stipendium vytvořilo vše o rase , pohlaví a identitě – a proč to škodí všem – literatura faktu od Jamese A. Lindseyho a Helen Placrouse , vydaná v srpnu 2020.
Kniha byla zařazena do seznamů bestsellerů Publishers Weekly [1] USA Today [2] a Calgary Herald [3] . Cynické teorie byly v roce 2020 vyhlášeny deníkem Financial Times [4] a nejlepší knihou roku 2020 o politice a aktuálním dění v deníku The Times [5] . Ruský překlad vydalo v roce 2021 nakladatelství Individuum.
Hlavním obsahem knihy je diskuse o ideologii hnutí za sociální spravedlnost neboli kritická teorie a příběh o historických okolnostech, které z této kdysi myšlenky udělaly dominantní ideologii moderního západního světa. Kritická teorie je vědecké zdůvodnění boje menšin proti systémovému útlaku, který proti nim vedou vládnoucí sociální skupiny.
Kniha staví do kontrastu akademické přístupy liberalismu a postmodernismu a také se pokouší vysvětlit, jak aplikovaný postmodernismus (který se zaměřuje na to, co by měl spíše než na to, co je ) nahradil jiné přístupy k aktivismu a vědě. Autoři se zabývají několika akademickými obory – postkoloniální teorie , queer teorie , teorie kritické rasy , intersekcionalita , feminismus čtvrté vlny , genderová studia , body positivistická studia a – a popisují, jak se v každé oblasti vyvinul přístup „aplikovaného postmodernismu“. . Autoři rozlišují mezi liberálním konceptem sociální spravedlnosti a ideologickým hnutím za sociální spravedlnost, které, jak tvrdí, zvládlo postmodernismus.
Několik důležitých pojetí hnutí sociální spravedlnosti čerpalo z marxismu . Prvním takovým konceptem je aktivismus. Dokonce i Karel Marx ve svém díle z roku 1845 Teze o Feuerbachovi napsal: „Filozofové pouze vysvětlovali svět různými způsoby; ale jde o to to změnit“ [6] . Druhým důležitým Marxovým konceptem je představa, že hybnou silou dějin je neustálý konflikt o zdroje mezi různými společenskými silami. Třetím konceptem je, že kultura vytvořená vládnoucí třídou je prostředkem k podrobení utlačovaných mas.
Frankfurtská škola , spojující myšlenky Marxe a Freuda , dospěla k závěru, že světová proletářská revoluce neproběhla, protože útlak proletariátu je systémový a je přítomen ve všech společenských institucích : v rodině, církvi, kultuře, morálce atd. V roce 1934 Max Horkheimer formuloval teze, které se nyní na západních univerzitách nazývají kritická teorie. Podle této teorie je cílem sociálních věd najít nedostatky společnosti ve srovnání s ideálním konečným cílem ( komunismus ) a organizovat aktivity k odstranění těchto nedostatků ( sociální aktivismus ). Taktikou boje je postupné a plánované podmanění (představením jejich příznivců) všech veřejných institucí: škol, vysokých škol, vládních úřadů, médií, kulturních institucí.
Po druhé světové válce začaly myšlenky postmoderny pronikat do společenského a vědeckého života Západu. Postmodernismus odmítá myšlenku, že existuje objektivní realita , a pravdou je shoda našich představ o světě s ní. Michel Foucault, jeden z významných představitelů postmoderny, formuloval myšlenku, že realita buď neexistuje, nebo je nepoznatelná a nedůležitá a pravda je produktem společenského systému, který tvoří sociální vrstvy s mocí. Klíčovým pojmem postmoderny je diskurz – nějaká společensky utvářená představa, že je přípustné mluvit o jakékoli události či jevu. Postmodernismus zrodil další klíčový koncept hnutí za sociální spravedlnost – tezi o zásadní nepochopitelnosti pravdy.
Herbert Marcuse v roce 1965 ve svém díle One-Dimensional Man formuloval tezi , že konzumní společnost natolik dehumanizovala laika, že sociální aktivismus vyžaduje spojení liberální inteligence jako vůdců a etnických menšin jako aktivní síly. Tato teze ovlivnila afroamerické hnutí za práva a další sociální hnutí v 70. letech 20. století . V dalším známém díle Marcuseho „ Represivní tolerance “ [7] je navržena myšlenka, že skutečná tolerance spočívá v agresivní opozici vůči jakýmkoli myšlenkám, které neodpovídají představám o skutečné svobodě.
Další pojetí hnutí za sociální spravedlnost představené postmodernismem je pojetí dekonstrukce, navržený filozofem Jacques Derrida . Dekonstrukce je nástroj pro analýzu textů, konceptů a významů. Z hlediska tohoto pojetí je formulace pojmů realizací dominance určité sociální skupiny nad jinou sociální skupinou. Dekonstrukce je analýza, která vám umožní zjistit, v čích zájmech a nad kým se tato nadvláda provádí.
Postmodernismus tak vnesl do povědomí veřejnosti představu, že pravda je zásadně nepoznatelná a představy o realitě se formují ve společnosti s cílem zajistit dominanci jedné sociální skupiny nad druhou. Kritická teorie zdědila tento koncept a učinila jej důležitým zdokonalením: existuje zkušenost, kterou nelze dekonstruovat – je to zkušenost člověka, který byl utlačován nebo zneužíván. To znamená, že skutečná zkušenost se liší od iluzorní, konstruované pouze tím, že skutečnou zkušenost zažívá utlačovaný a iluzorní utlačovatel. Jediným kritériem reality je tedy zkušenost člověka, který zažil útlak.
Klíčovým prvkem moderní ideologie sociální spravedlnosti je intersekcionalita (tedy průnik různých forem útlaku). Byl formulován v roce 1991 černošskou feministkou Kimberly Crenshaw v Exploring the Frontiers [8] , kritice boje za občanská práva. Podle této práce je klíčovým prvkem osobnosti uvědomění si všech aspektů svého útlaku (například černá transgender postižená lesbička zažívá útlak ve čtyřech aspektech svého života – podle rasy a pohlaví, podle sexuální orientace a podle fyzických schopností) . Článek navrhuje myšlenku hierarchie útlaku , podle níž člověk, který zažívá největší počet aspektů útlaku , má představu o světě nejblíže realitě a prioritu při vyjadřování svého názoru a řízení aktivisty. aktivita.
Podle Lindsey a Placrouse jsou hlavními tezemi ideologie hnutí za sociální spravedlnost:
Systém, který je třeba zničit, se nazývá bělost („bělost“, což se na rozdíl od Černoty „Černost“ píše s malým písmenem). Jde o komplex představ o realitě, metod chápání světa a sociálních institucí vytvořených bílými heterosexuálními muži, tedy moderní technologickou liberálně demokratickou západní civilizací. Heterosexuální rodina, věda, technologie, západní kultura jsou předmětem ničení .
Krátce po svém vydání se kniha stala bestsellerem The Wall Street Journal , USA Today a Publishers Weekly [9] [10] a filozofickým bestsellerem číslo 1 na Amazonu . Profesor Harvardské univerzity , psycholog a sociální intelektuál Steven Pinker knihu chválil a uvedl, že „odhaluje překvapivě mělké intelektuální kořeny hnutí, která, jak se zdá, zahrnují naši kulturu“ [11] .
Sumantra Maitra, doktorandka mezinárodních vztahů na University of Nottingham, v recenzi publikované Jamesem J. Martin Center for Academic Renewal , zpochybňuje některá historická tvrzení knihy o feminismu a také nesouhlasí s jejími politickými návrhy. , s tím, že „'Kynické teorie' naznačují vynikající studium problému v rámci akademické vědy, ale v otázkách politiky nabízejí pouze vágní utopická přání. Recenze také uvádí: „Až na výjimky jsou Cynické teorie nezbytnou knihou pro každého, kdo chce reformovat nebo zachovat klasickou západní akademickou obec“ [12] .
Douglas Murray v recenzi na „Cynical Theories“ pro The Times napsal , že „málokdy četl tak dobré shrnutí toho, jak se postmodernismus vyvíjel od 60. let“. Murray uzavírá: „Nicméně, když jsem knihu odložil a zapnul zprávy, nemohl jsem se ubránit myšlence, že tato dekonstrukce dekonstruktivisty mohla přijít příliš pozdě“ [13] .
Prošpikovaná publicistka Joanna Williamsová píše, že autoři prokázali „velkou službu čtenářům tím, že vysvětlili, jak svět vypadá z pohledu dnešních aktivistů ponořených do kritické teorie nebo postmoderny“ a že „úspěšně ukazují, jak po dobu šesti desetiletí rostoucí Nicméně v recenzi, že „[ačkoli] Cynické teorie nabízejí vynikající popis toho, jak se postmoderní věda proměnila v aktivismus sociální spravedlnosti, je méně přesvědčivá ve vysvětlení, proč se to stalo.“ Recenze uvádí: „Co cynickým teoriím z velké části chybí, je širší politická kontextualizace aktivismu sociální spravedlnosti“ [14] .
Ryan Whittaker v The Manchester Review píše „Navzdory svým nedostatkům jsou Cynical Theories důležitým, zajímavým, dostupným a široce citovaným dílem literatury faktu. Vyhýbá se nástrahám obvyklým v textech o kulturní válce: záměrně se vyhýbá kritice levicových a pravicových teorií a čtenář pravděpodobně uzavře knihu s pocitem akademismu a objektivity vůči oponentům .
Nick Furizos z časopisu OZY Cynické teorie jako „první pokus spojit vlákna temné sítě intelektuálů “ a poukazuje na její „slepá místa“, když naznačuje, že občanská práva, prosazování LGBT a feminismus dosáhly téměř úplného vítězství v 80. , přičemž ignoruje důležité problémy pozdější doby [16] .
Tim Smith-Laing v The Daily Telegraph říká, že autoři „skákají z historie do hysterie“ a kniha nedosahuje „hodnoty racionálního argumentu založeného na důkazech“, který prosazuje [17] .
Nigel Warburton píšící pro The Spectator , obdivuje rané kapitoly o postmodernismu a nazývá první část knihy „věrohodným a zajímavým popisem původu jevů, které popisují. Stejně jako Roger Scruton ve své knize Blázni, darebáci a žháři splnili svůj domácí úkol a nelze je obviňovat z povrchního porozumění myslitelům, s nimiž se stýkají, ačkoli pravděpodobně podceňují vážnost a hloubku analýzy Foucaultovy moci, " proto se kniha " stává agresivně polemickou vůči konkrétním projevům teorie v oblastech, jako je postkolonialismus, queer teorie, teorie kritické rasy, genderová studia a studia postižení. Zde jsou ke svým cílům mnohem méně milosrdní a mimochodem dávají malé injekce, což je strategie, která pravděpodobně zabrání tomu, aby se kdokoli, kdo rozumí této teorii, vyléčil přečtením tohoto článku .
Brill, doktorand filozofie v Centru pro postgraduální studia na City University of New York , v recenzi publikované v Liberal Currents v kapitole 8 „Cynických teorií“, naznačuje, že mnoho citací a parafrází knihy akademické studie, které kritizují Placrouse a Lindsay, jsou zavádějící. „Žádné z děl citovaných Frickerem, Dotsonem, Medinou, Codexem, Wolfem, Millsem nebo Baileym nám nedává důvod klasifikovat je jako radikální skeptiky ohledně možnosti objektivního poznání nebo pravdy... Pro ty z nás, kteří pozorně četli literaturu, Diskuse Placrouse a Lindseyho zvěcněný postmodernismus v akademické filozofii připomíná spíše zápalnou fanfikci než vědeckou analýzu. Hodley-Brill dochází k závěru, že tato kapitola „trpí stejnými problémy, které Placrose a Lindsey diagnostikují ve studiích sociální spravedlnosti, totiž nemístným cynismem spojeným s neoprávněnou důvěrou v takové cynické interpretace. Kritická analýza odhaluje trapnou skutečnost, že Placrose a Lindsey si jako cyničtí teoretici vedli lépe, než kteroukoli z teorií, o kterých diskutují, ukázali jako cynické .
Simon Jenkins napsal v The Times Literary Supplement , že během půl hodiny po zahájení práce se rozhodl, že „už má té knihy dost. Zdálo se, že Helen Placrose a James Lindsay jsou posedlí slaměnou figurínou, falešným protivníkem. Cítil jsem, že jejich odpůrci měli nepochybně dobré úmysly a nevěřili tomu, z čeho byli obviněni. Pokračuje však a dodává: "Pokračoval jsem ve čtení a teď myslím jinak." Kniha nenavrhuje „kontrarevoluční strategii“ ani „požadavek na potlačení teorie“, ale pouze vyzývá k podpoře „rozumu, debaty, tolerance, demokracie a právního státu“. Napsal, že tato kniha vrhá světlo na „jednu z těch předsudků v západní ideologii, která vedla k Salemu a Výmaru “ [20] .