Euhemerus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 6. března 2021; kontroly vyžadují 3 úpravy .
Euhemerus
jiná řečtina Εὐήμερος
Datum narození 4. století před naším letopočtem E.
Místo narození
Datum úmrtí 3. století před naším letopočtem E.
Místo smrti
Jazyk (jazyky) děl starověké řečtiny
Doba helenismus
Hlavní zájmy filozofie

Euhemerus (Euhemerus) z Messene ( řecky Εὐήμερος , lat.  Euhemerus ; asi 340 př . n. l.  - asi 260 př. n. l. ) byl řecký filozof z kyrenejské školy , který žil na dvoře makedonského krále Kassandra . O životě filozofa neexistují prakticky žádné informace, ale sám se zmínil, že byl dvořanem Cassandera, jednoho z diadochů Alexandra Velikého, který vládl v letech 306-297. Město narození není známo: Euhemerus byl nazýván Acragantine a Tegeat. Nejčastěji - messenian, jak se zmínil Polybius, ale není známo, zda je Messene myšleno na Peloponésu nebo na Sicílii (což je pravděpodobnější) [1] .

Euhemerus je známý pro nauku, která vešla do dějin náboženství jako euhemerismus , podle níž víra v bohy vzešla z kultu mrtvých nebo žijících velkých lidí (vládců, kněží, filozofů), kteří byli povýšeni na božstva. za jejich zásluhy . Euhemerus byl navíc jedním z prvních sociálních utopistů, na což se vzpomíná mnohem méně často. Jak zbožštění panovníků a hrdinů, tak sepsání utopie jsou přitom pouze součástmi jeho hlavní myšlenky: vnést do civilizace (a Vesmíru jako celku) rozumný jednotný světový řád [2] . Historicky se však stalo, že euhemerismus není chápán jako integrální světový názor filozofa, ale pouze jako jeho pojetí lidského původu bohů.

Jeho díla se zachovala pouze ve fragmentech . Uveden v seznamu ateistů, který sestavil Klytomachus z Kartága. Stejně jako Theodore z Kyrény byl Euhemeros nazýván bezbožným, o čemž se zmiňují Philodemus , Cicero , Klement Alexandrijský a další. Sextus Empiricus se zmiňuje o básníkovi Callimachovi , který o filozofovi napsal i ve verších: „Starý podvodník, bezbožný, kterému byly poškrábány knihy“ [3] . Callimachus zmínil Euhemera jako prvního ze známých autorů, zatímco texty Polybia a Eratosthena , zmiňované Strabónem (I, 104), se nedochovaly. Nejrozsáhlejším pramenem o dílech filozofa je Diodoros Silicijský , který v páté knize Historické knihovny převypráví obsah popisu fiktivního Fr. Panchei ze „Svatého seznamu“ Euhemera. Je známo, že Diodoros se o filozofovi zmínil také v šesté knize, která se do dnešní doby nedochovala, ale fragment o Euhemerovi citoval Eusebius [4] .

Dílo Euhemerus ve starověku mělo velký úspěch a bylo přeloženo do třiceti jazyků a stalo se, mohu-li to tak říci, bestsellerem [5] . Tomuto filozofovi byla v Rusku donedávna věnována malá pozornost. Z počátku 20. století jsou známy pouze dvě práce: S. Stepanov (1911) [6] a G. Prigorovsky (1926) [7] .

Koncept zbožštění velkých osobností

Euhemerus vlastní dílo „Posvátný seznam“ (nebo „Posvátný záznam“; řecky Ἱερὰ ἀναγραφή ), v latinském překladu Ennia nazvané „Posvátná historie“ ( latinsky  Sacra historia ; překlad se ztratil, některé se dochovaly fragmenty autorů, většinou Lactantius [1 ] ). Toto dílo se dochovalo pouze ve fragmentech citovaných především z Diodora Sicula .

Přežívající fragmenty díla demonstrují Euhemerovo odmítnutí tradičního řeckého náboženství . Podle jeho názoru byli bohové Řecka původně králové, hrdinové , dobyvatelé nebo dobrodinci lidu, později zbožštěni. Například Euhemerovi se připisuje výrok, že Zeus byl velký válečník, starověký král Kréty , a jeho hrobka v Knossu byla ukázána zvědavcům.

"Svatý seznam" byl velmi populární ve starověku . Euhemerovy myšlenky byly šířeny dalšími autory a následně se zformovaly v celou doktrínu o původu náboženství, přestože místa a události popsané filozofem jsou zjevně smyšlené. Obrazně lze říci, že Euhemeros vzal zásadu Prótagora „člověk je mírou všech věcí“ a rozšířil ji na „míru bohů“: bohové jsou si vědomi lidí a lidí [8] .

Pojem Euhemerus se ve starověkém Řecku tak rozšířil, pravděpodobně díky již existující tradici posmrtného zbožštění hrdinů a také vzniku nové - zbožštění sebe sama za života helénistů. Zeus tedy podle filozofa založil kult svého otce i svého vlastního – což zajistilo, že s ním lidé v budoucnu zacházejí jako s bohem. Navíc je třeba poznamenat, že staří řečtí bohové se v mnoha ohledech chovají jako lidé a starověcí řečtí autoři tragédií často vymýšleli nové mýty a jejich interpretace, takže euhemerismus uvedl vše do koherentního systému [3] . Zároveň je třeba pochopit, že euhemerismus jako myšlenka se objevil ještě před Euhemerem. Pojem formalizoval, ale i Hérodotos vyjádřil racionalistické chápání událostí trojské války a sofista Prodik považoval bohy za velké lidi starověku.

Přes de facto projev náboženství jako víry v nadpřirozeno, Euhemerus (jako Epimenides , Skitobrachion a jiní euhemerists) udržoval zbožnou úctu k gods, včetně v tradiční kosmogonické roli [4] .

Smyslem Euhemerova pojetí z hlediska mytografie je, že mytologie k sobě vrací teologické a historiosofické funkce. Faktem je, že v době spisovatelova života byly vlastně ztraceny: na jedné straně logografové jen nudně vypisovali mytologické informace, aniž by se jim snažili porozumět, na druhé straně básníci o tématu bezdůvodně fantazírovali. Euhemerus na druhé straně přinesl mytografii do jediného celku, vrátil historii posvátného a posvátného významu a fascinaci prezentace [4] .

Přisuzovat Euhemerovi touhu zničit víru v olympské bohy a také ateismus v doslovném slova smyslu je velmi tendenční a falešná interpretace jeho názorů.

Nauka o Euhemerovi není racionalistickou kritikou mýtů, tedy jejich redukováním na nějaké přírodní události, následně překroucené v básnických popisech. Takovou pozici zastával ve starověku například Palefat. Na rozdíl od něj Euhemerus mýty nepopírá, ale nachází pro ně historický kontext [9] . Aniž by ovlivnil nadpřirozené skutky bohů, vytváří pro ně historický životopis s přihlédnutím k převládající mytologii. Slovy Grety Hos „euhemerismus demonstruje obecně historizující chápání světa“ [10] .

M. Vinjarczyk napsal, že Euhemerus ve svém „Posvátném záznamu“ neinterpretoval mytologii, ale předložil hypotézu o původu náboženství [11] . Dlouho před ním S. G. Stepanov věřil, že se filozof pokusil vysvětlit mýty z pragmatického hlediska a vyložil je na základě konceptu „úcty k užitečnému“ [6] . Taková vysvětlení jsou však sama o sobě výkladem a tento výklad směřuje k historickému ospravedlnění kultu „pozemských bohů“.

Euhemerova kritika náboženství byla pozitivně přijata některými raně křesťanskými autory, kteří ji interpretovali v podmínkách boje proti pohanství. Tak Klement Alexandrijský napsal: „ Zajímalo by mě, jak byli Euhemerus Akragantian… a mnozí další…, kteří lépe než jiní viděli klam o bohech, nazýváni ateisty. Koneckonců, ačkoli neporozuměli pravdě, domnívali se, že se mýlili “ [12] .

Na druhou stranu zároveň euhemerismus využívají i kritici křesťanství v mezináboženských polemikách [13] .

V roce 1777 vydal Voltaire knihu Dialogues d'Evhemere (Dialogues d'Evhemere) [14] , ve které ze svého pohledu popsal světonázorové problémy pomocí umělecké techniky sokratovského dialogu. Text je koncipován jako diskuse mezi filozofem Euhemerem, který vyjadřuje názor autora, a jakýmsi athénským Kalikratem. Voltairův obraz Euhemera je přitom historicky nespolehlivý. Například je popisován jako deista, který se staví proti ateismu.

Později, v 19. století, euhemeristický přístup použili Friedrich Strauss a Ernest Renan , kteří viděli Ježíše Krista jako historickou postavu s nábožensky mytologizovanou historií.

Sociálně-politické postavení filozofa

Rozšířené chápání pojmu Euhemerus pouze z hlediska náboženské racionalizace mýtu je neúplné. Samotná myšlenka zbožštění hrdinů a vládců není nová a filozof ve skutečnosti pouze formalizoval již existující tradici jako doktrínu. Je však důležité pochopit, že existoval politický cíl: jeho „Posvátný záznam“ byl vytvořen během boje Diadochů a zbožštění panovníka bylo ideologickým prostředkem k mobilizaci mas, aby uznaly jeho moc. Euhemerus ve svém díle poukazuje na starobylost tohoto přístupu, přivádí tradici moderního dění až k samotným počátkům dějin, včetně mytologických. A pokud je skutečně rodákem z Messene na Sicílii [15] , pak místní panovníci často požadovali úctu na v podstatě božské úrovni, zejména v Syrakusách . Koncept, vhodný pro praktické použití, tedy spadá do místní historie.

M. K. Trofimová na tomto základě doložila předpoklad, že Euhemerova díla sloužila především jako ospravedlnění nových forem absolutní moci [2] . Euhemeros věřil, že tradiční, přirození bohové usměrňují Chaos a bohové společnosti, kteří byli kdysi prominentními lidmi, hrají ve společnosti podobnou roli a vedou ji od sociálního chaosu ke spravedlivému světovému řádu. Bohové přitom mají globální, univerzální vliv na vesmír, respektive na společnost ekumeny — a aby si změna ve společnosti zasloužila božství, musí být univerzální [4] . Odtud chápání monarchie jako nejsprávnějšího společenského systému a schvalování [podmíněně] světových vojenských tažení.

Náboženské a politické myšlenky Euhemera byly rozvinutější v Římě, a ne v Řecku. Přestože byl filozof řazen mezi ateisty (viz např. Sext. Empir. Adv. Math. IX. 2.1 [16] ), což nebylo schváleno, byla jeho koncepce použita jako ospravedlnění pro zbožštění (zbožštění) a. vládce nebo jiná významná osoba. Ennius přeložil posvátnou desku do latiny již v první polovině 2. století. před naším letopočtem e., v souvislosti s níž M. Vinyarchik předložil hypotézu přípravy zbožštění Scipia africké motivace pro překlad [11] . Cicero citoval Euhemera a rozpoznal důležitost jeho učení pro formování římských myšlenek o zbožštění [17] , i když byl kritický vůči filozofovi jako ničiteli náboženství (De natura Deorum: I.118-119) [18] .

Na vnímání euhemerismu Římany měl vliv i jejich postoj k precedentům , na kterých římské právo vycházelo . V souvislosti s touto zvláštností vnímání byly události, které se odehrály ve starověku a byly uznány za správné, vnímány ve skutečnosti jako právní precedenty. Kombinace mýtické historie s tou skutečnou tedy fungovala jako argument pro přípustnost opakování zbožštění osobností v současnosti [19] .

R. G. Nazirov poznamenává: „Euhemerus ve své básni nepopsal minulost, ale budoucnost kultury — zbožštění panovníků a charismatických vůdců“ [20] .

Spolu s populárnějším úhlem pohledu propagace absolutismu ze strany Euhemera a vnímáním „Posvátného záznamu“ jako „zrcadla pro panovníky“ [21] , někteří historici vyjádřili opačný názor: „Záznam“ je satira. napsáno právě pro boj proti zbožštění vládců [22] .

Role zbožštění v politice

Když se Alexandr Veliký dostal do Asie, provedl přechod ze starověkého světa filozofů a antropomorfních bohů do iracionálního světa plného mysticismu a mytologie. Na rozdíl od Hellasy, na kterou byl zvyklý, nestačilo na východě jen zabrat území, aby byl uznán vládcem – fakt dobytí musel být vysvětlen „vyšším“, nadpřirozeným důvodem, protože se jedná o změna světového řádu. Proto byl vyžadován mýtus, který by dal Alexandrovi „božské právo“ podrobit si národy.

V Egyptě kněží, zvyklí na zbožštění faraonů, tuto nuanci okamžitě pochopili a prohlásili ho za syna Amon-Ra. Myšlenka našla pochopení, sám Alexandr začal tento titul používat a guvernérovi Antipatrovi v Řecku byl zaslán dekret, aby ho považoval za syna Dia. Mýtus vznikl před zraky spoluobčanů, jeho matka, královna Olympias , byla rozhořčena, ale historiograf Callisthenes zaznamenal božský původ již ve „Skutcích Alexandrových“ ... [5]

Během života Alexandra Velikého se vláda země opírala o jeho autoritu a po rozpadu říše se diadochové v posvátném smyslu nadále spoléhali na stejný mýtus, který nebylo možné považovat za spolehlivý základ. E. Bickerman velmi trefně formuloval problém [23] :

„Nic v řeckých zvycích nebránilo nikomu v tom, aby se prohlásil za boha. Potíž byla pouze v hledání věřících."

Historici věří, že Euhemerus žil na dvoře Cassandera , syna Antipatera , který se stal králem řecko-makedonského království v roce 306 př.nl. E. Jeho společenský řád pravděpodobně naplnil filozof, moudře neodůvodnil mýtus o Alexandrovi samostatně, ale poukázal na historicitu všech známých mýtů. V důsledku toho Euhemeros nejen zdůvodnil koncept absolutní monarchie na božské úrovni, ale také umožnil použít tak mocný nástroj jako náboženství pro státní kontrolu mas [5] .

Otázka původu myšlenky zbožštění u Euhemera zůstává diskutabilní. Někteří historici se domnívají, že Euhemerus si vzal vzor z Egypta, pokud jde o rigidní kastovní uspořádání a korporativismus společnosti [24] [25] . V. A. Gutorov s tímto konceptem nesouhlasí a poukazuje na dobrovolnou podřízenost lidu kněžské aristokracii, zatímco myšlenka „výsady královské moci“ se neprojevuje [26] .

Euhemerus mohl být inspirován Ouranopolis ("Nebeské město"), založené Alexarchem, synem Antipaterovým, na vrcholu hory Athos (Strab., VII fr. 35). Zakladatel se ztotožnil s Heliosem, razil mince s vyobrazením hvězd, Slunce, Měsíce a nápisem „ουφρανιδαι“ („děti nebe“) a dokonce se pokusil zavést umělý dialekt, ve kterém bylo mnoho archaismů. a záměrné překrucování slov. Informace o sociální struktuře této politiky se nedochovaly [27] .

Nová tradice zbožňování vládců „podle přítomnosti moci“ formálně měla nuanci: na rozdíl od starověkých hrdinů a skutečně vynikajících osobností, jako byl Alexandr Veliký, byli uznáváni jako rovní bohům, ale ne bohům samotným. spojovali božskou a lidskou přirozenost [28] . Tak se Ptolemaiovi Soterovi dostalo „stejně zbožných“ poct: byl postaven na roveň Bohu, ale nebyl jím [29] . Je třeba poznamenat, že pokud šlo o bohy náboženství, jejich jména byla obvykle napsána bez označení „bůh“ (to znamená, že je to dobře známo), ale oficiální texty o vládcích obsahují citáty jako „bůh Antiochus“, „the bohyně Apollonis“ a podobně. [třicet]

V nedávné historii je zbožštění historických postav téměř nemožné, ale objevil se fenomén euhemerizace , na který upozornil Eric Berne .

Utopie Panheie

Soudě podle dochovaných pasáží byla Posvátná historie příběhem o fiktivní cestě , jakousi filozofickou utopií , kde byly Euhemerovy názory prezentovány zábavnou formou.

Text „Posvátného seznamu“ obsahuje prastaré nápisy, jako by je autor viděl při svých toulkách. Podle Eusebia Caesarea , Euhemerus prohlašoval, že on dosáhl tohoto ostrova během cesty podél Rudého moře podél pobřeží Arábie , podniknutý u behest Cassandera.

Vypravěč tvrdí, že na ostrově Panhea (nebo Panhaia) viděl zlatý sloup v Diově chrámu , na kterém byl napsán seznam narozených a mrtvých bohů, a prvními králi ostrova byli Uran , Kronos a Zeus .

Kult Dia na Pancheii podle Diodora založil sám Zeus (Diod. VI. 1, 6-7) [31] , to znamená, že bohové jsou prezentováni jako hrdinové minulosti:

„Na mimořádně vysokém kopci zde stojí svatyně Dia Triphylia, kterou sám postavil v době, kdy ještě mezi lidmi vládl světu. V této svatyni se nachází zlatý sloup, na kterém jsou panchajským písmem uvedeny hlavní rysy činů Urana, Krona a Dia.

Myšlenka představovat ideál sociální struktury je typická pro pozdně klasické a helénistické období. Na rozdíl od utopií Platóna, Aristotela, Hippodama a dalších se však Euhemeros nezastavuje na úrovni polis (města), ale ideově ji přesahuje [32] .

Moc na Panchaea patří kněžím, potomkům Kréťanů, které kdysi na ostrov přivedl Zeus (v roli pozemského vládce). Euhemerus rozlišuje tři sociální skupiny: kněží, k nimž se přidávají řemeslníci; farmáři; válečníci a pastýři. Obyvatelé ostrova se dobrovolně podřizují kněžím, kteří jednak všechny ovládají, jednak nemají právo vycházet mimo území chrámu. Zákaz je kategorický: takový „porušovatel“ má právo zabít prvního příchozího [26] . Panchejští kněží, zdůrazňuje von Poelman, ve skutečnosti nejsou ani tak postavami náboženského kultu, o kterém Euhemeros v dochovaných pasážích nic konkrétního nepíše, ale představují kulturní aristokracii, které by bylo spravedlivější. neříkejte kněze, ale filozofy [33] .

Panhaya je formálně monarchií, ale zároveň se dochované pasáže nezmiňují o žádných výsadách královské moci, pouze se říká, že nejlepší země a desetina úrody patří králi (Diod. V. 42. 1 ), to znamená, že není ani vlastníkem všech pozemků. Nejvíce "za zmínku" z hlediska[ co? ] Euhemera, město Panara žije „podle svých vlastních zákonů a bez krále“ (αότονομοι καί άβασίλευτοι), každý rok si vybírá tři archony. Není zde žádná zmínka o nějaké kněžské nebo jiné kulturní roli panovníka a nejsou mu udělovány žádné božské pocty. Podle V. A. Gutorova si král Panheia ponechal pouze roli nominálního dědice Dia, „který má nárok pouze na čestnou rentu“ [26] .

Úroda sklizená zemědělci je považována za společný majetek. Kněží přitom podle výsledků práce vyčleňují skupiny, které si zaslouží větší či menší podíl úměrně svému přínosu pro společné hospodářství. Totéž dělají pastevci. Kněží si přidělují dvojnásobný podíl. Ještě v 19. století si historici všimli, že utopie Panheia neobsahuje soukromé vlastnictví, pouze domy a malé zahrádky s nimi jsou v osobním vlastnictví - nic jiného nelze koupit pro soukromé použití [34] .

R. von Poelman srovnal Euhemerovu utopii s teorií marxismu : na rozdíl od něj obyvatelé Panheie „nesdílejí názory moderní marxistické sociální demokracie“, protože neopustili stát, chápou potřebu vést lidi, a to nejen výrobní procesy atd. Určitá korespondence s „ideálem posledního socialismu“ však existuje i z hlediska rozdělování dávek podle příspěvku práce. Po zvážení rysů sociální struktury Paheie ji von Pölman přesto uznává jako „komunisticko-socialistickou“ a poukazuje na podobnosti s agrárně-komunistickými komunitami v Indii a Arábii [33] .

Považování Panheie za utopický socialismus nacházíme i mezi moderními badateli: D. O. Toršilov tak nazývá Euhemerem popisovaný sociální systém teokratickým socialismem, v němž mezi základními společenskými institucemi existuje dokonce socialistická konkurence ve výrobě veřejných statků [4] .

Společnost popsaná v „Posvátném záznamu“ tedy teoreticky odpovídala Euhemerově koncepci zbožštění vládců, zároveň však odporovala praxi [35] : pancheia nebyl zbožštěn a nehrál vůbec nápadnou roli. .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Starověcí spisovatelé. Slovník. - Petrohrad: nakladatelství Lan, 1999. - 448 s.
  2. ↑ 1 2 Trofimova Μ. K. Euhemerus Utopia / Dějiny socialistického učení. — M.: Nauka, 1986. — 286 S.
  3. ↑ 1 2 Shakhnovich M. M. The Garden of Epicurus: Filozofie Epikurova náboženství a epikurejská tradice v dějinách evropské kultury. - Petrohrad: Ed. SPb. un-ta, 2002. - 284 s.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Toršilov D. O. Antická mytografie. Mýty a jednota jednání - Petrohrad: Aleteyya, 1999. - 427 s.
  5. ↑ 1 2 3 Nazirov R. G. Historické kořeny euhemerismu // archiv Nazirov. - 2014. č. 3 (5) - S. 120-132.
  6. ↑ 1 2 Stepanov S. G. Eugemer a euhemerismus // S. V. Platonov - studenti, přátelé, obdivovatelé. - Petrohrad: Typ. ch. např. apanáže, 1911. - S. 103-126.
  7. ↑ Prigorovský G. K historii vzniku Eugemerovy utopie / Sborník RANION. - M., 1926. - Vydání. 1. - S. 165-187.
  8. ↑ Obidina Yu. S. Starověké řecké mýty jako historický zdroj // Bulletin Státní univerzity v Mari. Řada „Historické vědy. Právní vědy". - 2016. - č. 4 (8). — S. 30-34.
  9. ↑ Stern J. Heraclitus the Paradoxgrapher: Peri Apiston (On Unbelievable Tales) // Transactions of the American Philological Association. - 2003. - Sv. 133(1). - S. 55-57.
  10. ↑ Hawes G. Rationalazing Myth in Antiquity - Oxford: Oxford University Press, 2014. - pp. 26-28.
  11. ↑ 1 2 Winiarczyk M. „Posvátná historie“ Euhemera z Messene – Berlín: Walter de Gruyter, 2013. – 276 s.
  12. ↑ Klement Alexandrijský . Výzva k pohanům. Kdo z bohatých bude zachráněn - Petrohrad: Nakladatelství Oleg Abyshko, 2006. - S. 64.
  13. ↑ Roubekas N. Který euhemerismus použijete? Celsus o božské přirozenosti Ježíše // Journal of Early Christian History. - 2012. - Sv. 2(2). - S. 80-96.
  14. ↑ Voltaire . Dialogy Euhemerus / Voltaire. Filosofické spisy. — M.: Nauka, 1996. — 560 s.
  15. ↑ De Angelis F., Garstad B. Euhemerus v kontextu // Klasický starověk. - 2006. - Sv. 25(2). - S. 211-242.
  16. ↑ Diogenes Laertes. O životě, učení a výrokech slavných filozofů - M .: Myšlenka, 1986. - 571 s.
  17. ↑ Cole S. Cicero, Ennius a koncept apoteózy v Římě // Arethusa. - 2006. - Sv. 39. - S. 539.
  18. ↑ Cicero . O povaze bohů / Cicero. Filosofická pojednání - M .: Nauka, 1985. - S. 98.
  19. ↑ Svetlov R. Platón a Euhemerus: "Egyptský Logos" a "Posvátný záznam" // Stát, náboženství, církev v Rusku a v zahraničí - 2015. - č. (33). - S. 382-306.
  20. ↑ Nazirov R. G. Vznik mýtů a jejich historický život. - Ufa: : Státní jednotný podnik Poligrafkombinat RB, 2014. - S. 93.
  21. ↑ Braunert H. Staatstheoriew und Staatsrecht im Hellinismus // Saeculum. - 1968. - Bd. 19. Heft 1. - S. 4766.
  22. ↑ Gruppe O. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd. VI - Mnichov, 1906. - S. 1100-1121.
  23. ↑ Bikerman E. The State of the Seleucids - M. : Nauka, 1985. - 264 S.
  24. ↑ Rostovzeff M. Studien zur Geschichte des römischen Kolonats Archivováno 4. června 2018 ve Wayback Machine  - Lipsko, 1910.
  25. ↑ Finley MI Utopismus starověký a moderní / Finley MI The Use and Abuse of History. New York, 1975. - S. 182 f
  26. ↑ 1 2 3 Gutorov V. A. Antická sociální utopie: Otázky historie a teorie - L .: Leningradská státní univerzita, 1989. - 288 S.
  27. ↑ Nesterov F. G. Solar motivy v utopické tradici raného helénismu Archivní kopie ze dne 2. září 2019 na Wayback Machine // Střední Asie a Sibiř. První vědecká čtení na památku E. M. Zalkind 14. května 2003 Materiály konference. - Barnaul, 2003. - S. 233-242.
  28. ↑ Will E., Mosse Cl., Goukowsky P. Le monde grec et l'Orient. T.II. - Paříž, 1975. - 678 s.
  29. ↑ Zeldina O. M. Města v království Seleukovců ve světle nového nápisu Teos // Bulletin starověkých dějin. - 1978. - č. 2. - S. 178-192.
  30. ↑ Robert L. Recherches sur les inscriptions grecques de l'Asie Mineure // Études anatoliennes. - 1937. - Sv. 39. - S. 399-402.
  31. ↑ Diodorus Siculus . Řecká mytologie (Historická knihovna). - M., Labyrint, 2000. - 224 S.
  32. ↑ Khazina A. V. Sociální struktura a principy hostelu ideální společnosti v „Posvátném záznamu“ Euhemera / Z historie antické společnosti: Interv. So. vědecký práce. - Vydání 6. - Nižnij Novgorod: Ed. Nižnij Novgorod. Stát. un-ta, 1999. - S. 153-165.
  33. ↑ 1 2 Pölman R. Dějiny starověkého komunismu a socialismu Archivní kopie z 12. prosince 2018 na Wayback Machine / Obecné dějiny evropské kultury. T. 2. - Petrohrad: Brockhaus-Efron, 1910. - 710 s.
  34. ↑ Weber G. Obecná historie. Svazek 3. Římské dějiny do konce republiky a dějiny alexandrijsko-řeckého světa - M., 1886. — 992 S.
  35. ↑ Khazina A. V., Basov A. Yu. Mytologie „svatého cara“ v helénistické utopii Euhemera a politické praxi helénismu // Přednášející, XXI. století. - 2017. - č. 2-2. - S. 229-237.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie