Ashtamangala je posvátný soubor osmi příznivých emblémů , charakteristických pro náboženství , jako je hinduismus , džinismus a buddhismus . Tyto emblémy nebo „symbolické atributy“ jsou idamy a výukové nástroje. Tyto atributy (nebo energetické struktury) neoznačují pouze kvality osvíceného mentálního kontinua, ale jsou to zásluhy, které zdobí tyto osvícené „kvality“ (Skt. guna; Tib. yönten). Různé verze kompozice Ashtamangala a chápání její symboliky přežily až do naší doby.
Sada osmi příznivých emblémů byla původně používána v Indii pro iniciační nebo korunovační ceremonie. Původní kompozice symbolů zahrnovala trůn , hákový kříž , otisk ruky, rybářský uzel, vázu s drahokamy, láhev s vodou, pár ryb, misku s víkem. V buddhismu těchto osm příznivých emblémů představuje dary poskytnuté bohy Šákjamunimu Buddhovi bezprostředně poté, co dosáhl osvícení [1] .
Tibetští buddhisté používají speciální sadu osmi příznivých emblémů v náboženském umění a domácí dekoraci. Existují základní výklady emblémů obsažených v Aštamangale v Tibetu, ale mohou se lišit v závislosti na výkladu různých učitelů:
V obecném čínském buddhismu představovalo osm příznivých symbolů osm vnitřních orgánů Buddhy a v tibetském buddhismu byly spojovány s jeho tělem (viz tabulka) [2] .
Symbol | Běžný čínský buddhismus | tibetský buddhismus |
---|---|---|
Deštník | Slezina | Hlava |
dvě zlaté ryby | ledviny | Oči |
Nádoba s pokladem | Žaludek | Krk |
Lotus | Játra | Jazyk |
Dřez | žlučník | Mluvený projev |
Nekonečný uzel | Střeva | Mysl |
Vítězný prapor | Plíce | Tělo |
Kolo | Srdce | Chodidla |
Správně zakřivená skořápka symbolizuje krásný, hluboký, melodický, všeprostupující a všudypřítomný zvuk dharmy, který probouzí žáky z hlubokého spánku nevědomosti a vyzývá je k dosažení vlastního dobra pro dobro ostatních.
Předpokládá se, že skořápka byla původně trubka. Ve staroindických mytických eposech nosí hrdinové mušle. Podle popisů má indický bůh Višnu jako jeden z atributů skořápku; nazývalo se to „Panchajanya“, což znamená „mít kontrolu nad pěti třídami bytostí“ [1] .
V hinduismu je lastura atributem boha Višnua spolu se sudarshanskou čakrou . Vaishnavism mylně věří, že Gautama Buddha je avatar Vishnu .
Nekonečný uzel (Skt. śrīvatsa) [1] je „příznivé znamení skládající se z vinoucí se stuhy symbolizující lásku“ [3] . Je symbolem konečné jednoty všeho [4] . Navíc představuje prolínání moudrosti a soucitu, vzájemnou závislost náboženské doktríny a světských záležitostí, jednotu moudrosti a metody, neoddělitelnost „prázdnoty“ ( šúnjata ) a „závislého původu“ ( pratitya-samutpada ) a sjednocení moudrosti a soucitu k osvícení. Tato metafora uzlu, sítě, také vyjadřuje buddhistické učení o vzájemné závislosti.
Dvě zlaté rybky (Skt. gaurmatsya ) symbolizují dobrotu všech cítících bytostí ve stavu nebojácnosti bez nebezpečí utonutí v samsáře. Dvě zlaté ryby jsou spojeny s Gangou a Jamnou , pránou a kaprem :
Tyto dvě ryby původně symbolizovaly dvě hlavní posvátné řeky Indie – Gangu a Jamnu. Tyto řeky jsou napojeny na měsíční a sluneční kanály, které pramení v nosních dírkách a nesou střídající se rytmy dechu nebo prány. Obraz ryby má náboženský význam v hinduistické, džinistické a buddhistické tradici, ale také v křesťanství (znamení ryby, krmení pěti tisíc). V buddhismu ryby symbolizují štěstí, protože volně plavou ve vodě. Symbolizují plodnost a hojnost. Ryby jsou často kresleny v podobě kaprů, kteří jsou na východě považováni za posvátné pro krásu jejich tvaru, velikosti a životnosti [1] .
V islámu hraje (živá) ryba důležitou roli v kontextu setkání mezi Musou a Khidrem .
Lotosový květ (Skt. padma ) symbolizuje původní čistotu těla, řeči a mysli, vznášející se nad bahnitými vodami připoutanosti a touhy. Lotos symbolizuje čistotu a odříkání. Přestože jsou kořeny lotosu v bahně na dně jezírka, jeho květ nad vodou je bezchybný. V buddhismu má lotosový květ 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 nebo 1000 okvětních lístků. Stejná čísla mohou označovat „vnitřní lotosy“ těla, tedy jeho energetická centra ( čakry ) [5] [6] .
Deštník s drahými kameny (skt. chatraratna), který je ve své rituální funkci podobný baldachýnu nebo baldachýnu, symbolizuje ochranu živých bytostí před škodlivými silami a nemocemi. Představuje baldachýn nebo nebeskou klenbu , a tedy expanzi a rozmístění prostoru. Odpovídá prvkům éter . Deštník symbolizuje expanzi, rozvinutí a ochrannou kvalitu sahasrary : každý se uchýlí do dharmy pod jejím blahodárným vlivem.
Váza s drahokamy (tib. bumpa) symbolizuje zdraví, dlouhověkost, bohatství, blahobyt, moudrost a fenomén vesmíru. Váza nebo nádoba zdobená drahokamy symbolizuje neomezenou vlastnost Buddhova učení Dharmy: bez ohledu na to, kolik učení udělil, drahokam samotný nebyl nikdy zmenšen [7] .
Ikonografické zobrazení vázy s pokladem je často velmi podobné kumbze , jednomu z mála druhů majetku, který je v theravádovém buddhismu povolen pro bhikkhuy . Urna moudrosti nebo váza s drahokamem se používá v mnoha vadžrajánových rituálech a zasvěceních .
Dharmachakra neboli „Kolo učení“ nebo „Kolo zákona“ symbolizuje Gautama Buddhu a učení Dharmy. Tento symbol běžně používají tibetští buddhisté, kde také někdy zahrnuje kolo Gankyil Joy Wheel . Nepálští buddhisté nezahrnují Kolo učení mezi osm příznivých symbolů.
Místo dharmachakry lze použít plácačku na mouchy jako jeden z příznivých emblémů Ashtamangaly, symbolizující tantrické projevy. Vyrábí se z ocasu jaka připevněného na stříbrnou hůl a používá se při rituální recitaci a k ovívání božstev v púdžách . Modlitební bubny opakují vzhled Dharmachakry.
Prapor vítězství (Skt. dhvaja ) byl vojenský standard ve starověké Indii. Symbol představuje Buddhovo vítězství nad čtyřmi maras neboli překážkami k osvícení. Těmito překážkami jsou pýcha, touha, rušivé emoce a strach ze smrti. Tibetská tradice má seznam jedenácti různých forem praporu vítězství, které symbolizují jedenáct konkrétních metod k překonání poskvrny. Na střechách tibetských klášterů můžete vidět mnoho variací obrazu praporu vítězství. Na čtyřech rozích klášterních a chrámových střech jsou instalovány transparenty. Válcové standarty umístěné na klášterních střechách jsou často vyrobeny z mědi [8] .
V různých tradicích přicházejí dobré emblémy v různých sekvencích.
Sekvence osmi příznivých emblémů přijatých v nepálském buddhismu :
Posloupnost emblémů pro čínský buddhismus byla stanovena [9] během dynastie Qing takto:
V Jainism , tam je několik variant Ashtamangala [10] . Digambarové mají například tuto sadu dobrých emblémů:
V tradici Shvetambara jsou dobré emblémy následující:
O osmi příznivých symbolech . Buddhistické informace . Datum přístupu: 30. července 2020.