Ashtamangala

Ashtamangala je posvátný soubor osmi příznivých emblémů , charakteristických pro náboženství , jako je hinduismus , džinismus a buddhismus . Tyto emblémy nebo „symbolické atributy“ jsou idamy a výukové nástroje. Tyto atributy (nebo energetické struktury) neoznačují pouze kvality osvíceného mentálního kontinua, ale jsou to zásluhy, které zdobí tyto osvícené „kvality“ (Skt. guna; Tib. yönten). Různé verze kompozice Ashtamangala a chápání její symboliky přežily až do naší doby.

V buddhismu

Sada osmi příznivých emblémů byla původně používána v Indii pro iniciační nebo korunovační ceremonie. Původní kompozice symbolů zahrnovala trůn , hákový kříž , otisk ruky, rybářský uzel, vázu s drahokamy, láhev s vodou, pár ryb, misku s víkem. V buddhismu těchto osm příznivých emblémů představuje dary poskytnuté bohy Šákjamunimu Buddhovi bezprostředně poté, co dosáhl osvícení [1] .

Tibetští buddhisté používají speciální sadu osmi příznivých emblémů v náboženském umění a domácí dekoraci. Existují základní výklady emblémů obsažených v Aštamangale v Tibetu, ale mohou se lišit v závislosti na výkladu různých učitelů:

V obecném čínském buddhismu představovalo osm příznivých symbolů osm vnitřních orgánů Buddhy a v tibetském buddhismu byly spojovány s jeho tělem (viz tabulka) [2] .

Symbol Běžný čínský buddhismus tibetský buddhismus
Deštník Slezina Hlava
dvě zlaté ryby ledviny Oči
Nádoba s pokladem Žaludek Krk
Lotus Játra Jazyk
Dřez žlučník Mluvený projev
Nekonečný uzel Střeva Mysl
Vítězný prapor Plíce Tělo
Kolo Srdce Chodidla

Dřez

Správně zakřivená skořápka symbolizuje krásný, hluboký, melodický, všeprostupující a všudypřítomný zvuk dharmy, který probouzí žáky z hlubokého spánku nevědomosti a vyzývá je k dosažení vlastního dobra pro dobro ostatních.

Předpokládá se, že skořápka byla původně trubka. Ve staroindických mytických eposech nosí hrdinové mušle. Podle popisů má indický bůh Višnu jako jeden z atributů skořápku; nazývalo se to „Panchajanya“, což znamená „mít kontrolu nad pěti třídami bytostí“ [1] .

V hinduismu je lastura atributem boha Višnua spolu se sudarshanskou čakrou . Vaishnavism mylně věří, že Gautama Buddha je avatar Vishnu .

Nekonečný uzel

Nekonečný uzel (Skt. śrīvatsa) [1] je „příznivé znamení skládající se z vinoucí se stuhy symbolizující lásku“ [3] . Je symbolem konečné jednoty všeho [4] . Navíc představuje prolínání moudrosti a soucitu, vzájemnou závislost náboženské doktríny a světských záležitostí, jednotu moudrosti a metody, neoddělitelnost „prázdnoty“ ( šúnjata ) a „závislého původu“ ( pratitya-samutpada ) a sjednocení moudrosti a soucitu k osvícení. Tato metafora uzlu, sítě, také vyjadřuje buddhistické učení o vzájemné závislosti.

Zlatá rybka

Dvě zlaté rybky (Skt. gaurmatsya ) symbolizují dobrotu všech cítících bytostí ve stavu nebojácnosti bez nebezpečí utonutí v samsáře. Dvě zlaté ryby jsou spojeny s Gangou a Jamnou , pránou a kaprem :

Tyto dvě ryby původně symbolizovaly dvě hlavní posvátné řeky Indie – Gangu a Jamnu. Tyto řeky jsou napojeny na měsíční a sluneční kanály, které pramení v nosních dírkách a nesou střídající se rytmy dechu nebo prány. Obraz ryby má náboženský význam v hinduistické, džinistické a buddhistické tradici, ale také v křesťanství (znamení ryby, krmení pěti tisíc). V buddhismu ryby symbolizují štěstí, protože volně plavou ve vodě. Symbolizují plodnost a hojnost. Ryby jsou často kresleny v podobě kaprů, kteří jsou na východě považováni za posvátné pro krásu jejich tvaru, velikosti a životnosti [1] .

V islámu hraje (živá) ryba důležitou roli v kontextu setkání mezi Musou a Khidrem .

Lotus

Lotosový květ (Skt. padma ) symbolizuje původní čistotu těla, řeči a mysli, vznášející se nad bahnitými vodami připoutanosti a touhy. Lotos symbolizuje čistotu a odříkání. Přestože jsou kořeny lotosu v bahně na dně jezírka, jeho květ nad vodou je bezchybný. V buddhismu má lotosový květ 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 nebo 1000 okvětních lístků. Stejná čísla mohou označovat „vnitřní lotosy“ těla, tedy jeho energetická centra ( čakry ) [5] [6] .

Deštník

Deštník s drahými kameny (skt. chatraratna), který je ve své rituální funkci podobný baldachýnu nebo baldachýnu, symbolizuje ochranu živých bytostí před škodlivými silami a nemocemi. Představuje baldachýn nebo nebeskou klenbu , a tedy expanzi a rozmístění prostoru. Odpovídá prvkům éter . Deštník symbolizuje expanzi, rozvinutí a ochrannou kvalitu sahasrary : každý se uchýlí do dharmy pod jejím blahodárným vlivem.

Váza

Váza s drahokamy (tib. bumpa) symbolizuje zdraví, dlouhověkost, bohatství, blahobyt, moudrost a fenomén vesmíru. Váza nebo nádoba zdobená drahokamy symbolizuje neomezenou vlastnost Buddhova učení Dharmy: bez ohledu na to, kolik učení udělil, drahokam samotný nebyl nikdy zmenšen [7] .

Ikonografické zobrazení vázy s pokladem je často velmi podobné kumbze , jednomu z mála druhů majetku, který je v theravádovém buddhismu povolen pro bhikkhuy . Urna moudrosti nebo váza s drahokamem se používá v mnoha vadžrajánových rituálech a zasvěceních .

Kolo učení

Dharmachakra neboli „Kolo učení“ nebo „Kolo zákona“ symbolizuje Gautama Buddhu a učení Dharmy. Tento symbol běžně používají tibetští buddhisté, kde také někdy zahrnuje kolo Gankyil Joy Wheel . Nepálští buddhisté nezahrnují Kolo učení mezi osm příznivých symbolů.

Místo dharmachakry lze použít plácačku na mouchy jako jeden z příznivých emblémů Ashtamangaly, symbolizující tantrické projevy. Vyrábí se z ocasu jaka připevněného na stříbrnou hůl a používá se při rituální recitaci a k ​​ovívání božstev v púdžách . Modlitební bubny opakují vzhled Dharmachakry.

Banner of Victory

Prapor vítězství (Skt. dhvaja ) byl vojenský standard ve starověké Indii. Symbol představuje Buddhovo vítězství nad čtyřmi maras neboli překážkami k osvícení. Těmito překážkami jsou pýcha, touha, rušivé emoce a strach ze smrti. Tibetská tradice má seznam jedenácti různých forem praporu vítězství, které symbolizují jedenáct konkrétních metod k překonání poskvrny. Na střechách tibetských klášterů můžete vidět mnoho variací obrazu praporu vítězství. Na čtyřech rozích klášterních a chrámových střech jsou instalovány transparenty. Válcové standarty umístěné na klášterních střechách jsou často vyrobeny z mědi [8] .

Možné sekvence emblémů

V různých tradicích přicházejí dobré emblémy v různých sekvencích.

Sekvence osmi příznivých emblémů přijatých v nepálském buddhismu :

  1. Nekonečný uzel
  2. Lotus
  3. Prapor vítězství
  4. Wheel of Teaching (plácačka na mouchy v nepálském buddhismu)
  5. Váza
  6. Zlatá rybka
  7. Deštník
  8. Dřez

Posloupnost emblémů pro čínský buddhismus byla stanovena [9] během dynastie Qing takto:

  1. Kolo výuky
  2. Dřez
  3. Prapor vítězství
  4. Deštník
  5. Lotus
  6. Váza
  7. Zlatá rybka
  8. Nekonečný uzel

Ashtamangala v džinismu

V Jainism , tam je několik variant Ashtamangala [10] . Digambarové mají například tuto sadu dobrých emblémů:

  1. Deštník
  2. Prapor vítězství
  3. Kalash
  4. plácačka na mouchy
  5. Zrcadlo
  6. Židle
  7. Fanoušek
  8. Plavidlo

V tradici Shvetambara jsou dobré emblémy následující:

  1. Svastika
  2. Srivatsa
  3. Nandawarta
  4. Vardhmanaka (nádobí na jídlo)
  5. Bhadrasana (sedící)
  6. Kalash
  7. Darpan (zrcadlo)
  8. Zlatá rybka

Extra

Poznámky

  1. 1 2 3 4 Buddhistické informace .
  2. Bir R. Tibetské buddhistické symboly. Adresář / R. Beer; překlad z angličtiny L. Bubenková. - M . : Orientaliya, 2013. - S. 23. - (Samádhi). - ISBN 978-5-91994-027-2 .
  3. Sarat Chandra Das (1902). Tibetsko-anglický slovník se sanskrtskými synonymy. Kalkata, Indie: používá se hlavně v buddhismuBengálský sekretariát Book Depot, s. 69
  4. Hyytiäinen, Tiina. Osm příznivých symbolů // Tibet: Kultura v přechodu. — Vapriikki. - S. 198. - ISBN 978-951-609-377-5 .
  5. Hyytiäinen, Tiina. „Osm příznivých symbolů“. V Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: Kultura v přechodu. Vapriikki. p. 197. ISBN 978-951-609-377-5
  6. Powers, Johne. Úvod do tibetského buddhismu: přepracované vydání. Publikace Sněžného lva. p. 23. ISBN 978-1-55939-282-2
  7. Hyytiäinen, Tiina. „Osm příznivých symbolů“. V Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: Kultura v přechodu. Vapriikki. p. 196. ISBN 978-951-609-377-5 .
  8. Hyytiäinen, Tiina. „Osm příznivých symbolů“. V Saloniemi, Marjo-Riitta (ed.). Tibet: Kultura v přechodu. Vapriikki. str. 198–199. ISBN 978-951-609-377-5
  9. Zhou Lily. "Shrnutí náboženských a příznivých vzorů porcelánu." Bulletin Shanghai Museum 7 (1996), s. 133
  10. Titze, Kurt; Bruhn, Klaus (1998), Jainismus: Obrazový průvodce náboženstvím nenásilí (2 ed.), Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1534-3

Literatura

Odkazy

O osmi příznivých symbolech . Buddhistické informace . Datum přístupu: 30. července 2020.