| Metropolita Athanasius (?) | |
| Buď požehnána armáda Nebeského krále . 50. léta 16. století | |
| dřevo, plátno, gesso; vaječná tempera. Rozměr 144×396 cm | |
| Státní Treťjakovská galerie , Moskva | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons |
„Požehnaná armáda nebeského cara“ (v sovětských dějinách umění – „Militantní církev“ [1] ) je ikona namalovaná na příkaz Ivana Hrozného na památku jeho kazaňského tažení z roku 1552 . Přesné datum není známo.
Za údajného autora ikony je považován arcikněz katedrály Zvěstování v Kremlu a královský zpovědník Andrej (od roku 1564 - moskevský metropolita Athanasius ) [2] . Ikona byla umístěna u jižní brány katedrály Nanebevzetí Panny Marie v moskevském Kremlu poblíž královského místa . Ikona spolu s modlitebním místem krále, zdobeným reliéfy na ději " Příběh knížat Vladimíra ", měla demonstrovat kontinuitu moci moskevských carů od velkých knížat Kyjeva a Vladimíra [3 ] :23 . Na počátku 20. století byla ikona v kremelské síni míru a v roce 1919 se dostala do sbírky Státní Treťjakovské galerie .
Název ikony pochází z prvního řádku mučednické stichery na verši pátého tónu při pondělním Matins :
Blahoslavená je armáda nebeského krále: ještě více a pozemských besha nositelů vášní, ale byla poctěna andělská důstojnost vztáhnout ruku na těla nedbalosti a utrpení nehmotných. Stejnými modlitbami nám, Pane, sešli velké milosrdenství.
Stichera vyjadřuje myšlenku, že mučedníci , kteří trpěli pro Ježíše Krista a přijali za něj smrt, se stávají bojovníky nebeského Krále, to znamená, že jsou postaveni na roveň andělské hodnosti [4] . Původ názvu ikony z této stichery stanovil V. I. Antonova [5] : 131 .
Název „Požehnaná je armáda ...“ má ikona v inventáři katedrály Nanebevzetí Panny Marie z počátku 17. století („ Ano, poblíž královského místa, obraz „Požehnaná je armáda nebeského krále“ na zlato v pouzdře na ikonu a pouzdro na ikonu je dřevěné, překryté cínem ... “ [5] ), pak se jeho názvy v inventářích začnou měnit: „ Obraz Nejsvětější Bohorodice a Hrozného vojvodu “ ( 1627 ), „ Obraz Nejsvětější Bohorodice a archanděla Michaela z tváří svatých “ ( 1701 , místo ikony je „za královským místem “) [6] .
Zdrojem takové ikonografie „Buď požehnána armáda...“ je Zjevení Jana Teologa [1] . Popisuje Nebeský Jeruzalém ( Zj 21,10-21 ), řeku vody života, která z něj vytéká ( Zj 22,1 ), a také hořící město – Velký Babylón ( Zj 18,18-20 ).
Kromě Písma svatého nachází děj ikony analogie v pravoslavných zpěvech. V mnoha zpěvech na počest mučedníků je tedy zvláště zdůrazněno, že oni, opakující čin „asketického Kristova“, jsou první, kdo dosáhne „nebeského přístavu“. Také v textech Octoechos jsou hymny, ve kterých Ježíš Kristus drží koruny a zástup andělů s nimi letí směrem k vojákům [1] . Přímý náznak děje ikony obsahuje mučedníka 9. písně ranního středečního kánonu - „ Pluk shromáždil Bůh, nebeský zástup, katedrála je vybrána, objevil se svatý baldachýn, ty jsi všudypřítomná chvála mučedníka Spasitele, zlého města ničícího Boží milost ."
Obrázek na ikoně vstupu vojsk do Nebeského Jeruzaléma přesně odpovídá textu poselství metropolity Macariuse , kterým oslovil jeho účastníky před začátkem kazaňského tažení. Vojákům, kteří umírají na bojišti, v něm slibuje: „ podle slova Páně přijme druhý mučednický křest prolitím své krve ... a od Pána Boha přijme v pomíjivém místa neporušitelná a nebeská a v práci místo vstupu nejvyššího města dědictví Jeruzaléma “ [7] . Později metropolita ve svém poselství do Svijažska srovnal výkon ruské armády při dobývání Kazaně s výkonem křesťanských mučedníků a vyznavačů [1] .
Při studiu ikony „Požehnáno buď vojsko…“ ji badatelé nejprve odmítli interpretovat [8] , pak v ní spatřili souvislost s epištolami apoštola Pavla [9] [10] , později začali považovat to za apoteózu zachycení Kazaně [11] , podnikat pokusy identifikovat postavy na něm zobrazené.
Na pravé straně ikony je hořící město. Je přisuzováno jako „město zla“ [1] , město opuštěné kvůli novému nebeskému městu [10] :15 nebo jako Kazaň , kterou dobyl Ivan IV během svého tažení v roce 1552 [12] : 197 . Podle uměleckého kritika V. V. Morozova není toto hořící město ohněm zničeno, ale je jím očištěno [13] :19 . Tento názor vychází z poselství Knihy stupňů , která obsahuje popis vize jednoho z účastníků kazaňského tažení - Presbytera Andreje [13] : 29 (budoucího moskevského metropolity Athanasia a údajného autora ikona): “ ...jasně ne ve snu, ale ani ve skutečnosti, nad samotným městem Kazaň je neobvyklá pro světlo rozlévající se celým městem, je v něm mnoho sloupů slunce, jakoby osvětlených spalováním nebe vzplálo “ [14] . Někteří badatelé vidí v obrysech hořícího města hlavní mešitu Kazan Khanate - Kul Sharif , zničenou Ivanem Hrozným [15] .
Z hořícího města se pohybuje mnohofigurální průvod jezdců a pěšáků, který míří k Nebeskému Jeruzalémě , vyobrazenému na levé straně ikony. Je umístěn na hoře v baldachýnu červeného stanu a uzavřen v mandorle z červených a zelených kruhů, otevřených na jednom místě; k tomuto místu vede cesta, po které vojáci vstoupí do Nebeského Jeruzaléma. Toto nebeské město je interpretováno jako obraz Moskvy [6] :185 . V něm se Matka Boží setkává s bojovníky s Jezulátkem , sedícím na jejím klíně. Božské Nemluvně rozdává andělům mučednické koruny pro vojáky. Poblíž Nebeského Jeruzaléma roste rajská zahrada. Stromy v něm mají červené plody, ale na stromech mimo rajský kruh žádné plody nejsou, a přestože rostou podél břehů rajské řeky, patří již do pozemské krajiny.
Paradise RiverNebeská řeka teče z Nebeského Jeruzaléma. Má složitou symboliku: pro Pavla Muratova je to biblická „ čistá řeka vody života “ ( Zj 22:1 ) [10] :11 , pro V.I. Antonova jsou zdrojem vody Kristovy jesličky v prvním Římě , a vyschlým pramenem je Byzanc , neschopná udržet víru a podmaněná Turky [5] :133 . V.V. Morozov upozorňuje, že pokud řeka vytéká z Kristových jesliček, pak dva malé prameny stojící vedle nich lze chápat jako kostel pravoslavný (pramen, kterým řeka protékala) a katolický (vyschlý pramen) [13 ] :22 . Široká řeka tekoucí směrem k vojákům je pak symbolem pravé víry, jejíž horlivci jsou ruští vládci.
Průvod válečníků, pohybujících se na ikoně zprava doleva, je rozdělen do tří řad, z nichž každá je napsána na zlatém pozadí se zemí v podobě kopců. Hlavy válečníků horní a dolní řady jsou obklopeny svatozářemi .
Archanděl MichaelV čele všech řad válečníků je zobrazen archanděl nebeských sil, archanděl Michael , jedoucí na okřídleném ohnivém koni. Postava archanděla je uzavřena v kulovité mandorle . Ikonografie archanděla Michaela jako nebeského archanděla je pro ruské umění 16. století poměrně vzácná [13] :19 . Archanděl je u bran Nebeského Jeruzaléma a obrací se zpět a vyzývá všechny ostatní, aby ho následovali. Umístění jeho postavy na ikoně je dáno tím, že archanděl Michael byl uctíván jako patron rodu moskevských panovníků (Ivan Hrozný ho ve svých spisech nazývá spoluviníkem všech zbožných carů [16] :45 ), a jako jejich pohřebiště sloužila Archandělská katedrála v Kremlu .
Banner WarriorZa postavou archanděla je mladý válečník v šarlatovém plášti s praporem v rukou. Podle některých badatelů se jedná o obraz cara Ivana Hrozného [3] :25 . Válečník, stejně jako archanděl Michael, obrací svůj pohled ke zbytku vojáků, čímž je vyzývá, aby ho následovali. Nad jeho hlavou jsou vyobrazeni tři andělé, kteří v rukou drží jednu korunu. Jsou chápáni jako andělé tří království, kterým vládne Ivan IV., - Ruského království , Kazaňského a Astrachaňského chanátu a korunou v jejich rukou je Monomachův klobouk [13] : 19-22 .
Pěší a jízdní válečníciZa válečníkem s praporem v davu pěšáků je velká postava jezdce v královském rouchu s křížem v rukou. Je identifikována jako Vladimir Monomakh [4] nebo císař Konstantin Veliký [17] . Hlavním argumentem ve prospěch ztotožnění postavy s křížem jako Vladimíra Monomacha je, že Ivan Hrozný ho „ nazval prvním ruským carem a považoval se za jeho nástupce a dědice jeho královských regálií “ [4] (ztotožnění této postavy s Samotný Ivan Hrozný je badateli odmítnut [11 ] :24-25 ). Na koni ho následuje princ Vladimir a jeho synové Boris a Gleb . Postava tohoto jezdce vypadá mohutně a vyniká proti okolním válečníkům. Ve skutečnosti není větší než postava válečníka s praporem nebo jezdců, kteří ji následují; iluze její „nesmírnosti“ se vysvětluje tím, že je zobrazena vznášející se nad okolním davem [13] :17-19 .
V čele nejvyšší řady válečníků stojí princ Dmitrij Donskoy a jeho nebeský patron, velký mučedník Demetrius Soluňský . Vůdci spodní řady jsou válečník bez svatozáře se šarlatovým praporem (případně Jiří , bratr Ivana IV. [13] :25 ), svatí Alexandr Něvský a Jiří Vítězný . Kromě nich byli u válečníků vyšších a nižších řad identifikováni: Theodore Stratilat , Andrej Stratilat , Michail Černigov , Michail Tverskoy , Vsevolod-Gavriil z Pskova , Dovmont -Timofei z Pskova , Theodore Yaroslav David a Konstantin 5] . Identifikace je spojena se seznamem svatých – patronů ruských vojáků, obsaženým v poselství metropolity Macariuse do Kazaně. Půda pod nohama vojáků je zobrazena jako kopce.
Panuje názor, že takovéto identifikace válečníků jsou neopodstatněné a ikonu je třeba chápat jako duchovní alegorii bez symbolických náznaků historických událostí [1] . Na základě slov metropolity Macariuse z jeho poselství Kazani („ nejen dostanou od Boha odpuštění hříchů za prolití své krve, ale také dostanou od Boha čisté úplatky v tomto století “ - o vojácích, kteří budou zůstat naživu v boji; „ dostane od Pána Boha na pomíjivém místě je neporušitelné a nebeské a v práci je dědictvím místo vstupu do nejvyššího města Jeruzaléma „- o vojácích, kteří umírají v bitvě), uzavírají někteří badatelé že válečníci bez svatozáře jsou přeživšími účastníky tažení proti Kazani a ti se svatozáří jsou ti, kteří padli v bitvě [6] :190 . Pokud jde o rozdělení postav na pěší a jezdce, předpokládá se, že pěšáci jsou černoši a jezdci princové [13] :19 .
Obraz triumfálního průvodu nebeského zástupu v čele s archandělem Michaelem je znám z dalších ikon 16. století (například ikona Poslední soud ze Švédského národního muzea a katedrály vzkříšení Tutaevského ) a vojenských praporů ( například Velký prapor Ivana Hrozného).
Jednou z nejbližších dřívějších analogií ikony „Buď požehnána armáda...“ je freska z kostela svatého Kříže v Patreutsi ( Rumunsko ), namalovaná na konci 15. století [6] . Zobrazuje císaře Konstantina (zachoval se nápis s jeho jménem) obklopeného patnácti svatými bojovníky, jejichž jména se na fresce nedochovala. Následují archanděla Michaela, který je ukazuje na obraz kříže na obloze.
Související zápletka se nachází na ikoně z kláštera Panny Platytery na ostrově Korfu , namalované kolem roku 1500 . Z pozemského Jeruzaléma na něm jdou dva průvody - spravedliví s kříži v rukou stoupají do Nebeského Jeruzaléma a druhý průvod sestupuje do pekla .
Koncem 16. století byl pro Chudovský klášter vytvořen zmenšený seznam ikony "Požehnáno vojsko..." [1] . Na něm je archanděl Michael znázorněn jako ohnivý anděl. Na seznamu se dochovala řada nápisů, včetně jmen některých světců. Na počátku 20. století byla tato ikona umístěna v chrámové hrobce velkovévody Sergeje Alexandroviče pod Aleksejevským chrámem Čudovského kláštera [9] a v současnosti je ve sbírce muzeí moskevského Kremlu [18] .