Nebeský hostitel ( hebr. צבאות sabaoth nebo tzv . „hostitelé“) je souhrnný název andělů a nebeských těles, který se opakovaně vyskytuje v Bibli [1] .
V evropských jazycích se tento pojem přenáší jako angličtina. Heaven Host (Nebeský hostitel) , fr. Milice celeste . Jednoznačná kvalitativní definice složení „nebeského hostitele“ neexistuje. Jeho konkrétní obsah se v závislosti na kontextu může značně lišit – až po zahrnutí padlých andělů do něj. Jestliže tedy v jedné skladbě nebeské armády zjevně spojují nejlepší ze Sil, pak v jiných Bible nejen varuje před náboženským uctíváním ( Dt 4:19 ), ale dokonce nařizuje trestat smrtí ty, kteří „... jdou a sloužit jiným bohům, uctívat je nebo slunce, měsíc nebo celý nebeský zástup“ ( Dt 17:2-5 ).
V souladu s tím jsou předměty liturgické úcty a ikonografie určeny na kontextuálním základě, definovaném pomocí termínu nebeské hostie. Pojem nebeského hostitele úzce souvisí s pojmem Nebeské síly (někdy jednoduše Síly) a etymologií jednoho ze jmen Pána - Sabaotha .
V Bibli je nebeský zástup ( řecky ἡ στρατιὰ τοῦ οὐρανοῦ ) zmíněn v Knize králů :
... Viděl jsem Pána sedět na svém trůnu a celé nebeské vojsko stálo při něm, po jeho pravici i levici
- 3 králové. 22:19a při opakování téže pasáže v 2 Chr. 18:18 .
V Novém zákoně evangelista Lukáš vypráví: „A najednou se s andělem objevil početný zástup nebes, oslavující Boha a volající: sláva Bohu na výsostech a na zemi pokoj lidem dobré vůle! ( Lukáš 2:13 ).
Prorok Izajáš zároveň vztahuje na padlé anděly termín „nebeský zástup“. V tomto fragmentu se „vznešený hostitel“ také objevuje jako jakési synonymum; doslovně se tato slova překládají jako „armáda výšky“:
A ... Hospodin navštíví vznešené vojsko na výsostech a krále země na zemi.
- Je. 24:21–23Potom Izajáš pokračuje: „Budou shromážděni jako vězni v jámě a budou zavřeni ve vězení a po mnoha dnech budou potrestáni. A měsíc zrudne a slunce bude zahanbeno, až bude Hospodin zástupů kralovat na hoře Sion a v Jeruzalémě." V tomto fragmentu nejsou měsíc a slunce zahrnuty do počtu potrestaného hostitele; stydí se za to, co vidí, při pohledu ze strany. Syntax následující pasáže z Deuteronomia však nevylučuje výklad, v němž jsou nebeská tělesa zahrnuta do výčtu jednotlivých částí „nebeského zástupu“:
A abyste, když vzhlédnete k nebi a spatříte slunce, měsíc a hvězdy [a] celý nebeský zástup, nedali se oklamat a neuctívali je a nesloužili jim, protože je dal Hospodin, váš Bůh všechny národy pod celým nebem
- Za druhé. 4:19„Ortodoxní encyklopedie“ uvádí, že bez kontextu je obtížné přesně určit obsah pojmu „nebeský hostitel“ [1] . V některých případech se používá jako obrazné vyjádření působivé mnohosti, síly. Potomstvo zaslíbené králi Davidovi je přirovnáváno k nebeskému zástupu ( Jer. 33:22 ; srovnej: Job. 25:3 . V knize Izajáš je také použito ve významu „množství“ ( Iz. 34:2 ).
Sedmdesát tlumočníků se ve starověku pokusilo překonat tento problém a pracovalo na jejich překladu.
V pokračování popisu tohoto vidění se Daniel zmiňuje také o Vůdci zástupu ( :[9])shr-e tzba, שַׂר הַצָּבָא.hebr A zástup byl vysvobozen spolu s každodenní obětí za bezbožnost“ ( Dan 8:11–12 ).
V novozákonních textech v řečtině, které se podílejí na odhalování obsahu kategorie „nebeský hostitel“, s definicí „nebeského“ ( řecky τοῦ οὐρανοῦ , uranos ), se nekombinuje tolik „armáda“ jako obraz síla ( řecky ἡ στρατιὰ , morfém je stejný jako a ve „strategii“), kolik síly je absolutní, blízké „fyzické“ ( řecky ἡ δύναμις , morfém je stejný jako v „dynamice“):
slunce se zatmí a měsíc nevydá své světlo a hvězdy budou padat z nebe a mocnosti nebeské se budou otřásat
— Mf. 24:29Řecký koncept . ἡ δύναμις τοῦ οὐρανοῦ se blíží k „ nebeské síle “. Apoštol Pavel ve svých epištolách používá filozofický koncept moci k vytvoření kategorie, která se později v angelologii rozvíjí v jeden z prvků hierarchie andělů :
Ve stejném kontextuálním prostředí rozvíjí koncept moci apoštol Petr :
Ve 2 Thessalonians:
Nebeský hostitel je tedy prezentován jako historická kategorie, jejíž sémantický obsah se s vývojem lidstva měnil. Skutečnost, že jak živé andělské síly, tak i neživá svítidla by mohly být ve Starém zákoně definovány stejným výrazem, vysvětluje moderní pravoslavná teologie nedostatečnými představami o okolní realitě, charakteristické pro lidstvo na úsvitu civilizace. To „bylo zakořeněno v jejich chápání světa jako živé bytosti. Někteří z nich našli vysvětlení v tom, že svět oživuje sám Bůh, jiní v tom, že svět je plný bohů. Slunce, měsíc, „královna nebes“ Ištar, planeta Venuše a obecně celá „nebeská armáda“ vystupují jako hlavní postavy v pohanských astrálních kultech“ [1] .
Výraz „vojsko Páně“ je použit v knize Jozue, když popisuje setkání velitele s andělem :
Ježíš byl blízko Jericha, podíval se a uviděl, a hle, muž stál před ním a v ruce měl tasený meč. Ježíš k němu přistoupil a řekl mu: Jsi náš, nebo jeden z našich nepřátel? Řekl ne; Jsem vůdcem vojska Páně, nyní jsem [sem] přišel. Ježíš padl tváří k zemi, poklonil se mu a řekl: Co řekne můj pán svému služebníku? Velitel vojska Páně řekl Ježíšovi: Zuj si sandály z nohou, neboť místo, kde stojíš, je svaté. Ježíš to udělal
- Nav. 5:13–15V původní knize jsou v poslední větě slova „vůdce zástupu Páně“ přeložena prostřednictvím shr-tzba , tedy stejným způsobem jako v Dan. 8:11 :
hebrejština ַ ַׂר צְבָא צְבָא צְבָא ְ יְהוָה אֶל Také Ughter & `on ֵ P ַלְךָ מֵל Imes רַגְלֶךָ כִּ הַוֹ אֲשֶׁר אַתָּה ronic ֵמֵ My ֹיו ֹ Orn rumֹ mam
Meziřádkový překlad do ruštinyA řekl, vůdce zástupu Hospodinova, Ježíšovi: Zuj si sandály z nohou svých, neboť místo, na němž stojíš, jest svaté. A stejně tak Ježíš.
Objasňující tetragrammaton ( shr-tzba yhwh ) na tomto místě v textu Knihy Nun jasně naznačuje, že před Ježíšem není sám Pán zástupů, ale jím poslaný anděl (tradičně se předpokládá, že jde o archanděla Michaela ). V textu knihy Daniel žádná taková specifikace není, a proto jsou tam zájmena označující vůdce zástupu psána velkým písmenem: rozumí se, že jde o samotného Pána zástupů.
Hospodin je stvořitel ( Gn 2:1 , Žalm 32:6 ) a jediný stvořitel ( Neh. 9:6 ) nebeského zástupu, který mu dal zákon ( Iz 45:12 ). Jedno z jeho jmen, Sabaoth ( hebrejsky יהוה צבאות , şə b ā'ô t ), je spojeno s úlohou Pána jako vůdce nebeského zástupu ( Iz 40:26 , srov . Dan 4:32 ) - v hebrejštině şā b ā' znamená „armáda“. Tato kombinace je v Septuagintě zobrazena třemi různými způsoby; včetně přepisu Σαβαωθ a jako Pán sil τῶν δυνάμεων [11] (srov.: Spasitel v síle ). I zde by jakékoli závěry založené pouze na ruské etymologii byly povrchní: výklad těchto definic je nemožný bez hluboké analýzy židovských primárních pramenů a historických okolností jejich překladu do řečtiny.
Syntaxe hebrejského jazyka umožňuje několik možností pro pochopení fráze „Jahve z Tzevaot“:
Poslední možnost je jednou z tradičních; jeho odůvodnění je rozpracováno na epigrafických důkazech a kanaánských glosách v Amarnských listech [11] . Tento vývoj však ve vztahu k vymezení skladby pojmu „Nebeský hostitel“ nedává jednoznačnou definici. V různých kontextech lze „armády“ chápat jako:
a v širokém výkladu slov „Tak byla dokonána nebesa a země a všechen jejich zástup“ ( Gn 2:1 ), jako vyčerpávající výčet, jsou všechny pozemské a nebeské bytosti zahrnuty do „armády“ obecně .
Pondělí [13] je vyhrazeno pro oslavu nebeských nehmotných sil v týdenním cyklu bohoslužeb . Hlavní téma tohoto dne zní na Matins ve sticheře pátého tónu:
Požehnaná je armáda nebeského Krále: i když pozemští beša jsou mučedníci, ale ctí důstojnost andělů, nedbalí na těla a poctěni utrpením nehmotných. Stejnými modlitbami jejich Pána nám sešli velké milosrdenství
První slova této stichery jsou brána jako název ikony, namalované podle legendy v prvním desetiletí po kazaňském tažení Ivana Hrozného ( 1552 ) na památku tohoto třetího, posledního tažení [14] , - " Buď požehnána armáda Nebeského krále “, nazývaná také „Církev militantní“ [15] .
Ideovým zdrojem tohoto ikonografického typu je Zjevení Jana Teologa . Jeho obrazy jsou Nebeský Jeruzalém ( Zj. 21:10-21 ), řeka „živočišných vod“ vytékající z ráje (vody života, Zj . 22:1 ), „velké město“ v plamenech – apokalyptické Babylon ( Zj . 18:2-6 , Zjev . 18:18-20 ). Sám archanděl Michael může být na těchto ikonách znázorněn podle textu Apokalypsy v podobě ohnivého anděla ( Zj 10,1-2 ) - např. na ikoně konce 16. století z r. Chudovský klášter [15] .
Mimo Rusko je jedním z nejstarších příkladů ikonografie nebeského hostitele řecká ikona namalovaná kolem roku 1500 a umístěná v klášteře Panny Marie Platyterové na ostrově Korfu . Z „pozemského Jeruzaléma“ vycházejí dvě procesí. Spravedliví se svými kříži pochodují na horu do ráje - "Nebeského Jeruzaléma", zatímco druhý průvod padá do pekla.
Nebeský zástup, pochodující za archandělem Michaelem, je znázorněn na ikonách „Posledního soudu“ ze 16. století ( Národní muzeum ve Stockholmu [16] ; Katedrála vzkříšení v Tutajevu ). Ve stejných letech byl vyobrazen na Velkém praporu Ivana Hrozného [15] .