Teologický dialog mezi římskokatolickou a starověkou východní církví - teologické rozhovory mezi katolickou církví a starověkými východními pravoslavnými církvemi s cílem nastolit eucharistické společenství . Dialog se vede v rámci práce Smíšené mezinárodní teologické komise mezi římskokatolickou a komunitou starověkých východních církví. Katolická církev také vedla a vede bilaterální teologické dialogy s jednotlivými východními církvemi, navíc od roku 1978 probíhá dialog mezi Stálou konferencí starověkých východních církví v Americe a Konferencí katolických biskupů Spojených států amerických [1] . Teologické diskurzy se zaměřují na následující témata: christologie, místo Ducha svatého v trinitárním kontextu , ekleziologie , sakramentologie , očistec a mariologie [2] .
Odmítnutí IV (chalcedonského) ekumenického koncilu (451 let) Miafyzity [cca. 1] vedlo k roztržce mezi katolickou církví a nechalcedonskými církvemi [3] . První pokusy o obnovení jednoty církve s miafyzitskými církevními strukturami [cca. 2] ze strany katolické církve probíhaly během křížových výprav . Spojení mezi syrskými jakobity a římskou církví bylo uzavřeno výnosem „Multa et Amirablia“ (1444) na koncilu Ferrara-Florence . Stejně jako v případě jiných starověkých východních církví ani tato unie nezískala podporu věřících a v roce 1626 byl vysvěcen první biskup pro uniatské jakobity. V roce 1782 vznikla v důsledku schizmatu v syrsko-jakobitské církvi Východní katolická syrská katolická církev [4] .
V roce 1198 byla podepsána první unie mezi Římem a nechalcedonskou církví – arménskou . Koncil Ferrara-Florence (1438-1445) také přijal dekret „Exsultate Deo“ o sjednocení arménské církve s Římem. Tyto dohody nevedly ke skutečné jednotě většiny věřících arménské církve s církví katolickou. To však posloužilo jako základ pro vznik východní katolické arménské katolické církve v 18. století [4] .
Na koncilu Ferraro-Florence byl přijat dekret „ Cantate Domino “ o znovusjednocení koptské církve s Římem. K faktické jednotě církví to však nevedlo. V roce 1741 byl zřízen apoštolský vikariát pro koptské katolíky v Egyptě , který byl v roce 1824 přeměněn na alexandrijský patriarchát koptské katolické církve [4] .
V 16. století etiopský král Sisinius pod vlivem portugalských misionářů prohlásil katolicismus za oficiální náboženství. Toto rozhodnutí vedlo k občanské válce a vyhnání jezuitů z Etiopie . V 19. století pokračovali v katolické misijní práci v zemi kapucíni a lazaristé . Italská okupace Habeše vedla ve 20. století ke konverzi některých věřících etiopské církve ke katolicismu a vytvoření etiopské katolické církve [4] .
V Indii došlo v roce 1926 k rozkolu v Malankarské církvi , v důsledku čehož někteří biskupové oznámili spojení s Římem a vytvoření Syro-Malankarské katolické církve [4] .
V roce 1970 podepsali papež Pavel VI. a katolikos Vazgen I. společné prohlášení [5] . V roce 1996 navštívil Řím katolikos všech Arménů Garegin I. a podepsal společné prohlášení s papežem Janem Pavlem II . [6] , které znamenalo začátek teologického dialogu mezi katolickou a arménskou apoštolskou církví. V roce 2000, během návštěvy katolíků Karekina II. v Římě, předala katolická církev arménské církvi ostatky Řehoře Iluminátora , zakladatele arménské církve [7] . V roce 2001 navštívil Arménii papež Jan Pavel II. na pozvání primasa arménské církve a zúčastnil se oslav věnovaných oslavě 1700. výročí přijetí křesťanství. Během této návštěvy Garegin II a Jan Pavel II podepsali společné prohlášení [8] . V roce 2005 se Garegin II zúčastnil pohřbu Jana Pavla II. a v roce 2008 navštívil Řím a setkal se s Benediktem XVI . Bilaterální vztahy mezi katolickou a arménskou církví zahrnují praktickou spolupráci v různých oblastech. Například společné prohlášení z roku 2001 stanovilo postup spolupráce v oblasti vzdělávání [9] . V roce 2016 navštívil papež František Arménii, kde se setkal s Gareginem II. a odsoudil arménskou genocidu [10] .
Koptští pozorovatelé se zúčastnili Druhého vatikánského koncilu a v roce 1965 navštívila Řím delegace koptské církve. Výsledkem těchto koptsko-katolických setkání byl návrat ostatků svatého Marka (zakladatele koptské církve) z Benátek do Egypta [11] . Neoficiální koptsko-katolické teologické kontakty se uskutečnily v rámci práce ekumenické organizace „ Pro Oriente “ v letech 1971, 1976 a 1988 v Rakousku . Tyto rozhovory byly zaměřeny na christologická témata [12] . Tato setkání přispěla k podpisu společné deklarace papeže Pavla VI . a koptského patriarchy Shenoudy III v roce 1973 [13] [14] . Tato dohoda uváděla: „V Něm je Jeho božství sjednoceno s Jeho lidstvím v pravém, dokonalém spojení bez zmatku , bez vzájemného pronikání , bez splynutí , beze změny , bez oddělení , bez oddělení . Jeho božství nebylo ani na okamžik odděleno od Jeho lidství, ani na mrknutí oka. On, věčný a neviditelný Bůh, se stal viditelným v těle a přijal pro sebe podobu služebníka. V Něm jsou zachovány všechny vlastnosti božstva a všechny vlastnosti lidstva, spojené v opravdový, dokonalý, nedělitelný a nerozlučný svazek“ [2] [15] . Ve stejném roce 1973 byl zahájen bilaterální teologický dialog mezi katolickou a koptskou církví [16] . Smíšená komise pro dialog mezi katolickou a koptskou církví uspořádala 6 zasedání [17] (první zasedání se konalo v roce 1974 v Káhiře, poslední v koptském klášteře sv. Paisios v roce 1992) [18] . 12. února 1988 byla podepsána „Zpráva“ mezi katolickými členy Smíšené mezinárodní komise pro dialog s koptskou církví a primasem koptské pravoslavné církve Shenoudou III . Tento dokument říká: „Věříme, že Pán, Bůh a Spasitel Ježíš Kristus , vtělený Logos , je dokonalý ve svém božství a dokonalý ve svém lidství. Sjednotil své lidství se svým božstvím bez rozpuštění , bez zmatku a bez splynutí . Jeho božství nebylo odloučeno od Jeho lidství ani na jediný okamžik ani na mrknutí oka. Zároveň anathematizujeme učení Nestoria i Eutycha [7] [15] . Přes rozvinuté vztahy byl oficiální dialog přerušen kvůli proselytismu katolické církve v Egyptě [19] . Klíčovými tématy dialogu s katolíky jsou podle koptských teologů: Filioque , primát a neomylnost papeže, Neposkvrněné početí Panny Marie , otázky ekleziologie (proselytismus koptské katolické církve, uznání ekumenických koncilů ) , doktrína transsubstanciace , smíšená manželství s nekřesťany, kanonizace svatých , otázky bioetiky [19] . V dubnu 2017 podepsali papež František a koptský patriarcha Theodor II v Káhiře společné prohlášení [20] .
V roce 1989 byla založena Společná komise pro dialog mezi Malankarskou pravoslavnou církví a římskokatolickou církví [16] . června 1990 byla v Kottayamu v Indii vyhlášena kristologická dohoda , která hovořila o „společné víře, která nás nutí modlit se, aby Duch svatý mohl odstranit všechny zbývající překážky a přivést nás k tomuto společnému cíli – obnovení plného společenství mezi naše církve“ [21] . Zasedání této komise se konala v Indii od roku 1990 do roku 2018 (s přerušeními v letech 2007 a 2008) [22] . Dne 5. září 2013 se papež František setkal ve Vatikánu s katolíkem malankarské církve Basilem Marem Tomášem Pavlem II . Během setkání papež vyzval katolíky, aby na cestě k jednotě překonali „předsudky“ a podpořili teologický dialog [23] .
K prvním neformálním teologickým kontaktům mezi katolíky a představiteli syrsko-jakobitské církve došlo v rámci působení ekumenické organizace „Pro Oriente“ v roce 1971 v Rakousku. Ve stejném roce v Římě podepsali papež Pavel VI. a syrský patriarcha Ignatius Jakub III . společné prohlášení [24] . Tato dohoda se stala základem pro další sbližování mezi syrskou a katolickou církví. Hierarchové se shodli, že neexistuje žádný rozdíl ve víře, kterou vyznávají, pokud jde o tajemství Božího Slova, které se stalo tělem a stalo se skutečně člověkem, i když se v průběhu staletí objevily potíže kvůli různým teologickým výrazům, jimiž byla tato víra vyjádřena. [25] . 23. června 1984 podepsali papež Jan Pavel II. a patriarcha syrské pravoslavné církve Ignatius Zakka I. Ivas desetibodovou společnou christologickou deklaraci [26] . V tomto prohlášení hierarchové prohlásili „společnou víru v Ježíše Krista, pravého Boha a pravého člověka“ [7] . Deklarace deklarovala slavnostní závazek ke snaze o plnou jednotu mezi syrskou církví a římskokatolickou církví. Také se rozvinul plodný bilaterální dialog mezi syrsko-jakobitskou církví a syrskou katolickou církví [27] .
11. června 1993 se papež Jan Pavel II. setkal s etiopským patriarchou Abunou Paulem . Během tohoto setkání hierarchové potvrdili shodnost víry s různými výklady teologických aspektů (zejména christologické terminologie) [7] . Praktická spolupráce mezi katolickou a etiopskou církví je zaměřena na činnost katolické Kongregace Ducha svatého v provincii Gamo-Gofa a regionu South Omo v Etiopii. Činnost kongregace je zaměřena na podporu Etiopské pravoslavné církve v rámci vzdělávacího programu pro duchovenstvo, při stavbě nových kostelů, opravách chrámů a v dalších záležitostech [28] .
V roce 2003 bylo rozhodnuto založit Smíšenou mezinárodní komisi pro teologický dialog mezi katolickou a starověkou východní církví [29] . V komisi byli katoličtí teologové a zástupci společenství nechalcedonských církví: koptské, syrsko-jakobitské, arménské apoštolské, cilikijské katolicosate arménské , malankarské, eritrejské a etiopské (od roku 2005) [30] [7] [31] . Zasedání smíšené mezinárodní komise se konají každoročně od roku 2004 [32] . Teologické diskurzy se zaměřují na následující témata: christologie, místo Ducha svatého v trinitárním kontextu , ekleziologie , sakramentologie , očistec a mariologie [2] . Pozice spolupředsedů komise zastávali předsedové Papežské rady pro jednotu křesťanů kardinálové Walter Kasper (2004-2010) a Kurt Koch (od roku 2010) - z katolické strany, jakož i metropolita Bishoy z Damietty koptské pravoslavné církve ( 2004-2018 ) a biskupa koptské církve z Los Angeles Cyrila [33] - ze starověké východní strany [2] [34] . Během prvního setkání smíšené komise v lednu 2004 v Káhiře vyjádřili starověcí východní představitelé názor, že christologické deklarace podepsané mezi řadou starověkých východních církví a katolickou církví byly zpochybněny. Stalo se tak po podepsání christologické dohody mezi Vatikánem a Asyrskou církví východu v roce 1994 v Římě . Diofyzitská asyrská církev Východu, která prosazuje christologii založenou na učení Nestoria , kritizovala na svých internetových stránkách v roce 2005 christologické názory Cyrila Alexandrijského , uctívaného v miafyzitských církvích. Strany se proto rozhodly odložit projednávání kristologické otázky. Hlavními úspěchy práce smíšené komise bylo podepsání dohodnutých prohlášení. V roce 2009 komise připravila společný dokument s názvem „Příroda, ústava a poslání církve“ [35] . Tento článek popisuje možnosti konsensu o základních ekleziologických principech a zdůrazňuje oblasti, které vyžadují další společné studium [2] . V roce 2015 komise vydala druhý společný dokument Způsob komunikace v životě rané církve a jeho důsledky pro naše hledání společenství dnes [36] . V závěru tohoto dokumentu (bod 73) strany vyjádřily přání pokračovat v dalším dialogu v rámci studie, do jaké míry by obnovení vztahů, které existovalo v prvních stoletích , stačilo k obnovení eucharistického společenství v současné době. . Strany také hodlají pokračovat v diskusi o různých teologických tématech, zejména o otázce primátu římského biskupa v univerzální církvi [36] .
Od roku 2004 se každoročně konají zasedání Smíšené mezinárodní teologické komise pro dialog mezi katolickou a starověkou východní církví 32] :
1. První setkání: Káhira, Egypt (27. ledna–30. ledna 2004);
2. Druhé setkání: Řím, Itálie (26. ledna–29. ledna 2005);
3. Třetí setkání: Etchmiadzin , Arménie (27. ledna – 30. ledna 2006);
4. Čtvrté zasedání: Řím, Itálie (28. ledna–3. února 2007);
5. Pátá schůze: Maarat Saidnaya , Sýrie (27. ledna–2. února 2008);
6. Šesté zasedání: Řím, Itálie (26. ledna–29. ledna 2009). Přijetí dokumentu „Povaha, konstituce a poslání církve“;
7. Sedmé zasedání: Antilias , Libanon (27. ledna–31. ledna 2010);
8. Osmé zasedání: Řím, Itálie (25. ledna–28. ledna 2011);
9. Deváté setkání: Addis Abeba , Etiopie (17. ledna–21. ledna 2012);
10. Desáté setkání: Řím, Itálie (23. ledna-27. ledna 2013);
11. Jedenácté setkání: Pampakuda , Indie (28. ledna–1. února 2014);
12. Dvanácté setkání: Řím, Itálie (24. ledna-31. ledna 2015). Přijetí dokumentu „Způsob komunikace v životě rané církve a jeho důsledky pro naše dnešní hledání společenství“;
13. Třinácté setkání: Káhira, Egypt (30. ledna–6. února 2016);
14. Čtrnácté setkání: Řím, Itálie (22. ledna–27. ledna 2017);
15. Patnácté setkání: Etchmiadzin, Arménie (29. ledna–5. února 2018);
16. Šestnácté setkání: Řím, Itálie (27. ledna–2. února 2019);
17. Sedmnácté zasedání: Atshan, Libanon (26. ledna–1. února 2020).
| Římskokatolická církev a ekumenismus | ||
|---|---|---|
| Teologické dialogy s křesťanskými denominacemi |
| |
| Teologické dialogy starověkých východních církví | ||
|---|---|---|
| S křesťanskými denominacemi |
| |