Teologický dialog mezi pravoslavnou a starověkou východní (nechalcedonskou) církví - teologické konzultace [cca. 1] v rámci práce Smíšené teologické komise s cílem nastolit eucharistické společenství mezi oběma skupinami církví [2] .
Aktivní konzultace mezi zástupci dvou skupin církví začaly ve druhé polovině 20. století: v Aarhusu (1964), Bristolu (1967), Ženevě (1970) a Addis Abebě (1971) [1] . Po neoficiálních kontaktech, pravoslavné a starověké východní církve [cca. 2] vytvořili své vlastní teologické komise k účasti na dialogu, které vytvořily Smíšenou teologickou komisi. Zasedání smíšené komise se konala v Chambesy ( Švýcarsko ) (1985, 1990, 1993), v koptském klášteře sv. Paisia ( Egypt ) (1989) a vedla k přijetí řady vypracovaných dokumentů [1] .
Realizace těchto dokumentů měla proběhnout po schválení místními pravoslavnými církvemi a starověkými východními církvemi [3] . Dokumenty přijaté Smíšenou teologickou komisí byly kladně přijaty církví v Konstantinopoli , Rumunsku [1] [4] , Alexandrii a Antiochii [5] [6] z pravoslavné strany a Syrojakobitským církvím v Malankaře [6]. a koptské pravoslavné církve [5] [7] , ze starověké východní strany. Přes přijetí společných dokumentů bránily teologické , kanonické a jiné důvody dalším krokům církví ke sjednocení [8] . K odstranění vzájemných anathemat a obnovení plného eucharistického společenství mezi pravoslavnými a nechalcedonity tedy nedošlo. Například na Biskupské radě v roce 1997 ruská pravoslavná církev poznamenala, že Chambézská deklarace „by neměla být považována za konečný dokument dostatečný k obnovení plného společenství mezi pravoslavnou církví a starověkými východními církvemi“ [9] .
Téměř okamžitě po IV (chalcedonském) ekumenickém koncilu a oddělení v roce 451 začaly z iniciativy byzantských císařů pokusy o znovusjednocení . V šestém století, po překonání akakijského schizmatu a dalším kole konfrontace, došlo ke konečnému roztržení Chalcedonitů ( dyofyzitů ) [cca. 3] s nechalcedonity ( miafyzity ) [cca. 4] . Posledně jmenovaní organizovali své vlastní nezávislé církevní hierarchie v Sýrii a Egyptě [22] a arménská církev v 550. letech na místní radě nakonec rozhodnutí chalcedonského koncilu odmítla [23] [24] . Další pokusy o dialog komplikoval fakt, že nechalcedonci nebyli jedinou komunitou a byzantská církev byla nucena kontaktovat každou starověkou východní církev zvlášť [22] .
Arabské výboje výrazně omezily vazby nechalcedonských obyvatel s Byzancí a církevní kontakty ve skutečnosti pokračovaly pouze s arménskou církví. Pokusy o sjednocení pre-chalcedonitů byly provedeny císařem Heracliem I. , patriarchou Sergem I. ( 7. století ) a císařem Manuelem I. (12. století). V 9. století si patriarcha Photius I. dopisoval s arménským Catholicos Zakaria I. , ale nemělo to žádné následky. Během teologických kontaktů mezi Byzantinci a Armény ve 12. století se stranám podařilo dosáhnout dohody v řadě důležitých otázek. V průběhu těchto rozhovorů však byly odhaleny i závažné rozpory v liturgické praxi a církevním právu. Výzva k účasti na dialogu byla zaslána také primasům jiných starověkých východních církví. Pád Konstantinopole v roce 1204 přerušil veškeré iniciativy k dosažení církevní jednoty mezi Chalcedonity a Nechalcedonity. V pobyzantském období byla osmanská nadvláda hlavní překážkou oficiálních teologických diskusí mezi ortodoxní a starou východní ortodoxní církví [22] . Navzdory rozsáhlým neoficiálním kontaktům v místech hustě osídlených nechalcedonskými a ortodoxními křesťany (Egypt, Palestina, Malá Asie, Sýrie) neprobíhal oficiální teologický dialog na synodální úrovni. V souvislosti s životem obklopeným muslimskou většinou předchalcedonští projevovali touhu po křesťanské jednotě s pravoslavnými [25] . Výzkumníci poznamenávají, že bilaterální kontakty byly nějakým způsobem konstantní a prakticky nepřetržité [22] [26] . Začátek teologického dialogu usnadnily studie teologů a historiků ( V.V. Bolotov , Porfirij (Uspensky) , J. Lebon a řada dalších) [26] 19.-20. christologie dvou skupin církví [27] . Možnost dialogu mezi pravoslavnými a starověkými východními církvemi projednávala mezipravoslavná přípravná komise pro přípravu Panortodoxního koncilu na Athosu v roce 1930 [22] .
Přes společné historické kořeny, podobnosti v teologii, liturgii a mnišství [15] [28] došlo k rozkolu mezi pravoslavnou a východní pravoslavnou církví . Spolu s teologickými a ekleziologickými problémy se důvodem rozkolu staly i politické a kulturní rozdíly [29] . Během přestávky se objevily značné rozdíly v učení pravoslavných a starověkých východních církví. Mezi dogmatickými problémy zaujímá ústřední místo christologické učení [15] [28] [30] . Otázka počtu přirozeností Ježíše Krista se stala hlavním důvodem sporu pravoslavných dyofyzitů a miafyzitů. Pravoslavné církve vyznávají nauku o jedné osobě (hypostáze) a dvou přirozenostech – božské a lidské, zakotvené v oros katedrály v Chalcedonu. Staré východní církve se drží prechalcedonských christologických doktrín vyvinutých Cyrilem Alexandrijským a Sevirem z Antiochie . Tyto názory se scvrkávaly na víru v „jedinou komplexní povahu Ježíše Krista“. Z tohoto rozporu vzniká i jiný pohled na počet vůlí a činů v Kristu [17] .
Hlavním ekleziologickým problémem je postoj k počtu ekumenických koncilů . Pravoslavné církve uznávají sedm ekumenických koncilů. Starověké východní církve odmítaly tomos papeže Lva I. , čtvrtý (chalcedonský) koncil a v souladu s tím i následující, uznávajíce status ekumenického pouze pro první tři [17] . Také v průběhu historického zápasu mezi pravoslavnými dyofyzity a miafyzity byli svatí jedné skupiny církví prokletí opačnou stranou. Takže například papež Lev I. a patriarchové Flavián , Anatolij a Gennadij I. , uctívaní v pravoslavné církvi , byli ve starověkých východních církvích exkomunikováni. Na oplátku jsou svatí uctívaní v nechalcedonských církvích anathematizováni pravoslavnými: patriarchové Dioscorus , Severus, Timothy II. Elur a biskup Philoxen z Mabbugu [31] . Vzájemné anathemy se tak staly hlavním kanonickým problémem na cestě k obnovení eucharistického společenství [3] .
Dokumenty první (1961) a druhé (1963) panortodoxní konference vyjadřovaly přání pravoslavné církve po teologickém dialogu s představiteli starověkých východních pravoslavných církví [1] . V lednu 1965 se v Addis Abebě konalo vůbec první Setkání hlav starověkých východních církví [5] , kterého se zúčastnili zástupci etiopských , koptských, syrsko-jakobitských, arménských apoštolských a cilických katolíků Arménské a Malankarské kostely [cca. 5] . Setkání vyzvalo k užšímu vztahu s pravoslavnou církví [33] [34] , což přispělo k zahájení dialogu [35] . Prostřednictvím Světové rady církví byla organizována neoficiální setkání pravoslavných a starověkých východních teologů: v Aarhusu (1964), Bristolu (1967), Ženevě (1970) a Addis Abebě (1971) [1] . Na schůzce v Aarhusu obě strany potvrdily své bezvýhradné odmítnutí učení Eutycha a Nestoria [36] . V Bristolu byl vypracován návrh dokumentu, který naznačoval ty otázky, které je třeba projednat autorizovanými teology církví, aby bylo dosaženo eucharistického společenství [1] . Na schůzce v Ženevě strany dospěly ke konsensu o christologických otázkách, přičemž poznamenaly, že obě tradice mohou používat odlišnou terminologii k vysvětlení učení Cyrila Alexandrijského . Také na setkání ve Švýcarsku byla identifikována řada problematických témat k diskusi: význam a místo ekumenických koncilů v životě církve, vzájemné anathemy (například anathemy ekumenických koncilů starověkých východních církví Dioskoru). a Sevira), otázky ekleziologie a kanonizace svatých [37] [38] . Setkání v Addis Abebě v roce 1971 bylo věnováno především tématům anathem a kanonizaci svatých. Během tohoto setkání teologové dospěli k závěru, že pro obnovení společenství je nutné odstranit vzájemné anathemy [39] [40] . V roce 1973 se v Řecku konalo zasedání Společného podvýboru pro přípravu oficiálního teologického dialogu [41] . Obě strany vytvořily komise, které vytvořily společný podvýbor pro dialog. Společný podvýbor se sešel v roce 1974 v Aténách a v roce 1975 v Addis Abebě [42] . První předkoncilní Panortodoxní konference v roce 1976 v Chambesy se vyslovila pro zintenzivnění dialogu se starověkými východními církvemi. V únoru 1979 se také v Chambesy konalo zasedání Meziortodoxní komise pro dialog s nechalcedonskými obyvateli, na kterém byly stanoveny další etapy dialogu [41] . Delegáti navrhli starověké východní straně identifikovat teology, aby zahájili oficiální dialog. Práce komise se zúčastnil koptský patriarcha Shenouda III. Konstantinopolský patriarcha Demetrius dal během přípravy třetí Panortodoxní předkoncilní konference (1986) pokyny, aby se připravil na zahájení oficiálního dialogu a zaslal vhodné návrhy hlavám starověkých východních církví [42] . Přípravné práce v 70. a na počátku 80. let vedly k vytvoření teologických komisí ze zástupců autokefálních církví a pokračování dialogu na oficiální úrovni [1] .
První zasedání Smíšené komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou a starou východní církví se konalo v prosinci 1985 v Chambesy v pravoslavném centru Ekumenického patriarchátu . Teologové formulovali hlavní christologické a ekleziologické otázky pro pokračování dalšího dialogu pod názvem „K obecné christologii“ [43] .
V roce 1987 tři teologové z každé strany (členové podvýboru) v korintské řečtině diskutovali o tématu teologického dialogu „Směrem ke společné christologii“, formulovaného v Chambesy v roce 1985 [1] . Na této schůzce strany potvrdily názor formulovaný během neformálních konzultací: „nejdůležitější termíny jsou používány s různými odstíny, nicméně oba vedoucí dialog církve těmito termíny vyjadřují pravoslavnou teologii“ [44] . V roce 1989 se konalo druhé zasedání smíšené komise v rezidenci koptského patriarchy , klášteře sv . Tento dokument deklaroval, že si strany zachovaly stejnou víru v Pána Ježíše Krista , navzdory rozdílům ve formulacích [45] . Strany dospěly k jednotě formulace na základě teologické formule Cyrila Alexandrijského „jediná přirozenost Boha, vtělené Slovo“ ( jiné řecké „μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη“ ). Teologové, kteří podepsali první společné prohlášení, se shodli na tom, že nechalcedonští, když mluví o sjednocené božsko-lidské přirozenosti Krista, neodmítají existenci dvou přirozeností (božské a lidské), zatímco Chalcedonité, ačkoliv potvrzují dvě přirozenosti, souhlasí. s jejich neoddělitelnou a nerozlučnou jednotou [28] [46 ] .
V září 1990 se v Chambesy konalo třetí zasedání Smíšené teologické komise [47] . Jako výsledek práce komise bylo podepsáno druhé společné prohlášení , ve kterém bylo christologické učení pravoslavné a starověké východní církve uznáno za prakticky stejné. V odstavcích 1 a 2 strany odsoudily učení Nestoria, Eutyches a krypto-nestorianismus Theodoreta z Kýru . Odstavce 3 a 4 prohlášení znějí: „obě rodiny souhlasí s tím, že hypostáze Slova se stala „složenou“, sjednocenou v Jeho nestvořené Božské přirozenosti ... s přirozenou vůlí a jednáním stvořené lidské přirozenosti, kterou vnímala a asimilován během inkarnace“ [1] . "Obě rodiny se shodují, že obě přirozenosti jsou sjednoceny... svými činy a vůlemi nesloučené, neměnné, neoddělitelné a neoddělitelné, a že se liší" spekulativně "" [1] . Tak, non-chalcedonites souhlasil se dvěma vůlemi a dvěma akcemi, odmítat obvinění z monothelitism a monoenergism , nominálně souhlasit s Sixth ekumenický koncil [15] [28] . Ustanovení 7 zaručovalo právo každé strany používat svou tradiční christologickou terminologii. V odstavci 8 starověké východní církve uznávaly definice IV-VII ekumenických koncilů, ale nestanovily otázku uznání těchto koncilů za ekumenické koncily nechalcedonskými [1] . V odstavci 8 strany dospěly k závěru, že úcta k ikonám vyučovaná Sedmým ekumenickým koncilem je obecně v souladu s učením a praxí, které se vyvíjely ve východních pravoslavných církvích od starověku [28] . Bod 9 deklaroval společné christologické učení a věrnost obou církví Tradici [47] . Odstavec 10 konstatoval nutnost odstranění vzájemných anathemas [2] . Text prohlášení používal pojmy společné pro obě teologické tradice. Tak byla například zmíněna slova „nekombinovaný, neměnný, neoddělitelný a neoddělitelný“ z chalcedonského vyznání a pojem „spekulativní“, charakteristický především pro Miafyzity [48] . Prohlášení z roku 1990 zdůrazňovalo, že teologická část práce komise byla dokončena [14] a církve byly vyzvány, aby zvážily možnost zrušení vzájemných anathemat [1] [47] .
V roce 1993 na čtvrtém zasedání v Chambesy Smíšená teologická komise potvrdila názor na jednotné christologické učení a apoštolskou posloupnost pravoslavných a starověkých východních církví [49] . Bylo také uvedeno o touze obou stran obnovit eucharistické společenství. Za tímto účelem byli primasové všech církví požádáni, aby anathemy zrušili podpisem příslušného aktu, jehož obsahem by bylo uznání, že opačná strana je ve všech ohledech pravoslavná [1] [50] . Kromě toho se diskutovalo o praktických otázkách v souvislosti s možným sjednocením církví [49] . Podepsání společných dohod bylo možné, když strany také dospěly ke společné interpretaci historických událostí. Teologové smíšené komise tedy uvedli, že k odsouzení Dioskora chalcedonským koncilem došlo z disciplinárních důvodů, neexistuje žádná souvislost mezi učením Severa z Antiochie a herezí monofyzitismu, miafyzitský druhý koncil v Efesu nebyl nařízen proti pravoslaví, ale proti nestorianismu . Strany uvedly, že k odsouzení miafyzitů ekumenickými koncily (od IV do VII) došlo z kanonických, a nikoli z dogmatických důvodů [27] .
V ekumenickém hnutí je dialog mezi pravoslavnými a nechalcedonskými považován za jeden z nejúspěšnějších od vzniku Světové rady církví. V souvislosti s podpisem společných teologických dohod a dalších kroků k jednotě [cca. 6] byla vyhlídka na obnovení plného eucharistického společenství [48] . V souladu s doporučeními Smíšené teologické komise pouze Konstantinopolský patriarchát, Rumunská [4] , Alexandrijská, Antiochijská pravoslavná církev [1] [6] a Malankarská, Syro-jakobitská a Koptská církev [5] [6] [7] kladně hodnotili dokumenty dialogu . Etiopská církev a Cilician Catholicosate arménské apoštolské církve přijaly pouze První společnou deklaraci, podepsanou v Egyptě v roce 1989 [6] . Konstantinopolský patriarcha Bartoloměj zaslal 12. srpna 1992 dopisy hlavám Místních církví s výzvou k dokončení procesu sjednocení s nechalcedonskými církvemi [51] [52] . Řada ortodoxních a starověkých východních církví zahájila úzkou spolupráci s využitím zkušeností z teologického dialogu. V roce 1991 patriarchové antiochijských a syrských jakobitských církví Ignác IV . a Ignác Zakka I. Ivas podepsali dohodu o společném uctívání, mezicírkevních setkáních na synodální úrovni, vzájemném odmítání proselytismu a řadě praktických kroků k rozšíření spolupráce [53] . Konstantinopolské a etiopské církve vydaly společné Memorandum v roce 1995 po návštěvě patriarchy Bartoloměje v Etiopii [54] . Ruská pravoslavná církev v roce 1999 zahájila svůj vlastní teologický dialog s nechaldikonity [1] [55] [56] . V roce 2001 alexandrijský patriarchát a koptská pravoslavná církev podepsaly pastorační dohodu, ve které obě strany akceptovaly výsledek dialogu a také uznaly svátost vzájemného manželství [57] [58] .
V souladu s odstavcem 2 doporučení smíšené komise byla zahájena výměna návštěv mezi hlavami obou skupin církví a vyššími duchovními. Konstantinopolský patriarcha Bartoloměj tak navštívil arménskou a etiopskou církev, přijal arménského patriarchu Garegina II . a setkal se s koptským patriarchou Shenoudou III . Na oplátku se Shenouda III setkal s patriarchy Moskvy Alexym II a Kirillem, patriarchou Antiochie , bulharskými a rumunskými [59] . Katolikos arménské církve Garegin II se setkal s patriarchou Gruzie Ilia II , patriarchou Moskvy Kirillem, s bulharskými a rumunskými patriarchy [60] .
Někteří badatelé zaznamenávají větší ekumenické nadšení starověké východní strany ve srovnání s postavením pravoslavné církve [20] . Tento zájem byl vyjádřen v aktivitách metropolity církve Dillí Malankara Paula Mar Gregoryho , iniciativ k dosažení jednoty Koptů [7] [57] [58] [cca. 7] a syrsko-jakobitské církve [53] a teologické kontakty s římskokatolickou církví [20] , anglikány a reformátory [5] .
Většina církví nebyla s výsledky práce smíšené komise spokojena a vyslovila se pro pokračování dalšího dialogu [1] . Pouze jeruzalémský patriarcha Diodorus vyzval k ukončení dalšího dialogu [62] . Gruzínská , jeruzalémská [63] , ruská a řecká ortodoxní církev [64] byla obezřetná vůči práci smíšené komise . V Rusku, v předvečer Biskupské rady v roce 1994, která projednávala „Druhé všeobecné prohlášení a návrhy církvím“, teologové Vadim Lurie a Andrey Kuraev zaslali dopis předsedovi teologické komise Ruské pravoslavné církve s rozsáhlá kritika dialogu. Uvedli: „Není nutné si myslet, že v průběhu jednání došlo k dohodě monofyzitů s pravoslavím. Byli pouze zredukováni na ‚toleranci‘“ [3] . Biskupská rada Ruské pravoslavné církve z roku 1994 rozhodla: „uvážit, že „Druhá všeobecná deklarace a návrhy církvím“ nelze považovat za konečný dokument a je nutné pokračovat v práci smíšené komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou a východní pravoslavnou církví“ [65] . V letech 1994-1997 se v ROC návrhy Smíšené teologické komise zabývala Synodní teologická komise, která považovala výsledky dialogu za nedostatečné pro obnovení eucharistického společenství [17] . V důsledku této práce bylo na Radě biskupů Ruské pravoslavné církve v roce 1997 konstatováno, že „prohlášení by nemělo být považováno za konečný dokument postačující k obnovení plného společenství mezi pravoslavnou církví a starověkými východními církvemi“ [ 9] . V roce 2007 duchovní ruské pravoslavné církve, arcikněz Valentin Asmus , vyjádřil názor, že hlavní roli v neúspěšné „ unie “ sehrála pozice ruské církve [19] .
Na adresu Bartoloměje ze dne 12. srpna 1992 zaslal patriarcha Diodoros Jeruzalémský dne 22. září 1992 dopis ekumenickému patriarchovi [66] , ve kterém uvedl své „obavy v souvislosti s procesem výše zmíněného teologického dialogu“ a také vyjádřil zmatek nad touto inspirací, která je vnesena do pravoslavných církví u příležitosti odstranění anathemat [67] . Také ve svém dopise ze 17. května 1997 patriarchovi Ignáci IV z Antiochie Diodorus vyjádřil nespokojenost s Ignatiovým postojem k Chambesianským dohodám a tvrdil, že nechalcedonité by měli všechny koncily od IV do VII uznat přesně jako ekumenické [68] . V únoru 1994 komise Mount Athos označila Chambesiánské deklarace za „nepřijatelné“ a prohlásila, že Miafyzité musí bezpodmínečně přijmout oros ekumenických koncilů IV až VII [69] [70] . 27. května 1995 Svatý Kinot z Athos varoval před „unáhlenou unií“ s „antichalcedonskými“ [71] a ostře odsoudil postoj rumunské církve [72] . Také v Řecku a na Kypru [73] se ke kritice dialogu kromě mnišství připojili profesoři teologických fakult, církevní hierarchové, pravoslavná bratrstva a společnosti [25] [62] . Dne 8. října 1998 Svatý synod gruzínské pravoslavné církve označil Chambézské dohody za „nepřijatelné“ [74] .
Také na obou stranách bylo mnoho odpůrců jakýchkoli kontaktů s opačnou stranou. Ortodoxní odpůrci dialogu označovali stoupence starověkých východních církví za „monofyzitské kacíře“ a nechalcedonité vyčítali zastáncům Chalcedonu nestorianismus [13] . Hlavními tvrzeními skeptiků dialogu z pravoslavné strany byly: odsouzení Theodoreta z Kýru [3] , nejednoznačnost christologických termínů [cca. 8] ve společných prohlášeních povinné přijetí nechalcedonských a následných koncilů za ekumenické a platnost odstranění anathemat uložených ekumenickými koncily pomocí ekleziologického aktu místních církví [3] [75]. . Výzvy k odstranění anathemat nevyhnutelně vyvolaly problém právní platnosti zrušení dekretů ekumenických rad [3] . Také názor, že Dioskoros Alexandrijský byl proklet Chalcedonem ne pro své vyznání, ale pro svou neochotu vystoupit na koncilu [14] , nesdílejí ani někteří pravoslavní teologové, kteří trvají na tom, že Dioskoros byl proklet právě pro své christologické názory [75]. [76] . Konzervativně smýšlející pravoslavní byli nespokojeni s přítomností známých ekumenistů ve Smíšené teologické komisi: metropolita Byblos a Batrun antiochijské církve Georgij (Khodr) , duchovní Ruské pravoslavné církve Nikodim (Rotov) , Vitalij Borovoy , metropolita konstantinopolského patriarchátu Damaskinos (Papandreou) a další [77] .
Skeptický postoj k dialogu byl vyjádřen i ve starých východních církvích. Etiopská církev se tak vyjádřila negativně k otázce odstranění anathem uvalených církevními otci , uctívaných ve starověkých východních církvích [78] . Arménská církev vyjádřila názor, že Druhé společné prohlášení nelze považovat za konečné [79] [80] . Také teologové starověkých východních církví se vyslovili proti uznání chalcedonských a následných koncilů za ekumenické [77] . Koptský patriarcha Shenouda III tedy prohlásil: „Pokud jde o ekumenické koncily, přijímáme první tři... Nepřijímáme chalcedonský koncil... mohu přímo říci, že východní církve nemohou přijmout chalcedonský koncil“ [81] .
V březnu 2005 se v Chambesy konalo zasedání Smíšené teologické komise. V průběhu práce komise byly identifikovány problémy a vyhlídky dalšího dialogu [1] . V dubnu 2007 se spolupředseda smíšené komise ze starověké východní strany koptského metropolity Bishoy setkal s novým spolupředsedou z pravoslavné strany, hierarchou konstantinopolského patriarchátu, metropolitou Emmanuelem (Adamakis) z Galle , v Libanonu . Na jednání byla diskutována možnost obnovení práce Smíšené teologické komise [5] a metropolita Emmanuel iniciativně podrobně teologicky reagoval na všechny body kritiky činnosti komise [27] . V listopadu 2014 se v Aténách konalo jednání pracovní skupiny Společné komise pro dialog . V důsledku práce skupina vyjádřila naději na svolání smíšené teologické komise a obnovení přerušeného teologického dialogu [82] . Šest církví (Alexandrie, Antiochie a Rumunsko na pravoslavné straně a koptská, syrská jakobitská a Malankara na starověké východní straně) pozitivně reagovalo na návrh pracovní skupiny z roku 2014 obnovit teologický dialog [83] .
Přes pozastavení oficiálního dialogu v rámci Smíšené teologické komise pokračovaly ortodoxně-starovýchodní kontakty. Od roku 2014 probíhají bilaterální setkání o pastoračních, vzdělávacích a vědeckých otázkách v Rusku, Egyptě, USA [84] a dalších zemích [85] . V dubnu 2018 se na pozvání cilikiánského katolíka Arama I konalo v Libanonu další zasedání pracovní skupiny s cílem společně prostudovat možnost obnovení dialogu [86] [87] . Další setkání bylo naplánováno na říjen 2018, ale neuskutečnilo se, protože kvůli akcím Konstantinopolského patriarchátu na Ukrajině se Ruská pravoslavná církev přestala účastnit všech struktur, kde zástupci Konstantinopolského patriarchátu předsedají a spolupředsedají [27] .
V teologických kruzích existují různá hodnocení tohoto dialogu. Na tento dialog mezi katolickými a protestantskými teology upozornil podpis společných deklarací v dogmatické oblasti [88] . Ekumenické hnutí a hierarchové církví, kteří společná prohlášení schválili, hodnotí tento dialog vesměs kladně [6] [48] [58] [89] [90] [91] . Konzervativně smýšlející hierarchové, teologové a mniši většinou uznávají výsledky dialogu jako neuspokojivé [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . Konsensus vyjádřený ve společných prohlášeních svědčí o shodě teologů stran v chápání dogmatu [6] . Výrazy použité v textu společných prohlášení hovoří o společných kořenech christologie obou skupin církví, vycházejících z učení Cyrila Alexandrijského [89] . I přes podepsání prohlášení vyjadřujících shodu v dogmatu však na cestě k obnovení jednoty stálo mnoho překážek [48] . Zvýšená pozornost dialogu k christologickým otázkám vedla podle badatelů k tomu, že soteriologickým , ekleziologickým a liturgickým otázkám nebyla věnována náležitá pozornost. Smíšená teologická komise místo podrobné diskuse o celé šíři těchto otázek zvolila urychlený akční program k dosažení jednoty a obnovení eucharistického společenství [48] . To vyvolalo vážný odpor ze strany hierarchů [68] , teologů [3] [73] [75] a konzervativně smýšlejících laiků [25] . Skeptikům dialogu se tak podařilo zabránit plné realizaci dohod podepsaných v Chambesy [48] . Církve neudělaly dost práce, aby informovaly stádo o výsledcích dialogu a obsahu podepsaných dokumentů [88] .
V důsledku podepsání společných prohlášení se v řeckojazyčném teologickém prostředí vytvořil převážně negativní postoj k dialogu a myšlence sjednocení s nechalcedonskými . Dialog byl kritizován mnoha způsoby: Svatá kinota z Athosu, teologové F. Zisis , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-C. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas a další [63] . Četné publikace kritiků dialogu z pravoslavné strany poukazovaly na to, že společných dohod bylo dosaženo díky ústupkům v dogmatických formulacích pravoslavných teologů. Skeptici dialogu také uvedli, že sjednocení povede k novému schizmatu v pravoslavné církvi. V důsledku toho se navzdory podepsání prohlášení týkajících se christologické otázky stal nejednoznačný postoj starověkých východních církví k chalcedonskému koncilu a odstranění anathem vážnými problémy [88] .
Ekumenické hnutí zůstává obezřetně optimistické, pokud jde o budoucí vyhlídky tohoto teologického dialogu [48] . Někteří zastánci i odpůrci dialogu přitom uvádějí, že vyhlídky na sjednocení nejsou a výsledky dialogu jsou „již pohřbeny“ [73] .
| Teologické dialogy pravoslavné církve | ||
|---|---|---|
| S křesťanskými denominacemi | ||
| Teologické dialogy starověkých východních církví | ||
|---|---|---|
| S křesťanskými denominacemi |
| |
