Ortodoxně-starokatolický dialog je teologický dialog mezi představiteli pravoslavných církví a starokatolických církví .
Cílem dialogu bylo dosažení jednoty v nauce a následného vstupu do eucharistického společenství [1] .
Vznik starokatolického hnutí v roce 1871 vzbudil zájem o ruskou pravoslavnou církev . V roce 1872 byl zřízen petrohradský odbor Společnosti milovníků duchovní osvěty , jehož členové si dopisovali se starokatolíky a zastupovali ruskou pravoslavnou církev na starokatolických konferencích. Po roce 1875 však byly kontakty na 15 let přerušeny.
V prosinci 1892 byla vytvořena petrohradská komise pro vedení teologického dialogu se starokatolíky, na což byla v srpnu 1894 založena rotterdamská komise. Komise komunikovaly vzájemným zasíláním oficiálních dopisů. Nebylo možné dosáhnout dohody ve všech otázkách. Vypuknutí první světové války dialog přerušilo.
Ve 20. letech 20. století se pravoslavno-starokatolické kontakty obnovily, ale nyní v nich hrála prim Konstantinopolská pravoslavná církev a moskevský patriarchát byl naopak až do poloviny 40. let zbaven možnosti se na nich podílet.
V roce 1966 se uskutečnilo první plenární zasedání Mezipravoslavné teologické komise pro dialog se starokatolíky, která začala načrtávat existující podobnosti a rozdíly mezi pravoslavnou a starokatolickou církví, a v srpnu 1975 vznikla Smíšená teologická komise pro pravoslavné církve. - Vznikl starokatolický dialog. Tato komise uspořádala 7 plenárních zasedání, z nichž poslední se konalo v říjnu 1987. Stanovených cílů nebylo dosaženo [2] .
Jedním z nejdůležitějších úkolů, které si starokatolické církve stanovily, je sjednotit se se západními církvemi, které se oddělily od římskokatolické církve, as východními pravoslavnými. K plnění tohoto úkolu představitelé starokatolictví od samého počátku navazovali mimo jiné kontakty s představiteli utrechtské , anglikánské , pravoslavné církve [3] .
Ve dnech 22.–24. září 1871 se konal mnichovský starokatolický kongres, na kterém byl jako zástupce pravoslavné církevní obce přítomen profesor Petrohradské teologické akademie Ivan Osinin . Osinin se nejen pokusil poskytnout vyčerpávající odpovědi na četné otázky členů Kongresu, ale také přednesl projev. Na setkání německých učenců poprvé vystoupil ruský pravoslavný teolog. Ačkoli řečník sám s lítostí poznamenal, že názor na ruskou „teologickou učenost je tak nezáviděníhodný, že to nejjednodušší slovo, rozumně vyslovené, překvapuje“ [4] . Mnichovský kongres oznámil přání starokatolického hnutí po jednotě s pravoslavnou církví: „Vyjadřujeme naději na opětovné sjednocení s řecko-východní a ruskou církví, k rozchodu došlo bez dostatečných důvodů a nemá oporu v žádné neodstranitelné dogmatické rozdíly“ [5] . Po svém návratu Ivan Osinin poskytl úplný popis toho, co se na kongresu stalo, a zveřejnil jej v 11. čísle „ Křesťanského čtení “ za rok 1871 [6] .
Během dnů mnichovského kongresu napsal Fjodor Tjutčev I. S. Aksakovovi : „Zde vzniká celý vesmír myšlenek... příležitost zahájit mírovou duchovní spolupráci s Německem... Rodí se mírový princip, který určuje skutečné povolání Ruska. “ [7] .
11. prosince 1871 členové Společnosti milovníků duchovního osvícení žijící v Petrohradě , rektor Petrohradské teologické akademie, arcikněz John Yanyshev a korespondent Imperiální akademie věd Alexandr Hilferding požádali moskevskou Rada Společnosti milovníků duchovní osvěty vytvořit oddělení Společnosti v Petrohradě. K otevření petrohradského oddělení došlo 26. března 1872. Mezi úkoly společnosti patřilo „udržovat vztahy se zastánci pravoslavné pravdy v zahraničí a poskytovat jim morální podporu“ [5] . Společnost ihned po svém založení rozvinula čilou činnost spojenou se starokatolickým hnutím. Prakticky monopolizovala veškeré kontakty s představiteli starokatolictví [5] , čímž otevřela cestu k oficiálním jednáním [8] .
Jeden ze starokatolických výborů se 12. května 1872 obrátil na tajemníka petrohradského oddělení Společnosti s žádostí, aby mu sdělil podmínky, za kterých by se mohli starokatolíci znovu sjednotit s východní církví. V odpovědi bylo uvedeno [8] :
Aby mohla být na Západě obnovena autokefální, nezávislá církev, nesjednocená s naší církví, je nutné, aby mezi touto a naší církví existovala dokonalá identita v dogmatech. Naše církev nemůže v tomto ohledu udělat žádný ústupek. Stejně tak nemůže souhlasit s ničím, co by k tomuto učení bylo přidáno. Pravoslavná církev nikdy nepředepisovala jednotnost v rituálech pro jednotlivé církve, které ji tvoří; vždy respektuje a respektuje místní tradice a zvyky, které nejsou v rozporu s učením Univerzální církve, a vyžaduje jednotnost pouze v těch obřadech, které se ve vztahu ke svátostem týkají samotné jejich podstaty. Pokud jde o církevní správu, pravoslavná církev vždy a všude připouštěla autonomii Místních církví, pokud by tato autonomie nebyla v rozporu s hlavní církevní organizací.
Starokatolíci rozeslali pozvánku na sjezd, který se měl konat v Kolíně nad Rýnem . Na pozvání Společnosti milovníků duchovního osvícení byli do Kolína vysláni: protopresbyter John Yanyshev, generál Alexander Kireev a kněz pravoslavné církve ve Wiesbadenu Arsenij Tachalov [6] .
Na tomto sjezdu, který se konal ve dnech 20. – 22. září 1872 [9] , starokatolíci ohledně znovusjednocení s pravoslavím řekli: „Sjednocení nespočívá v uniformitě... kdo chce dosáhnout znovusjednocení konfesí, musí vzdát se touhy vnutit své národní vlastnosti jinému národu ... jednoty vyznání lze dosáhnout pouze na základě Písma svatého a ekumenického vyznání starověké církve, stanoveného podle učení nerozdělené církve první století“ [6] .
Kolínský kongres ustanovil komisi pod vedením Ignaze von Döllingera , mezi jejíž povinnosti patřilo zahájení jednání s pravoslavnou církví a protestantskými společnostmi o otázce jednoty [6] .
Na třetím starokatolickém kongresu, který se konal v roce 1873 v Kostnici , se Ruska zúčastnili arcikněz Iosif Vasiliev , generál Alexander Kireev a kněz Arsenij Tachalov [6] .
Dne 19. ledna 1874 zaslal generál Alexander Kireev jménem Rady petrohradského oddělení Společnosti dopis starokatolickému profesoru Josephu Langenovi , ve kterém potvrdil zásady znovusjednocení přijaté kolínským kongresem. K dopisu byl připojen seznam „dogmatických a hlavních rituálních rozdílů, které odlišují západní církev od východní pravoslavné“, aby se objasnil stupeň pravoslaví starých katolíků. V seznamu bylo uvedeno šest dogmatických (o církvi a její hlavě; o Duchu svatém; o blahoslavené Panně Marii; o dobrých skutcích; o hříších; o posmrtném životě) a sedm rituálně-kanonických (o víře; o svátosti o křtu; o svátosti chrismation; o svátosti eucharistie; o svátosti pokání; o svátosti manželství; o svátosti pomazání) „rozdíly“ mezi východní (pravoslavnou) a západní (katolickou) církví [ 6] .
26. února 1874 byla na schůzi Společnosti milovníků duchovní osvěty přečtena odpověď napsaná profesorem Langenem, který poznamenal, že učení západní církve není ve schématu zcela správně vyjádřeno, zeptal se také pravoslavných straně přísněji rozlišovat mezi pojmy dogma a soukromý (nepovinný) názor . Langen zase poslal poznámky ke schématu dogmatických a rituálně-kanonických rozdílů, v nichž opravil některá ustanovení, která byla podle jeho názoru nepřesná, a ke každému jednotlivému bodu mluvil z hlediska starokatolictví [6] .
V září 1874 se ve Freiburgu konal čtvrtý starokatolický kongres , kterého se z ruské církve zúčastnily stejné osoby jako třetího starokatolického kongresu a také delegát moskevského oddělení Společnosti milovníků duchovní výchovy Fjodor Suchotin. . Myšlenku znovusjednocení na kongresu vyjádřilo mnoho řečníků [6] .
Petrohradské oddělení Společnosti milovníků duchovního osvícení mělo vážný vliv na svolání mezináboženských bonnských konferencí , které přesvědčilo staré katolické vůdce o nutnosti svolat mezináboženskou konferenci [5] .
Ve dnech 13. až 16. září 1874 se konala první Bonnská konference, které se zúčastnili členové petrohradského oddělení OLDP - arcikněz Jan Janyšev, arcikněz Arsenij Tachalov a také Alexandr Kireev a Michail Suchotin . Diskutovalo se o 15 otázkách týkajících se Písma svatého a svaté tradice, Filioque , nauky o ospravedlnění, nauky o svátostech, zpovědi, eucharistické oběti, katolického dogmatu o Neposkvrněném početí Panny Marie, modlitby za zemřelé, invokace svatých, a kanonicita anglikánské hierarchie [5] .
11. – 16. srpna 1875 se konala druhá Bonnská konference, které se z ruské pravoslavné církve zúčastnili arcikněz John Yanyshev, arcikněz Arseny Tachalov, Michail Suchotin, Ivan Osinin, Tertiy Filippov , Fjodor Turner . Konference se navíc zúčastnili anglikánští teologové [6] . Na konferenci byla diskutována problematika filioque . Starokatolíci uznali toto vložení do Kréda za nezákonné, ale nechtěli opustit učení v něm obsažené. V důsledku toho bylo po dlouhých diskuzích přijato šest ustanovení, převzatých ze spisů Jana Damašského [5] .
Nenásledovaly plánované další mezikonfesní konference a vznikající neoficiální dialog mezi představiteli pravoslaví a starokatolictví vlastně z řady důvodů ustal. Starokatolický profesor Ignaz von Döllinger vysvětlil konec dialogu agitací, kterou Dr. Josef Overbeck vedl proti sjednocení starokatolické církve s pravoslavnými . Ale podle jáhna Daniila Toropova byly hlavním důvodem, který vedl k dočasnému pozastavení přijímání, sympatie starokatolické církve k anglikánské církvi, která vnesla zásadní rozpory mezi starokatolíky a pravoslavnými [5] . Navíc, když se starokatolíci sblížili s anglikány, už se necítili izolovaní od ostatních křesťanských společností. Protopresbyter John Yanyshev o vztazích se starokatolíky napsal: „My Rusové jsme pro ně naprosto cizí a vzdálení lidé. Nic nám nenabízejí a nic od nás neočekávají ani nežádají.“ [6] . Jak poznamenává profesor Utrechské univerzity Peter Ben Smith: „Z pohledu starých katolíků byl ekumenický dialog s pravoslavnými vždy součástí ekumenického trojúhelníku spolu s dialogem s anglikány “ [10] .
Jednání se starokatolíky nebyla vedena 15 let. Během této doby se podařilo zapomenout na starokatolickou otázku v Rusku. Starokatolíci se ujali vnitřní organizace a konsolidace svých rozptýlených obcí do jediné církve. Sjednocení bylo završeno přijetím Utrechtské deklarace v roce 1889 , jejíž text byl spolu s Katechismem křesťansko-katolické (starokatolické) švýcarské církve zaslán protopresbyterovi Johnu Yanyshevovi. Po přezkoumání Utrechtské deklarace a katechismu prohlásil, že „teoreticky spolu východní a starokatolická církev skutečně již souhlasí“ a že jeho „vždy živé sympatie k starokatolickému hnutí se po přečtení knihy staly ještě živějšími a hlubšími. publikované definice“ [6] .
Na II. starokatolickém kongresu v roce 1892 v Lucernu byl přijat návrh na navázání oficiálních vztahů s církvemi Východu, včetně ruské pravoslavné církve [3] .
15. prosince 1892 byla dekretem Posvátného synodu v Petrohradě vytvořena komise, která měla vyjasnit podmínky a požadavky, které by mohly tvořit základ jednání se starokatolíky [3] . Předsedou komise se stal arcibiskup Anthony Finský ; to zahrnovalo prominentní profesory St. Petersburg teologické akademie: Ivan Troitsky , Vasilij Bolotov , Alexander Katansky , protopresbyter John Yanyshev. Do konce května 1893 komise dokončila posouzení otázek, které jí byly položeny, a zaslala Posvátnému synodu zprávu [8] , která uváděla dogmatické a kanonické odlišnosti starokatolické církve, jakož i to, které z nich rozdíly mohly a které nemohly sloužit jako překážka pro přijetí starokatolíků do kanonického společenství s pravoslavnou církví [3] .
Závěr petrohradské komise byl v roce 1894 přenesen na utrechtského arcibiskupa Gerarda Goula , který jí předložil rozsudky na konferenci starokatolických biskupů konané v Rotterdamu 27. srpna 1894 v rámci III. katolický kongres. Na konferenci byla ustavena tzv. Rotterdamská komise nizozemských, švýcarských a německých starokatolických teologů, jejímž předsedou byl biskup Joseph Gerert Reinkens , aby vypracovala odpověď na závěr Petrohradské komise. Po smrti Reinkense v lednu 1896 vedl rotterdamskou komisi biskup Theodor-Hubert Weber [8] .
Závěr Rotterdamské komise, schválený 4. srpna 1896 konferencí v Bonnu, putoval do Ruska a do 8. srpna 1897 byly formulovány „Odpovědi Petrohradské komise“ na „názor Rotterdamu“, podepsaný arcibiskupem Antonínem Finským [3] . Odpověď rotterdamské komise ohledně filioque v Petrohradě byla považována za neúplnou: "Rotterdamská komise se nevyjádřila k podstatnému bodu učení pravoslavné církve o Nejsvětější Trojici." Starokatolíci byli opět požádáni, aby potvrdili pravoslavnou formulaci nauky o procesí Ducha svatého. Ortodoxní komise zároveň poznamenala, že teologickému názoru o Božím Synu jako o příčině či spolupříčině Ducha svatého „je třeba se vyhnout, protože neslouží k objasnění dogmatu o Nejsvětější Trojici“. V otázce eucharistie vyzval Petrohrad starokatolickou stranu, aby souhlasila se 4 body, které formulují pravoslavný pohled na tuto otázku. O utrechtské hierarchii bylo řečeno, že je „kanonicky nesprávná a stejně špatná je i starokatolická hierarchie, která z ní sestoupila“ [6] . Odpovědi končí následujícím závěrem: „Protože Rotterdamská komise prohlásila, že starokatolíci, dogmaticky nebo principiálně, nemají co říci proti vůli ruské komise, můžeme nyní pouze vyjádřit přání, aby toto prohlášení bylo skutečně provedeno. co nejdříve“ [3] .
Navzdory jednáním obou komisí, která byla příznivá pro sblížení starokatolíků s ruskou církví, „protestantští přátelé starokatolíků“ (výraz arcikněze Michaila Gorčakova ), jako např. profesor Friedrich Nippold a další na čtvrtém mezinárodním kongresu, který se konal 31. srpna - 3. září 1897 ve Vídni [11] , vyjádřili myšlenku, že společenství církví by mělo být založeno na „základě křesťanské lásky“ při zachování rozdílů v náboženstvích [ 3] .
Rotterdamská komise zaslala 19. listopadu 1898 do Petrohradu písemnou odpověď, ve které nadále hájila svůj názor na možnost držet se nauky o procesí Ducha svatého od Syna jako soukromý názor s odkazem na k tomu, že se toho až do roku 1054 drželi někteří otcové západní církve. Filioque podle starých katolíků nemohlo být překážkou „obnovení vzájemného společenství mezi východní a starokatolickou církví“, neboť „ne Filioque rozdělilo, ale papež rozdělil východní a západní církev. " Ve stejném duchu byla dána odpověď na termín „ transsubstanciace “: „Na jedné straně byly církve východu a západu sjednoceny, když slovo „transsubstanciace“ ještě neexistovalo. Na druhou stranu není pochyb o tom, že toto slovo se v liturgických knihách ruské církve nenachází... je tedy jasné, že slovo „transsubstanciace“ nelze pod jménem víry nikomu vnucovat. ať už je to kdokoli." V otázce kanoniky utrechtské hierarchie zůstali starokatolíci také nepřesvědčeni [6] .
Jak je uvedeno v ruských teologických přehledech, starokatolictví konce 19. a počátku 20. století ještě nevyvinulo jednotný a dostatečně jasný systém nauky, což ovlivnilo zejména obsah článků publikovaných ve starokatolických časopisech. Některé obsahovaly prvky vlastní římskokatolickému dogmatu, zatímco jiné vykazovaly rysy charakteristické pro protestantismus [8] . Z tohoto důvodu zaslala petrohradská komise svou další odpověď až poté, co účastníci starokatolických sjezdů konaných na počátku 20. století potvrdili přístup starokatolů k pravoslavnému chápání problematiky procesí sv. Duch [6] .
V tomto období se mezi ruskými teology rozhořel spor, který spor se starokatolíky odsunul do pozadí. Vznikly dvě „strany“, z nichž jedna usilovala o spojení se starokatolíky a považovala takové sdružení za možné. Jeho hlavním představitelem byl A. A. Kireev . Druhá strana odmítla jakýkoli kompromis se starokatolíky; Patřili k ní profesor A.F.Gusev (Kazaň), arcikněz A.P.Malcev (Berlín) a profesor V.A.Kerenský (Kazaň) [12] .
V roce 1902 pověřil Svatý synod Archimandritu Sergiovi (Stragorodskému) , aby jménem pravoslavné církve podal vyčerpávající odpověď starokatolíkům. Biskup Sergius publikuje dva články v Church Herald, které upravil: „Co nás odděluje od starých katolíků? (1902) a „K otázce, co nás dělí od starokatolických“ (1903), a která poukazuje na teologické rozdíly mezi pravoslavnými a starokatolíky. Tyto články přijali starokatolíci jako názor celé pravoslavné ruské církve. Někteří představitelé starokatolictví, např. profesor Goetz , uznali názor biskupa Sergia za správný, ale většina s ním nesouhlasila. Pokusy A. A. Kireeva a profesora arcikněze Pavla Svetlova o zmírnění rozdílů zaznamenaných biskupem Sergiem byly neúspěšné [13] .
V roce 1907 zaslala petrohradská komise rotterdamské komisi oficiální dopis plně věnovaný problému filioque. Od starých katolíků se vyžadovalo, aby přijali teze vyjadřující pravoslavný postoj k této otázce. Dne 9. března 1908 byla zaslána odpověď, v níž Starokatolická komise vyjádřila své rozpaky nad tím, že se znovu otevírá otázka filioque. Stejně jako dříve starokatolíci trvali na svém právu držet se filioque jako soukromého teologického názoru [6] . Poté oficiální výměna názorů mezi ruskými teology a starokatolíky ustala, k rozpuštění komisí však nedošlo [8] .
Dne 15. února 1910 se v Petrohradě pod předsednictvím rektora Petrohradské teologické akademie biskupa Feofana z Yamburgu sešli teologové Ruské pravoslavné církve, aby projednali odpověď na dopis Rotterdamské komise. Zpráva přečtená N. N. Labižinským a následně schválená členy komise však nebyla odeslána do Rotterdamu [8] .
V roce 1913 na devátém starokatolickém kongresu v Kolíně nad Rýnem arcikněz Dmitrij Yakshich , arcibiskup Gul z Utrechu, slavnostně představil poslední odpověď petrohradské komise, kterou považoval za „důkaz toho, jak moc ruská církev a ruští teologové usilují o církevní jednota se starokatolíky“ [6] .
Další práci komisí znemožnila první světová válka , která začala v roce 1914 [8] .
Na posledním zasedání místního zastupitelstva dne 7. (20. září 1918) bylo rozhodnuto pokračovat v dialogu se starokatolíky na základě nauky a tradice staré nedělené církve. Počítalo se s vytvořením stálé komise s pobočkami v Rusku i v zahraničí, jejímž úkolem bylo studovat rozdíly se starokatolíky a anglikány a způsoby jejich překonání. Implementaci této definice však zabránily historické události, které se v Rusku odehrály po roce 1918 [14] .
V meziválečném období se starokatolická setkání s představiteli místních pravoslavných církví konala na ekumenických konferencích v Ženevě v roce 1920 a v Lausanne v roce 1927 a také na Lambethské anglikánské konferenci v roce 1930 . Ruská pravoslavná církev se z důvodu obtížné situace v Sovětském svazu těchto jednání neúčastnila [8] . Konstantinopolská pravoslavná církev začala hrát vedoucí roli ve vztazích se starokatolictvím [15]
V říjnu 1931 se v Bonnu konala Bonnská konference starokatolických biskupů Nizozemí, Švýcarska a Německa, významná v dějinách starokatolictví, během níž se uskutečnilo setkání představitelů starokatolické a pravoslavné církve, kteří tam byli přítomni. Ze strany starých katolíků byli na ortodoxní starokatolické konferenci přítomni: arcibiskup Francis Kennink z Utrechu , profesor Adolf Curie, biskup z Bernu (Křesťanskokatolická církev Švýcarska), biskup Georg Moog ( Německá starokatolická církev ), kněz Dr. Mühlhaupt (Bonn) a Cornelis Weiker, Amersfoortského semináře. Pravoslaví zastupovali: metropolita Germanus z Thyatiry (Strinopulos) ( konstantinopolský patriarchát , zastupoval také pravoslavnou církev Alexandrie a Jeruzaléma ), metropolita Theodosius z Tyru a Sidonu (Aburdzheli) ( antiochijská pravoslavná církev ), metropolita Nectarios z Bukoviny (Kotlyarchuk) ( Rumunská pravoslavná církev ), Metropolita Pafa Leonty (Leontiou) ( Kyperská pravoslavná církev ), Metropolita Polikarp ( Zakhos ) z Triku a Stagonu ( Řecká pravoslavná církev ), Dr. Nikolaj Arseniev (Polská pravoslavná církev), tajemník pravoslavného výboru Archimandritský teolog (Paraskevaidis) a biskup Irenaeus (Cirich) z Bače ( Srbská pravoslavná církev ) [16] . Po pouhých dvou dnech jednání obě strany uznaly, že v otázkách víry existuje dostatek styčných bodů, a zaměřily se na navázání církevního společenství [17] . Rozhodnutí Bonnské konference z roku 1931 byla zaslána k projednání pravoslavným církvím a podléhala schválení Prosynodem (zasedání předcházející Panortodoxní radě ) naplánované na rok 1932 . Prosynod však v roce 1932 sebrán nebyl [8] . Dřívější starokatolická-anglikánská dohoda nebyla přijata pravoslavnými teology pozitivně, což opět zpomalilo pravoslavno-starokatolický dialog. Tato událost způsobila hluboké zklamání mezi mnoha starokatolickými teology [17] .
V květnu 1948 poslal arcibiskup Andreas Rinkel z Utrechtu dopis moskevskému a celému Rusku patriarchovi Alexymu I. , ve kterém informoval ruskou pravoslavnou církev o XV. mezinárodní konferenci starých katolíků v Hilversumu (Nizozemsko). Dopis vyjádřil přání obnovit diskusi o otázce jednoty [8] .
První Panortodoxní konference na Rhodu v roce 1961 navrhla jako jedno z témat budoucího Panortodoxního koncilu „podporu vztahů se starokatolíky v duchu dosavadních teologických diskusí a vyjádřených tendencí“. směrem ke spojení s pravoslavnou církví“ [18] . III. Rhodská panortodoxní konference v roce 1964 rozhodla „o přímém vytvoření Meziortodoxní teologické komise specializovaných teologů“, o „systematické přípravě pravoslavných stanovisek v budoucích teologických diskusích“ a „o zahájení rozhovorů s příslušné teologické komisi Starokatolické církve po všeobecné vzájemné dohodě církví“ [18] .
V září 1966 se v Bělehradě konalo první plenární zasedání Meziortodoxní teologické komise pro dialog se starokatolíky , které začalo načrtnout existující podobnosti a rozdíly mezi pravoslavnou a starokatolickou církví. Došlo ke shodě v řadě teologických otázek [19] :
Komise se pozitivně vyjádřila ke starokatolickému učení v následujících otázkách [18] :
Zároveň byly zjištěny rozdíly ve starokatolickém učení o filioque, církvi, svátostech a intercommunio [18] .
4. Panortodoxní konference , která se konala v Chambesy od 8. do 15. června 1968 , rozhodla „zvážit rozhodnutí Meziortodoxní teologické komise pro dialog mezi starokatolickou a pravoslavnou církví, která se sešla v Bělehradě“ a zeptat se starokatolíků pro některé jejich dogmatické texty, stejně jako vysvětlení týkající se jejich „vzájemného společenství s jinými křesťanskými denominacemi. Odpověď starých katolíků obsahovala Vyznání víry a také prohlášení týkající se filioque; 18. července 1970 bylo k těmto dokumentům přidáno prohlášení o primátu v církvi [18] .
Po dokončení příprav se ve dnech 20. – 28. srpna 1975 v Chambesy sešly Meziortodoxní a mezistarokatolické teologické komise a vytvořily smíšenou teologickou komisi pro ortodoxně-starokatolický dialog [18] .
Ve dnech 23. až 30. srpna 1977 se v Chambesy konalo druhé zasedání smíšené komise pro ortodoxně-starokatolický dialog, která projednávala návrhy zpráv týkajících se nauky o Matce Boží a církvi. Na základě těchto zpráv byly sepsány dva dokumenty: „Učení o Matce Boží“ a „Učení o podstatě a znameních církve“ [20] .
Ve zprávě na slavnostním setkání věnovaném 60. výročí obnovení moskevského patriarchálního trůnu patriarcha Pimen dne 25. května 1978 poznamenal [21] :
Vztahy Ruské pravoslavné církve k církvím starokatolického vyznání se po celé délce vyznačují hloubkou v úvahách o teologických problémech. Otevřený ortodoxně-starokatolický dialog nabyl v poslední době zvláštního významu pro naše církevní vztahy. Jsme rádi, že v dialogu teologové postupně docházejí ke shodě ve stále větším počtu doktrinálních otázek. Zároveň je zřejmé, že církve stále čelí mnoha problémům, které stojí v cestě naší jednotě. Upevňování vztahů napomáhá i osobní setkání vysokých církevních představitelů.
Ve dnech 20. – 24. srpna 1979 se v centru německé metropole v Bonnu konalo třetí zasedání smíšené komise pro ortodoxně-starokatolický dialog , kde se pracovalo na textech ekleziologické sekce. Členové komise vypracovali a podepsali dva texty: „Jednota církve a místních církví“ a „Hranice církve“. Oběma stranami přijaté texty byly předány účastníkům setkání k předání jejich církvím [22] .
Ve dnech 15.–22. září 1981 se v Moskvě konalo čtvrté zasedání Smíšené teologické komise pro ortodoxně-starokatolický dialog . Byly přijaty návrhy čtyř ekleziologických textů: "Autorita církve a v církvi", "Neomylnost církve", "Rady církve" a "Nezbytnost apoštolské posloupnosti" [23] .
října 1983 byly v Chambesy na pátém zasedání smíšené teologické komise přijaty tyto dokumenty: „Hlava církve“, „Vykupitelské dílo Páně“, „Působení Ducha sv. v církvi a asimilaci spásy“ [24]
30. září – 5. října 1985 v Amersfoortu (Nizozemsko) byl během šestého zasedání komise přijat dokument „Svátosti církve: křest, biřmování, božská eucharistie“ [25] .
Ve stejné době starokatolíci rozvíjeli dialog s protestanty. V roce 1985 uzavřela německá starokatolická církev s protestantskou církví Německa dohodu o společné účasti na svátosti eucharistie [26] .
III. předkoncilní panortodoxní konference, která se konala ve dnech 28. října – 6. listopadu 1986 v Chambesy, přijala na základě výsledků dialogu se starokatolíky rezoluci, která konstatovala [19] :
Dodržování dlouholeté praxe přijímání ve svátostech s anglikánskou církví starokatolickou církví, stejně jako pozdější tendence v Německu ke svátostnému přijímání s evangelickou církví... snižují význam společných ekleziologických textů podepsaných v dialogu a vytváří potíže při ztělesňování a odhalování teologie společného podepisování společných teologických textů v průběhu života Starokatolické církve. Obě tyto otázky je třeba posoudit kompetentními teology pravoslavné církve z hlediska církevních a církevních implikací, aby se urychlilo vytvoření církevních předpokladů pro obnovení církevního společenství se starokatolíky. Úspěšné dokončení tohoto teologického dialogu bude mít pozitivní dopad na výsledky dalších dialogů, neboť posílí jejich důvěryhodnost.
Od 12. října do 20. října 1987 se ve městě Kaval (Řecko) konalo VII. plenární zasedání Smíšené teologické komise pro ortodoxně-starokatolický dialog. Setkáním střídavě předsedali metropolita Damaskinos (Papandreou) ze Švýcarska (Konstantinopolský patriarchát) a biskup Leon Gauthier (Křesťanskokatolická církev Švýcarska) . Povinnosti tajemníků vykonávali profesor Vlasios Fidas a profesor Ernst Hammerschmidt [18] . Byly přijaty dokumenty připravené na předchozím setkání v Minsku: „Svátost manželství“, „Svátost kněžství“, „Svátost pomazání“, „Svátost pokání“, „Učení o nedávných událostech“, „Církevní přijímání: Pozadí a důsledky“. Dokumenty byly zaslány pravoslavné a starokatolické církvi [19] .
Toto zasedání smíšené komise bylo poslední. Dialog byl považován za dokončený, ale neúplný, protože podle postupu navrženého III. předkoncilní Pan-ortodoxní konferencí je dialog považován za ukončený, pokud všechny autokefální pravoslavné církve uznají jeho výsledky a konstantinopolský patriarcha oznámí jeho dokončení [19 ] .
Tento dialog byl jediným teologickým dialogem, který skončil podepsáním dokumentu s pravoslavným přesvědčením ze strany nepravoslavných [27] . Jak poznamenává profesor Utrechské univerzity Peter Ben Smith: „Výsledek dialogu byl v jistém smyslu působivý, protože komise pro dialog nastolila plnou shodu ve víře, což bylo a zůstává raritou v ekumenickém dialogu, zejména mezi východními a západními. tradicemi. Dialog se stal nejen významným úspěchem v církevním sblížení, ale také v překonání politického rozkolu v Evropě.“ Poznamenal také, že „přijetí tohoto dialogu lze považovat za další, současnou fázi sbližování mezi pravoslavnými a starokatolickými“ [28] . Tento proces byl velmi pomalý, k velkému zděšení zúčastněných. Ze strany Starokatolické církve byla například teprve v roce 2007 připravena příležitost ke společnému prohlášení k této otázce Mezinárodní biskupskou konferencí (kdy synod Starokatolické církve Německa stáhl svůj požadavek na změnit některé texty). Oficiální recepce pravoslavnými církvemi (k roku 2014) neproběhla [29] .
Navíc v roce 1994 němečtí starokatolíci po anglikánech podpořili ženské kněžství . K prvnímu takovému vysvěcení došlo v roce 1996. Podobná rozhodnutí brzy učinili i starokatolíci Rakouska, Polska a Nizozemí [30] . Tento krok je často vnímán jako hlavní překážka formálního přijetí výsledků ortodoxně-starokatolického dialogu [31] . Jak je uvedeno v „ Pravoslavné encyklopedii “, „po prvním kněžském vysvěcení ženy <...> se situace stala nejistou“ [19] . Podle svědectví profesora Moskevské teologické akademie a účastníka mezicírkevních kontaktů Alexeje Osipova : „Tento dialog byl velmi úspěšný a skončil v roce 1987. Poté už zbývalo jen jediné - aby pravoslavné církve ze své strany a starokatolíci tato rozhodnutí schválili na svých nejvyšších orgánech a následně rozhodovali o eucharistickém přijímání a sjednocení. Nic z toho se však nestalo. Starokatolíci bez váhání, když podepsali všechny dohody o všech svátostech, včetně kněžství, o eucharistii, vstoupili bez jakýchkoli rozpaků do eucharistického společenství s krajními protestantskými církvemi. Začali zakládat ženské kněžství. A dialog tak bravurně vedený (vše bylo rozhodnuto za pouhých 10 let) skončil bez slávy a výsledku“ [32] . Jak poznamenal arcikněz Vsevolod Chaplin v roce 2011: „Jednou dobu probíhal velmi hluboký teologický dialog zaměřený na jejich opětovné sjednocení s pravoslavím. Problém je však v tom, že moderní starokatolíci mají svým způsobem života a mravními zásadami blíže k protestantům než ke katolíkům. Mají ženské kněžství, mnoho dalších liberálních inovací“ [1] .
Z iniciativy konstantinopolského patriarchy a utrechtského arcibiskupa byla v roce 2004 zřízena stálá společná pracovní skupina pro úvahy a výměnu myšlenek [33] . Od roku 2005 se schází pracovní skupina, která hledá cesty dalšího porozumění a sblížení, a to jednak úvahami o dvou či třech teologických a kulturních otázkách, jako je místo žen a vztahy osob stejného pohlaví v církvi, starokatolické ekumenické vazby s anglikány , luteráni a Filipínská nezávislá církev a hledáním způsobů, jak se setkávat, komunikovat a vyměňovat si na místní úrovni. Ruská pravoslavná církev se na tom všem již nepodílela [34] .
| Teologické dialogy pravoslavné církve | ||
|---|---|---|
| S křesťanskými denominacemi | ||