Spor o tři kapitoly je jednou z fází vnitrokřesťanského konfliktu, který následoval po Chalcedonském koncilu , který se stal výsledkem pokusů byzantského císaře Justiniána I. o usmíření nechalcedonských syrských obyvatel (patřících k syrské církev [pozn. 1] ) a Egypt s Chalcedonity . Předchozí pokus, který podnikl císař Zeno , spojený s jeho vydáním smířlivé náboženské formule „ Enotikon “ v roce 482, skončil neúspěchem.
Ve skutečnosti „otázka“ spočívala v návrhu na anatematizaci v souvislosti s nařčením z nestorianismu osobnost a díla teologů Theodora z Mopsuestie , některá díla Theodoreta z Kýru a jeden z dopisů Ivy z Edessy . Pod „kapitolami“ ( starořecky κεφάλαια ) jsou v tomto případě chápány písemné výpovědi v podobě anathematismů [2] a samotné předměty odsouzení [3] . Původně byly anathematismy vyjádřeny ve formě císařského ediktu z poloviny 40. let 55. let, poté byly schváleny druhým konstantinopolským koncilem v roce 553. Jejich přijetí vyvolalo živou kontroverzi a křesťanské církve je obecně přijaly nesouhlasně. Vzhledem k tomu, že všichni odsouzení církevní představitelé v době událostí byli na jedné straně dávno mrtví a na druhé straně byli v některých místních sborech respektováni , vedlo zásahy do jejich paměti k turbulentním událostem v životě kostel. Kontroverzní role papeže Vigilia v událostech výrazně podkopala prestiž apoštolského stolce.
Rozdíly mezi různými křesťanskými církvemi, způsobené sporem o tři kapitoly, nebyly dodnes překonány. Tak například v komuniké přijatém po konzultacích církví syrské tradice v červenci 1997 bylo doporučeno přehodnotit rozhodnutí druhého konstantinopolského koncilu týkající se odsouzení osobnosti a díla Theodora z Mopsuestie. [4] .
V roce 451 bylo přijato Chalcedonské vyznání víry , které potvrdilo dvě přirozenosti ( starořecky φύσις ) v Kristu , božskou a lidskou [5] . Zastánci této formule si přáli potvrdit myšlenku, že Kristus je plně jak Bohem, tak člověkem, zatímco kritici tohoto symbolu to interpretovali jako nesprávné tvrzení, že výraz „Kristus“ se stal označením dvou různých entit, které jsou nějakým způsobem propojeny. Přestože formulace vycházela z názorů Cyrila Alexandrijského († 444), chalcedonský koncil nepřijal jeho teorii, že tím, kdo trpěl na kříži, je Bůh Syn, a nikoli člověk s Bohem sjednocený. Odpůrci chalcedonského koncilu, zvaní monofyzité [cca. 2] , tvrdil, že koncil se řídil učením Nestoria († 451), odsouzeného koncilem v Efesu v roce 431 za rozdělení božství a lidství Krista na dvě různé osoby. Tvrdili, že v Kristu nejsou dvě přirozenosti, ale jedna, chápající jeho lidství jako soubor některých dalších vlastností přijatých inkarnovaným Logosem . Kromě toho odmítli tzv. Tomos Flavianovi papeže Lva I. (440-461) - jeho dopis patriarchovi Flavianovi z Konstantinopole (447-449), vyslyšený a schválený chalcedonským koncilem, ve kterém rozlišení mezi dvěma přirozenostmi mělo pro některé biskupy nestoriánský zvuk východní části Byzantské říše [6] . Navíc tento koncil dosadil do svých křesel Theodoreta z Kýra a Yvese z Edessy , známé odpůrce Cyrila Alexandrijského a zastánce Nestoria [7] .
Obzvláště tvrdošíjný odpor vůči koncilu byl na východě – v Egyptě , Palestině a poté v Sýrii . Moderní badatelé si všimnou nedostatku nadšení při podpoře rozhodnutí učiněných v Chalcedonu . Když se císař Lev I. (457-474) roku 457 radil s biskupy Východu , našel pro koncil širokou podporu, zachovanou ve sbírce jejich písemných odpovědí Codex encyclius , která však byla způsobena šokem z atentátu. v Alexandrii chalcedonského patriarchy Proteria [8] . Jejich podpora byla kombinována s minimalistickým výkladem rozhodnutí koncilu, protože nic jiného než potvrzení Prvního ekumenického koncilu z roku 325 a obrana víry před určitými herezemi a prohlášení „dvě přirozenosti a jedna hypostáze“ se v Encyklii nevyskytuje . sám [9] .
Ve snaze obnovit církevní jednotu sestavil patriarcha Akakios ( 472-489 ) Konstantinopole a císař Zeno (474-491) vydal v roce 482 Enotikon . Tento dokument, založený na „Dvanácti kapitolách“ Cyrila Alexandrijského, ignorovaný na jedné straně Chalcedonským koncilem a [cca. 3] , na druhé straně, uznávaje dvě přirozenosti Ježíše Krista, přikládal zvláštní význam Nicejskému koncilu a mluvil poněkud vágně o Chalcedonském koncilu jako o období, kdy existovaly určité hereze, které bylo třeba odsoudit. Pouze Nestorius a Eutyches , odsouzení chalcedonským koncilem, byli definitivně prokleti . Význam čtvrtého ekumenického koncilu byl tedy redukován na ustanovení disciplinárních kánonů a jeho dogmatický obsah byl odmítnut. Jestliže na Východě působil Enotikon díky tomu, že v něm byly přijímány oba aspekty učení Cyrila Alexandrijského, příznivý dojem a přispěl k nastolení míru v církvi, na Západě se snažil podkopat autoritu chalcedonského koncilu nebyl podpořen. V důsledku toho Řím přerušil církevní společenství s Acaciem a jeho příznivci, což znamenalo počátek akackého schizmatu (484-519) [11] .
Za vlády císaře Anastasia (491-518) zůstal Enotikon základem náboženské politiky říše, která se změnila až za císaře Justina (518-527). V roce 519 byl zrušen Enotikon, který nesplnil svůj sjednocující úkol, a společenství s Římem bylo obnoveno po podepsání Libellus Hormisdae patriarchou Janem II . Brzy však v souvislosti s diskusí o teopaschistické formuli, kterou zahájili skythští mniši , znovu vyvstala otázka o dostatečnosti chalcedonského vyznání v boji proti nestorianismu [12] .
Celou tu dobu zastával extrémní chalcedonský postoj, popírající Enotikon a odmítající komunikovat s těmi, kdo s ním souhlasili, Západ v čele s papežstvím a řadou mnišských organizací, z nichž nejvýznamnější byly komunity " nespící " v Konstantinopoli a klášterech Palestiny . Ačkoli patriarchové na východě byli nuceni jako podmínka nástupu do úřadu podepsat Enotikon, obecně se postavili proti Miafyzitům , když se jej pokusili použít proti chalcedonskému koncilu . Na druhou stranu nechalcedonští požadovali uznání Enotikonu a byli rozděleni na ty, kteří požadovali dodatečné odsouzení chalcedonského koncilu, a na ty, kteří ne [13] .
Teologicky byli hakidonité rozděleni do dvou hlavních skupin. První, „přísní dyofyzité“, jejichž nejvýraznějším představitelem byl Theodoret z Kýru , zdůrazňovali ve svých christologických názorech rozdíl mezi božstvem a lidstvím Krista, jeho stvořením či nestvořením během inkarnace. Tato skupina interpretovala Chalcedonský koncil v podmínkách pozic antiochijské školy . Jiná skupina, neochalcedonité , připustila možnost korekce terminologie Cyrila Alexandrijského, protože to nepovažovala za odmítnutí jeho učení, ale za způsob, jak dosáhnout dohody mezi ním, papežem Lvem a Chalcedonem [14] .
Každý patriarchát si k tomuto konfliktu vytvořil svůj vlastní postoj. V Alexandrijském patriarchátu, pod patriarchou Peterem Monge (482-489) a jeho nástupci, byly Enotikon a Chalcedonský koncil uznány ve vztazích s jinými patriarcháty, zatímco uvnitř Egypta byli prokleti jak katedrála, tak papež Lev . Patriarcha John Nikios (505-516) však ve svém projevu proneseném u příležitosti svého zvolení interpretoval Enotikon ve smyslu schválení monofyzitismu a odsouzení koncilu. Této dualitě v Egyptě vzdoroval horlivý chalcedonský patriarcha Euthymius z Konstantinopole (490-496), dokud nebyl sesazen Anastasiem [cca. 4] . Jeho nástupce Macedonius II . zaujal umírněnější chalcedonský postoj, uznával Enotikon, ale odpíral společenství těm, kteří se drželi jeho extrémních protichalcedonských výkladů. V Antiochii se patriarcha Palladius (490-498) ve svém chalcedonismu zdržel extrémů Euthymiových, ale za jeho nástupce Flaviana (498-512) bylo společenství s Alexandrií přerušeno. V Jeruzalémě vydal patriarcha Martyrios (478-486) za vlády Zeno svůj vlastní dokument, podobný Enotikonu, ve kterém se pokusil usmířit odpůrce a příznivce chalcedonského koncilu, ale pod patriarchou Eliášem ( 494-516) zaujala striktně chalcedonská pozice. Ačkoli byl v důsledku toho Anastasius sesazen, jeho nástupce Jan (516-524) byl také Chalcedonite [16] .
Biskup z Mopsuestie , který zemřel v roce 428 [17] , byl zástupcem antiochijské teologické školy . V jeho osobě bylo racionalistické a historicko-gramatické vyučování směru školy dovedeno do extrému. V obavě z výrazu „vtělení Boha“ použil místo něj slovo „osada“ ( ἐνοίκμσις ) Loga na osobu, a tak rozdělil jediného Krista na dva – osobu a Logos, který ho obýval . Kristus se podle učení Theodora nelišil od obyčejného člověka, snad až na přemíru milosti ; jako obyčejný člověk se vyznačoval vášněmi a mravními otřesy. Logos ho učinil dokonalým skrze utrpení a skrze postupné zdokonalování se Kristus stal bezúhonným. Teprve poté došlo k přijetí Krista Bohu Otci z milosti. Theodore řekl, že Panna Maria neporodila Boha, a vyhýbal se tomu, aby ji nazýval Matkou Boží [cca. 5] . Jeho názory na starozákonní proroctví o Kristu a složení Starého zákona byly také daleko od ortodoxních . Za svého života však nebyl odsouzen ani exkomunikován a jeho učení bylo na východě říše mimořádně populární [19] .
Po odsouzení Nestoria koncilem v Efesu v roce 431 a výnosu císaře Theodosia II . (408-450) „hledat a veřejně pálit“ jeho knihy, začali následovníci hereziarchy překládat díla do syrštiny , arménštiny a perštiny . , což by se dalo snadno vyložit v nestoriánském smyslu. Aby Nestorius ukázal, že do učení církve nezavedl nic nového, jeho následovníci často používali díla Diodora z Tarsu a jeho žáka Theodora z Mopsuestie [20] . Biskup z Edessy Rabbula (412-436), který se o tom dozvěděl , dal v roce 435 [21] klatbě Theodora i ty, kdo jeho spisy čtou a nepřinášejí mu je k upálení. Rabbula také oznámil svůj objev ohledně Theodora biskupu Cyrilovi Alexandrijskému a spolu s Akakiim z Melitene napsal dopis arménským biskupům. Ti zase shromáždili koncil, který se rozhodl obrátit na arcibiskupa Prokla (434-446), který měl posoudit, čí učení mají následovat - Theodora nebo Rabbulu a Akakije [22] .
Proclus, aniž by jmenoval Theodora jménem, odsoudil některé výňatky z jeho spisů, v nichž viděl „židovskou špatnost“. Než poslal svou odpověď Arménům, poslal nejprve do Alexandrie a Antiochie . Cyril Arménům podepsal knihu Prokla, ale Jan z Antiochie (428-442) odmítl odsoudit zesnulého, proti němuž za jeho života nebyly žádné dogmatické nároky. S poukazem na to, že samostatná prohlášení způsobená Theodorovým bojem s herezemi neznamenají, že myslel přesně tak, jak chtějí na základě těchto výrazů myslet jeho oponenti, kategoricky odmítli Theodora odsoudit [23] .
Cyril nadále trval na odsouzení Theodora a napsal tři knihy proti němu a Diodorovi z Tarsu. V těchto dílech, stejně jako v četných epištolách, rozvinul myšlenku, že Theodore učil stejným způsobem jako po něm Nestorius a že jeho učení bylo ještě nebezpečnější [23] . Postupně se rétorika proti Theodorovu učení stávala stále tvrdší a začaly znít požadavky, a to i u soudu, odsuzovat nejen jeho učení, ale i osobně. Když se to stalo známým na východě, ukázalo se, že Theodore se tam stále těší nezpochybnitelné autoritě. Ve stejné době začali arménští mniši útočit na zcela ortodoxní výroky Theodora [21] . Cyril Alexandrijský, který se při této příležitosti obával nepokojů, napsal Proklovi umírněnější poselství o Theodorovi s tím, že Theodore navzdory předchozím chybám zemřel v míru a harmonii s pravoslavnou církví a nemohl být proklet. V důsledku toho Theodosius vydal dekret zakazující odsuzování mrtvých v míru s církví [24] .
Dekret dosáhl svého cíle a po dlouhou dobu téměř nikdo, kromě zastánců monofyzitského hereziarchy Eutychese , nepožadoval odsouzení Theodora a Diodora. Na chalcedonském koncilu v roce 451 se tato otázka prakticky neřešila. Bez odsouzení byl na X zasedání koncilu přečten dopis Ivy z Edessy, ve kterém je Rabbula označován za tyrana, pronásledujícího i mrtvé [25] . Za císaře Anastasia , z Antiochie , obviněný biskupem z Hierapolis Philoxen z nestorianismu, začal Nestoria proklínat. To se však Philoxentovi zdálo málo a požadoval anathematizaci Theodora, Theodoreta z Kýru a řady dalších. V těchto požadavcích se k němu připojili příznivci Dioskora Alexandrijského a Eutychia . V roce 499 Anastasius svolal koncil do Konstantinopole, na kterém vyzval Flaviana, aby tyto požadavky splnil. Po dlouhém váhání podali v roce 508 nebo 509 Flavian a Eliáš Jeruzalémský [26] .
Koncem 530. let papež Vigilius , usilující o římský trůn, slíbil císařovně Theodoře , známé pro její sympatie s monofyzity, odsoudit Theodora z Mopsuestie. Učinil tak o něco později v dopise patriarchům z Konstantinopole, Alexandrie a Antiochie, ve kterém žádal, aby tento dopis zůstal v tajnosti [27] .
Yves ( 436-449 , † 457), který v roce 436 nahradil Rabbulu jako biskup z Edessy, patřil k zastáncům Theodora z Mopsuestie . Bezprostředně po jeho vstupu na kazatelnu začaly stížnosti na jeho věrnost nestorianismu a skutečnost, že přeložil Theodorova díla do syrštiny . Výzvy arcibiskupa Prokla k Janu z Antiochie nepřinesly žádný výsledek. Další útok na Ivu byl podniknut za Janova nástupce Domny II. z Antiochie (442-449). Čtyři žalobci, kteří kolem roku 447 obvinili Ivu z chamtivosti, byli z církve exkomunikováni . Pak se obrátili na Domna, ale antiochijský patriarcha začal řešení problému zdržovat a zadržel stěžovatele v Antiochii . Dvěma z nich se přesto podařilo odjet do Konstantinopole . Tam se spojili s biskupem Uranium z Imerie, přítelem krátce předtím sesazeného Eutychia , a podali stížnost na Konstantinopolský koncil, kde předchozí obvinění doplnili o nepravoslaví [28] .
Proklův nástupce Flavián (447–449) jmenoval vyšetřovací komisi, sestávající z Uranie, Fotia z Tyru a Eustatia z Berytu . Po hledání vhodného místa začalo řízení v roce 449 v Tyru. Byly předloženy výpovědi očitých svědků o nevhodných projevech biskupa z Edessy, v nichž řekl, že „nezávidí Kristu“ a označil Cyrila Alexandrijského za kacíře, na důkaz čehož byl přečten dopis perské Marii [29]. [Cca. 6] . Iva vše popřela a poté, co Nestoriuse slovně i písemně odsoudil, byl případ uzavřen. Někteří z jeho žalobců, kteří nebyli s tímto výsledkem spokojeni, odešli do Konstantinopole, zatímco jiní začali burcovat lid v Edesse proti Willow. Tímto způsobem mohli v dubnu 449 [31] zahájit nový proces v Edesse, při kterém byla Iva obviněna z nových výpovědí a znovu byl přečten jeho dopis Marii. Soud se konal za rozhořčení davu, který požadoval, aby byl Iva odsouzen, jeho příznivci a soudci, kteří ho osvobodili, byli vyhoštěni. Obvinění byla oznámena Theodosiovi a ten ve svých instrukcích pro druhý koncil v Efesu (srpen 449) navrhl zbavit Ivu křesla [32] . Rada pod vedením Dioskora Alexandrijského , po zvážení obvinění na druhém zasedání 22. srpna 449, shledala Iva vinným, sesadila ho a exkomunikovala [33] [34] [35] .
Yves považoval takový proces za nespravedlivý a stěžoval si císaři Marcianovi (450-457), který případ postoupil chalcedonskému koncilu . Tento koncil vzal v úvahu, že případ Ivy byl projednáván v jeho nepřítomnosti, a poté, co se neshodl na podstatě případu, uznal Ivu za hodnou biskupské hodnosti, protože proklínal Nestória a Eutychia [33] [36] .
Příště se pokusili Ivu odsoudit až na konci 5. století za císaře Anastasia - zmíněný Filoxen z Hierapolis se pokusil na základě úvahy o případu Iva zpochybnit autoritu chalcedonské katedrály. Poté Anastasius požadoval odsouzení Ivy na konstantinopolském koncilu, který svolal v roce 499. V roce 533 na setkáních Chalcedonitů se Severiany organizovaných Justiniánem znovu vyvstala otázka, že Chalcedonský koncil uznal Ivu a Theodoreta za pravoslavné . Severané vytýkali církvi, že se jejich jména čtou mezi pravoslavnými biskupy. Byla jim poskytnuta uspokojivá vysvětlení a tím byla otázka vyřešena [37] . V tomto případě se ukázalo jako důležité, že kromě osobních útoků obsahoval dopis Ivy Marius definici víry, která se stala základem pro usmíření mezi Cyrilem a východními církvemi a potvrdila jednotu Boha ve dvou přirozenostech. [38] .
Stejně jako Yves z Edessy byl Theodoret z Kýru († ne dříve než 460 [39] ) za svého života pronásledován. Jako přítel Nestoria ho obhajoval na koncilu v Efezu v roce 431 [40] . Při obraně Nestória, kterého nazýval „nejctihodnějším a nejsvětějším biskupem“, Theodoret zaútočil na svého hlavního protivníka, Cyrila Alexandrijského [41] . Když začal spor o Theodora z Mopsuestie , postavil se Theodoret na jeho stranu a napsal odpovědi na Cyrilovy polemické spisy [42] a pozitivně se o něm vyjádřil i ve svých Církevních dějinách [43] . Také Theodoretovy spisy obsahovaly výrazy, které by mohly být interpretovány v nestoriánském smyslu [44] .
Když se Theodosius dozvěděl o neshodách mezi Theodoretem a Cyrilem , vydal dekret, kterým ho zbavil křesla, ale Theodoret se dokázal smířit a dekret nevstoupil v platnost [45] . Na konci roku 447 nebo na začátku roku 448 císař nařídil cyrskému biskupovi, aby neopouštěl svou diecézi, vzhledem k jeho tendenci vměšovat se do záležitostí jiných lidí a organizovat příliš mnoho koncilů . Brzy byl vydán dekret nařizující zničení děl „nesouhlasících s pravoslavnou vírou, kterou hlásal sv. katedrály sv. otcové v Nicaea a Efesu a Cyril blahé paměti, bývalý biskup velkého města Alexandrie. Ačkoli jméno Theodoret nebylo zmíněno, jeho spisy mohly být snadno zařazeny pod tuto definici [46] . Když byl v roce 449 svolán druhý koncil v Efesu , císař nařídil Theodoretovi, aby se ho zúčastnil pouze tehdy, když byl povolán. Na stejném zasedání koncilu, který se zabýval případem Willows z Edessy, byly slyšeny stížnosti na Theodoreta, v důsledku čehož se Diodorus rozhodl sesadit a exkomunikovat biskupa z Cyrusu [47] . Toto rozhodnutí bylo potvrzeno shromážděnými biskupy a poté schváleno císařem, Theodosius však brzy zemřel. Theodoret apeloval na papeže a požadoval, aby jeho případ projednal koncil. Za Marciana byl Theodoret propuštěn pod podmínkou, že konečné rozhodnutí bude učiněno radou v Hadcedonu [48] .
Způsobil značné překvapení, když se objevil na chalcedonském koncilu organizovaném z velké části díky jeho iniciativě po smrti svého bratrance a přítele Nestoria, i když smrt Nestoria před koncilem, stejně jako smrt Aria v podobné situaci, byla považována za závěť. Boha, aby zabránil konečnému smíření Nestoria s pravoslavnou církví navzdory odsouzení jeho protivníka Eutychese. Poté, co na žádost mnoha účastníků chalcedonského koncilu Theodoret neochotně proklínal Nestória a jeho názory, dostal zpět svou kazatelnu. Otázka spisů Theodoreta Cyra nebyla zvažována [49] . Přibližně ve stejnou dobu na nestoriánský charakter některých Theodoretových spisů poukázal Marius Mercator . Poté byl Theodoret znovu připomínán, jako v případě Theodora a Willow, za Anastasia v roce 499 a na začátku vlády Justiniána v roce 533 [50] .
Ruský církevní historik V. V. Bolotov si s ohledem na důvody rozdílných úhlů pohledu na problém tří kapitol císaře Justiniána a jeho odpůrců všímá rozdílu v přístupech stran konfliktu. Jedním z názorů, který sdílel i císař, bylo, že je nutné přesně stanovit dogmatickou pravdu a odsoudit odchylky od ní. Jiný přístup, sdílený většinou církevních hierarchů, nazvaný Bolotovem „historický“, spočíval především v zohlednění teologických reálií 4. století, které se svým rozvinutějším pojmovým aparátem a zavazadly výrazně liší od reality 6. století. vnitrocírkevní kontroverze. Západní biskupové, především afričtí, neočekávajíce z iniciativy císaře pro pravoslavnou církev nic dobrého, odmítli podpořit odsouzení Theodora , Theodoreta a Yvese [51] .
Z pohledu teologů šestého století bylo východisko Theodorova učení již nesprávné, neboť nemohl přijmout např. stanovisko, že jednota hypostazí v Kristu je podstatná, protože takovou jednotu připouštěl pouze mezi konsubstančními přirozenostmi. Aby nezaváděl omezení na božskou všudypřítomnou přirozenost, dospěl k analogii jednoty „z dobré vůle“, i když to znemožňovalo vysvětlit, proč Bůh přebývá v prorocích jako trojice a v Kristu na naopak, mezi lidstvem a jednou z osob Trojice existuje jednota . V 6. století byly takové názory nepopiratelně považovány za nestoriánské . Rozbor jeho dalších výroků umožnil objevit v něm nauku o dvou synech a opačný názor u Cyrila Alexandrijského byl navíc přitěžující okolností [52] . Rozpoznal Theodorovo učení jako Nestoriana a bylo nevyhnutelné uznat ho jako Nestoriana. V tomto ohledu vyvstala otázka, za jakých okolností zemřel – ve společenství s církví či nikoli – a jak se k němu církevní otcové chovali . Objasnění těchto okolností a srovnání s vhodnými analogiemi nebylo snadným úkolem a vedlo k různým výsledkům [53] .
Jinak byla otázka na Theodoreta Cyra , o kterém se vědělo, že se zřekl svých bludů a proklínal je na chalcedonském koncilu . Při jeho odsouzení bylo nutné buď prokázat předstíranou povahu jeho abdikace, nebo zpochybnit autoritu tohoto ekumenického koncilu. Na druhou stranu, Theodoritova podpora Nestória byla z pohledu čtenáře 6. století jasnou indicií nestorianismu [54] .
Obzvláště obtížným úkolem bylo vyhodnotit poselství Willows z Edessy Marii. Byl přečten na chalcedonském koncilu a setkal se s žádnými námitky. O pravoslaví samotné Ivy přitom nebylo pochyb, neboť Nestoria proklínal, v souvislosti s tím vyvstala otázka možného padělání poselství. Poselství stejně odsoudilo názory Cyrila a Nestoria jako nebezpečné extrémy, ale uvítalo dohodu dosaženou v roce 433 mezi Cyrilem a Janem Antiochijským . Z pohledu Justiniána bylo v tomto případě určujícími okolnostmi odsouzení ze strany autora dopisu Cyrila a přítomnost výroků, které byly z pohledu teologů VI. století nestoriánské [55] .
Skutečnost, že východní teologové ve sporu zaujali „dogmatický“ postoj, byla podle Bolotova způsobena tlakem Justiniána, neschopností získat spolehlivé informace o faktické stránce problému a obecným sklonem Řeků uvažovat všechny problémy z tohoto pohledu. „Historický“ přístup západních biskupů byl do značné míry určován praktickými úvahami, podle nichž by za žádných okolností neměla být zpochybňována autorita chalcedonského koncilu [56] .
Protože v době událostí byly všechny tři odsouzené postavy dávno mrtvé, nevyhnutelně vyvstala otázka, zda je přípustné odsoudit mrtvé, zejména osobně odsouzeného Theodoreta z Kýru . Západní účastníci konfliktu bez poskytnutí dostatečných argumentů věřili, že takové odsouzení je nemožné [56] . Ve snaze přinést teologické ospravedlnění tohoto postoje Facundus z Hermie obvinil Východňany z kacířství a nazval je „ pronásledovateli smrti “ (starořecky νεκροδιώκται ), kteří nepřijali 7. člen vyznání víry („A smečky příchod se slávou soudit živé i mrtvé, jeho království nebude mít konce“) [57] .
Prakticky se muselo rozhodnout, zda odstranit Theodoretovo jméno z církevních diptychů či nikoli . Vzhledem k tomu, že na základě učení pravoslavné církve jsou mrtví v některých ohledech naživu, a řada liturgií obsahuje modlitby , ve kterých jsou počínaje starověkými patriarchy uvedeni všichni mrtví křesťané, ať už explicitně nebo implicitně, proto je třeba je uznat. jako zesnulý pravoslavný chtěl mít vysoké právo být připomínán se svatými. Problém tak přesáhl univerzální morální aspekt a získal náboženský zvuk [58] .
V šestém století se v palestinských klášterech zvýšil zájem o Origenovy spisy , což mělo za následek hnutí spojené nikoli s vědeckým studiem jeho spisů, ale s přinášením jeho učení do extrémů [59] . Na rozdíl od 4. století , kdy byl origenismus používán stranami ariánského sporu , v 6. století byla pozornost upřena na eschatologickou stránku učení alexandrijského teologa 3. století.
Origenes kázal apokatastázi jiných Řeků. ἀποκατάστασις τῶν ἁπάντων („obnovení všeho“). Jeho eschatologie byla zredukována na doktrínu znovustvoření všeho, co existuje. Boha považoval za absolutní dobro, a proto považoval to, co bylo původně stvořeno, za absolutně dobré, protože jen to může být projevem absolutně dobré vůle. Všechna stvoření byla původně stejně dobrá a stejně svobodná. Svět byl světem čistých svobodných duchů ( starořecky πνεύματα ). Tito duchové však procházeli změnami, když uplatňovali svou svobodu. Někteří se přiblížili Bohu, a proto byli dokonalejší, jiní se odstěhovali, stali se jiní Řeky. ψυχαί a potřebovali těla. Vše, co existuje, tedy musí být morálně očištěno, aby se lidé a démoni opět proměnili v absolutně čisté duchy. Isochristové [cca. 7] to pochopili po svém a řekli, že vše, co existuje, by se mělo rovnat Kristu , k čemuž může dojít obnovením všeho do původního stavu [61] . Tuto doktrínu odsoudil papež Lev I. (440-461) [62] .
V této otázce došlo k rozkolu mezi palestinským mnišstvím, který umocnil spor o kláštery. Origenisté opustili klášter sv. Sávy kolem roku 507 a založili Novou lávru [63] . Svůj odchod vysvětlili nedostatečným vzděláním opata kláštera Savvy . V roce 514 se Nova Lavra stala baštou origenistů v Palestině, odkud se toto učení rozšířilo mezi vzdělané mnichy [64] . V roce 530 dorazil Savva do Konstantinopole a obrátil se na císaře s žádostí o vyhnání origenistů, ale brzy zemřel a císař v tomto směru nic neudělal. Origenismus se dále šířil v Palestině prostřednictvím dvou učených mnichů, Theodora Askida a Domitiana. V roce 536 se zúčastnili koncilu svolaného Justiniánem do Konstantinopole, aby konečně odsoudili Monofyzity a Sevir z Antiochie . Asi o rok později [65] se oba stali biskupy – první v Cesareji Kappadokii , druhý v Ancyře [64] . Často navštěvovali dvůr a díky jejich podpoře origenisté posílili své postavení v palestinských klášterech a vyhnali z nich „sabbaity“. Antiochijský patriarcha Efraim ostře odsoudil origenismus, zatímco jeho jeruzalémský kolega Petr , který byl navenek donucen podporovat origenisty, ale tajně je odsuzoval, ho nemohl otevřeně podporovat. Poté, co Efraim na koncilu v roce 542 proklel stoupence Origena , začali po Petrovi požadovat, aby jméno antiochijského patriarchy bylo vymazáno z církevních diptychů. Protože hrozilo nebezpečí přerušení vztahů mezi dvěma východními patriarcháty , byl nutný zásah císaře [66] .
Přibližně v této době, přibližně v roce 542 nebo 543, po návratu z Gazy , kde byl na posledním koncilu sesazen alexandrijský patriarcha Paul Tavennisios , se papežský apokrysiář Pelagius zastavil na nějakou dobu v Jeruzalémě . Místní mniši mu ukázali Origenovy spisy, řekli mu o problému a požádali ho, aby požádal císaře, aby toto učení odsoudil. Pelagius souhlasil a spolu s patriarchou Minou z Konstantinopole předali jejich žádost Justinianovi , na což odpověděl ediktem, ve kterém klatbu za dogma o preexistenci duší [cca. 8] . Badatelé datují tento výnos jak po Radě Gazy, tak před ní [68] [69] .
Pěti patriarchům byl zaslán edikt s instrukcemi svolávat místní rady , odsuzovat origenismus a schvalovat anathematismy. A tak se stalo, edikt byl podepsán a schválen všemi patriarcháty a také biskupy, kteří se sešli na koncilu v Konstantinopoli [70] . Edikt podepsali Theodore Askida a Domitian z Ancyry. Origenisté, kteří edikt nepodepsali, byli vyhnáni z Nové Lávry. Schválený koncily způsobil edikt origenismu značné škody, načež začaly polemiky s ním spojené slábnout [71] .
Spojení origenistických sporů 6. století se sporem o „tři kapitoly“ spočívalo v tom, že odpůrci origenistů odsoudili Origena s odkazem na autoritu Theodora z Mopsuestie , jehož spisy byly nevyčerpatelným zdrojem argumentů proti jeho učení. Cyril ze Skythopolu , církevní historik ze šestého století, poznamenal, že sv. Savva byl proti takovým extrémům, mluvil stejně proti Origenovi a Theodorovi [71] . Hledisko spojující origenistickou polemiku s otázkou tří kapitol, které se opakovaně vyskytuje v pramenech a naznačuje vystavení Justiniána vlivu intrikánských dvorních teologů, je dnes považováno za poněkud naivní [72] .
Podle Fakunda a osvobodit Kartága nápad vydat edikt proti třem Justiniánovým hlavám předložil Theodore Askida , který chtěl odvrátit pozornost císaře od odsouzení Origena a origenistů [27] [73] . Askida věděl, že císař se v té době zabýval psaním na obranu chalcedonského koncilu , upozornil ho na skutečnost, že monofyzitští acefalisté nebyli s tímto koncilem spokojeni, protože přijal chválu Theodora z Mopsuestie a nestoriánský dopis z Willows. z Edessy . Předpokládalo se, že pokud by byl Theodore anathematizován, pak by katedrála jako „očištěná“ byla přijatelná pro monofyzity [74] . Protože císařovna také podporovala Askidu, Justinián se této rady řídil a v letech 543 až 546 vydal poměrně rozsáhlý edikt proti třem kapitolám [75] . Mnoho badatelů připisovalo autorství ediktu přímo Askidovi. Německý teolog J. G. Walch poukázal na Askidův dopis papeži Vigiliusovi , ve kterém popíral svou účast v tomto případu, jako argument proti jeho autorství [76] . Z textu ediktu se zachovaly tři fragmenty Fakund [77] . Existuje také názor, že tento edikt byl v souladu s náboženskou politikou císaře ve vztahu k monofyzitům [78] .
Po prohlášení víry v ediktu následují Theodorova obvinění, že jako učitel Nestoria vyjádřil stejné myšlenky, za které byl odsouzen. Theodore jako nestorián poznal Krista pouze jako muže, nechtěl uznat Pannu Marii jako Theotokos a rozdělil Kristovu osobnost na dvě části. Theodore byl také shledán vinným ze sabellianismu , protože poznal pouze jednu osobu v Trojici , a manicheismu , protože popíral všechna proroctví o Kristu . Vzhledem k závažnosti obvinění bylo považováno za správné odsoudit jeho spisy a osobnost, a to, že se tak nestalo za jeho života, bylo způsobeno „nedbalostí a nepochopením“ a po své smrti byl oběma proklet. církevní otcové a ekumenické koncily [79] . Císař na závěr prohlašuje, že „pokud někdo neprokletí Theodora z Mopsuestie, jeho dogmata a ty, kteří buď filozofovali, nebo filozofovali jako on, prokletí“ [80] .
Hlavním úkolem ediktu v části věnované Yvesovi z Edessy bylo ospravedlnit, že jeho dopis perské Marii nebyl přijat a schválen chalcedonským koncilem a že by měl být odsouzen. Zároveň bylo nutné prokázat možnost takového odsouzení, aniž by došlo k urážce samotného koncilu nebo papeže Lva , který jeho rozhodnutí potvrdil . Dopis sám o sobě musí být odsouzen za to, že obsahuje chválu Theodora z Mopsuestie a urážky Cyrila Alexandrijského . Mezi neomluvitelné nedostatky této epištoly patřilo ospravedlnění Nestoria, který „byl sesazen z biskupství bez soudu a vyšetřování“. Totožnost Willows of Edessa nebyla ediktem odsouzena [81] .
Theodoret z Kýru nebyl v Justiniánově ediktu osobně odsouzen. Bylo zmíněno dřívější obvinění z nestorianismu, za což prý nebyl pozván na chalcedonský koncil a objevil se tam po odsouzení Dioskora a formulaci kréda. Jeho spisy proti Cyrilovi Alexandrijskému a pravděpodobně proti Efezskému koncilu a na obranu Nestoria [82] byly rovněž prokletěny .
Význam termínu „kapitoly“ ( starořecky κεφάλαια ) začal působit zmatek brzy po vydání ediktu. Toto slovo původně znamenalo anathemu pro všechny obránce Theodora z Mopsuestie, dopis Willow Marii a Theodoretovy spisy, přesněji tři odstavce ediktu věnované těmto otázkám. Ti, kteří je obdrželi, byli Justiniánovými příznivci. Na druhou stranu se dílo Facunda z Hermie na jejich obranu již nazývalo „Pro defensioine trium capitum“ („Na obranu tří kapitol“). Během pátého ekumenického koncilu Estinian hovořil o lat. impia tria capitum („zlé tři hlavy“) [83] [84] .
První osobou, kterou císař požadoval, aby podepsal edikt, byl patriarcha Ming . Nebyl ochoten tak učinit bez souhlasu Apoštolského stolce a ve strachu, že by ohrozil rozhodnutí chalcedonského koncilu, váhal. Nakonec podepsal svůj podpis, když dostal záruku, že jej může odvolat, pokud se papež odmítne připojit. Efraim Antiochijský podepsal pod hrozbou odstranění. Petr Jeruzalémský , který na začátku prohlásil, že každý, kdo podepíše nový edikt, bude zasahovat do Chalcedonského koncilu, byl také nucen poslechnout. Zoilus Alexandrijský se později papeži Vigiliusovi přiznal, že mu podpis strhli násilím. Fakund a Liberatus uvádějí, že biskupové byli nuceni podepsat edikt, že patriarcha Mina k tomu přinutil biskupy jemu podřízené [85] .
Na Západě se edikt setkal se silným odporem. Římský apokrysiář Štěpán vytýkal patriarchovi Minovi podpis a přerušil s ním komunikaci [86] . Biskupové z Ilyrie a Dalmácie nechtěli podepsat. Afričtí biskupové byli také proti, mezi nimi biskupové z Pontiana a Fulgentia Ferrand psali opoziční dopisy a hermský biskup Fakund zahájil „obranu tří kapitol“ a přerušil komunikaci s konstantinopolským patriarchou [80] [87 ] . Fulgentius ve svém dopise tvrdil, že odsouzení tří hlav je škodlivý podnik, prospěšný nakonec acefalům , protože jim dává příležitost umožnit revizi rozhodnutí chalcedonského koncilu, protože koncil anathematizoval Nestorius a schválil jeho učení. Autorita ekumenických koncilů , která je na prvním místě po kanonických knihách Písma svatého , měla zůstat neotřesitelná. Koneckonců, bude-li zpochybněna autorita Chalcedonu, nevyvstane po tom otázka Nicejského koncilu ? Nemohlo se stát, že by otcové chalcedonského koncilu měli v některých bodech pravdu a v jiných se mýlili. Konečně Fulgentius odsuzuje samotnou formu odsouzení tří kapitol prostřednictvím sběru podpisů pod císařským ediktem. Fakund souhlasí s Fulgentiem a diví se, proč kvůli mrtvým jsou v kostele potíže . Kdo byl obviněn a zemřel v míru s církví, toho nemůže soud člověka odsoudit. Ti, kteří byli obviněni, ale zemřeli před dnem církevního soudu, musí být považováni za zemřelé v lůně církve [88] .
Protože s podpisem ediktu nesouhlasil ani papež Vigilius , povolal ho císař do Konstantinopole . Liber Pontificalis uvádí, že císařovna Theodora vyslala do Říma úředníka Anthimia, kterému bylo nařízeno přivést papeže do hlavního města násilím. Papež byl unesen z kostela sv. Cecílie . Na jeho věznitele házeli kameny a lidé žádali papeže, aby edikt nepodepisoval . Na cestě do hlavního města zůstal papež asi rok na Sicílii , kde se s ním setkal biskup Datius z Milána , který mířil opačným směrem . Datius se neúspěšně pokusil odradit Vigilia od cesty do hlavního města [90] [91] . 25. ledna 547 papež slavnostně vstoupil do hlavního města. K nelibosti Justiniána se papež okamžitě přidal k opozici a exkomunikoval Minu a všechny, kteří podepsali edikt [cca. 9] . V reakci na to Mina vyloučil papeže z církevních diptychů. Na nátlak Justiniána a Theodory došlo 29. června k usmíření papeže a patriarchy [93] , načež byly od papeže doručeny dva dopisy císaři a císařovně, ve kterých uvedl, že se nestaví proti ediktu, ale považoval za nutné připravit pro jeho realizaci příznivější podmínky. Za předsednictví papeže se konaly porady biskupů, které Vigilius vázán tajnými sliby řídil směrem, který císař potřeboval [94] .
Na třetím setkání biskup Fakund navrhl prozkoumat, zda poselství Willows, které edikt odsuzoval jako nestoriánské, bylo skutečně přijato na chalcedonském koncilu. Papež mu dal 7 dní na přípravu písemné odpovědi a na tuto dobu zastavil diskuse a požádal všechny přítomné biskupy, aby předložili svá stanoviska písemně, poté se ukázalo, že prohlášení biskupů byla předána císaři. Za takových okolností vydal Fakund svých „12 knih na obranu tří kapitol“, jejichž hlavní myšlenkou je, že pokud má Theodor z Mopsuestie nějaké nepřesnosti, pak jsou historické povahy a jsou způsobeny okolnostmi. času; je-li to žádoucí, lze prohlášení nestoriánského charakteru nalézt také v Blessed Augustine . Tvrdí také, že ve věcech víry se nemá dodržovat císařský výnos, protože císař nemůže být učitelem biskupů [96] .
Shrnutí diskusí, 11. dubna 548 [cca. 10] Vigilius předložil císaři dokument známý jako „judicatum“ („rozsudek“), který se dochoval pouze ve zlomcích. Je z nich patrné, že papež souhlasí s plněním požadavků ediktu a svůj souhlas doprovází výhradami, že nebude dotčena pravomoc chalcedonského koncilu, což on jako nástupce Lva Velikého nemůže [ Cca. 11] . Výsledkem byl dlouhý a podle VV Bolotova prázdný dokument [99] . Vigilius ukázal výsledný dokument učeným jáhnům Rusticovi a Sebastianovi, kteří byli potěšeni tím, co četli. Ačkoli Vigilius nechtěl rozšiřovat judicatum široce , Rusticus udělal jeho kopie a poslal je na Západ, chválíce to. Poté se však dozvěděl názor afrického biskupa Felixe, který mu věc vysvětlil z afrického hlediska, že papež Vigilius poškodil chalcedonskou katedrálu. V důsledku toho diakoni změnili názor a začali posílat dopisy na Západ s agitací proti papeži [100] .
Se smrtí císařovny Theodory 28. června 548 vášně neutichly. Facundus a Datius z Milána všude uváděli, že papež hlásá nepravdu. V roce 549 poslali ilyrští biskupové císaři koncilní dopis na obranu tří kapitul a exkomunikovali zastánce papežského názoru, biskupa Justiniana Prima Benenata [101] [102] .
Vzhledem k tomu, že Theodor z Mopsuestie měl pro africké biskupy zvláštní význam, začal Justinián připravovat své odsouzení. Za tímto účelem se 17. června 550 v Mopsuestii konal koncil , aby se zjistilo, jaký vztah má k Theodorovi samotná mopsuestovská církev. Byli dotazováni staromilci, z nichž některým bylo 80 let, byly studovány archivy. Nebylo možné získat spolehlivé výsledky, protože nejstarší zprávy očitých svědků pocházejí z roku 480, kdy byl konflikt s monofyzity o Enotikon v plném proudu a zároveň byly pravděpodobně falšovány církevní diptychy [103] .
Ve stejném roce biskupové, kteří se shromáždili pod vedením Reparata z Kartága , oznámili, že Vigilius byl zbaven církevního přijímání pro své judicatum . Papež začal prosit císaře, aby mu vrátil judicatum , jinak by jeho vliv zcela zmizel. Jeho žádost byla splněna, ale 15. srpna 550 od něj byla složena písemná přísaha za přítomnosti Miny z Konstantinopole , Datia z Milána a mnoha dalších, aby přispěli k odsouzení tří kapitol na koncilu. Aby rozbil opozici v Africe, Justinián povolal do Konstantinopole deputaci biskupů v čele s Reparatem. Biskupové z Ilyrie , kteří byli také pozváni, se odmítli dostavit. Afričané nadále hájili postoj, že odsuzovat mrtvé je nesprávné, na což Justinián reagoval obviněním Reparata ze smrti jeho příbuzného Areobinda [104] . V důsledku toho byl Reparat vyhoštěn a na jeho místo byl jmenován apokrysiář Primacius , který souhlasil s odsouzením hlav. Nátlaku císaře a papeže nakonec podlehli prakticky všichni afričtí biskupové [104] .
V roce 551 sepsal Justinián na radu Theodora Askidy své vyznání víry s 13 anathematismy [cca. 12] . Císař začal tento dokument posílat do kostelů, kde ho ti, kteří s ním souhlasili, vyvěsili na stěny. Papež na protest proti tomu uspořádal nové setkání, na kterém se obrátil na biskupy, aby prosili Justiniána, aby vzal zpět své vyznání a počkal, až se latinští biskupové vyjádří. Pokud to nechce udělat, pak by s ním neměli souhlasit, pod bolestí zbavení společenství s kazatelnou sv. Petra . Podporoval ho Datius, ale konference skončila marně, biskupové odešli do kostela, na jehož stěnách bylo vyvěšeno Justiniánovo vyznání, slavili tam liturgii a vyškrtli Zoila z Alexandrie , který protestoval proti odsouzení chrámu. tři kapitoly, z diptychů . Rozhořčený Vigilius v červenci 551 Askidovi oznámil, že ho připravuje o církevní společenství , což Justiniána rozlítilo [106] .
14. srpna 551 Vigilius a Datius uprchli do baziliky svatého Petra , která se nachází uvnitř paláce Hormizda [107] . Odtud papež napsal dokument, ve kterém prohlásil, že sesazuje Theodora Askidu a exkomunikuje Minu Konstantinopolskou z církevního společenství. Dokument byl tajně předán císaři. Jakmile se vešlo ve známost, že se Vigilius stáhl do chrámu, byl za ním vyslán výbor diaspondaristů , který vydal rozkaz vytáhnout duchovenstvo a papeže z chrámu. Hluk lidu donutil výbor odejít, načež k papeži dorazila deputace vedená velitelem Belisariem , který Vigiliusovi předal přísahu, ujištění od císaře o bezpečnosti a pozvání k návratu do jeho paláce. Vigilius nesouhlasil s tím, že by mu měl dát přísahu ujištění sám císař, kterého se jen bojí. Brzy k němu přišla druhá delegace, která papeži sdělila, že Justinián nehodlá složit přísahu, a pokud Vigilius nebude souhlasit, bude to pro něj jen horší. V důsledku toho se Vigilius podvolil, přijal přísahu od poslů a vrátil se do paláce [108] .
V paláci zjistil, že se proti němu splétají intriky a v Itálii se o něm šíří falešné pověsti. Dva dny před Vánocemi 551 se Vigilius opět ukryl v chrámu na druhé straně Bosporu , odkud v lednu 552 zveřejnil odsouzení Askidy a Miny. 28. a 31. ledna k němu byly vyslány deputace k jednání, což papež odmítl. 5. února 552 Vigilius zveřejnil zprávu, ve které všem řekl, co se mu stalo [109] . Vztahy mezi papežem a císařem byly konečně obnoveny poté, co byl papež 26. června 552 přijat u dvora. Z tohoto konfliktu vyšel vítězně papež a provokativní edikt byl zřejmě zrušen [110] .
Rozkol způsobený exkomunikací Miny z Konstantinopole byl překonán až tehdy, když minský patriarcha Theodor Askida s velkým počtem východních biskupů předali papeži své vyznání víry, ve kterém oznámili, že se drží rozhodnutí r. čtyři ekumenické koncily se zřekly všeho, co bylo o třech kapitolách napsáno, a nakonec požádali Vigilia, aby jim odpustil všechno, co se mu stalo, i když za to nenesli vinu. Po takto dosaženém usmíření bylo nutné rozhodnout, jak problém se třemi kapitolami vyřešit. Nový konstantinopolský patriarcha Eutyches (552–565, 577–582) ve svém dopise papeži navrhl , aby byl svolán koncil pod předsednictvím papeže, s čímž tento souhlasil. Dostal však podmínku, že nejen bude předsedat, ale počet účastníků z římské církve se bude rovnat počtu účastníků ze všech ostatních církví. To však bylo v rozporu s východní představou o rovnosti pěti patriarchátů , podle níž by se zastoupení Říma mělo rovnat nikoli polovině, ale pětině účastníků. Justinian také inklinoval vidět rovnost reprezentace v tomto tradičním smyslu. V důsledku toho se Vigilius odmítl zúčastnit koncilu [111] .
Pokusy přesvědčit papeže byly činěny opakovaně. Podle východních zdrojů bylo papežovo odmítnutí důsledkem nedostatku rovného zastoupení, na což mu odpověděli v tom smyslu, že není správné rozdělovat jedinou církev na „východní“ a „západní“. Papežovu pozornost přitáhla i skutečnost, že jeho názory sdílí velké množství východních biskupů. To vše nedokázalo přesvědčit Vigilia, který oznámil svou touhu vyjádřit své názory písemně do dvaceti dnů, což bylo provedeno v pojednání známém jako Constitutium I. V něm analyzoval učení Theodora z Mopsuestie a považoval ho za neortodoxního , ale nepodléhal odsouzení, protože by to podkopalo autoritu chalcedonského koncilu . Případ Willow z Edessy, podle Vigilia. byl důsledkem nedorozumění ze strany Yvese o „Dvanácti kapitolách“ Cyrila Alexandrijského . I tento rozpor byl v minulosti překonán a Yves sám byl rehabilitován v chalcedonské katedrále. Konstitutium bylo koncilem i císařem ignorováno [112] .
Nepřítomnost papeže vytvořila problém autority a katolicity katedrály. Z pohledu jeho účastníků byl problém vyřešen tím, že opakovaně žádali papeže, aby se k nim připojil, a tudíž i bez něj byla rozhodnutí koncilu zákonná. Ve své druhé epištole koncilu Justinián požádal biskupy, aby exkomunikovali papeže za jeho odmítnutí odsoudit tři hlavy, navzdory dřívějšímu slibu, že tak učiní. Podle císaře by toto odsouzení neodráželo postoj k římské církvi a neovlivnilo by jednotu církve. Rada s tímto návrhem souhlasila a aniž by Vigilia jmenovitě odsoudila, vyloučila jej z diptychů. Také 14 anathematismus koncilu odsoudil ty, kteří obhajují dopis Willows z Edessy [113] .
Po skončení koncilu se Vigiliův postoj opět změnil: napsal dopis Eutychovi, v němž prohlásil, že mu Kristus pomohl pochopit jeho omyl a že je nyní připraven podepsat odsouzení kapitul. Papež vyložil svou novou pozici v Constitutium II ze dne 24. února 554 [114] . Vigiliusova nedůslednost vedla ke zhoršení situace na Západě. Přes úsilí Vigilia nástupce, Pelagius I. (556-561), biskupové Aquileia a Milána přerušili společenství s Římem. Rozkol v Itálii definitivně skončil až za Řehoře Velikého (590-604) [115] .
Katedrála zahájila svou činnost 5. května 553. Setkání konaných v Hagia Sophia se zúčastnilo 152 biskupů, z nichž pouze 16 zastupovalo římský patriarchát. Pravděpodobně v nepřítomnosti Vigilia předsedal Eutyches Konstantinopolský . Nejprve byl publiku přečten dopis od Justiniána, ve kterém císař poukázal na to, že dříve odsuzované nestorianství stále působí a jejich učení se šíří v dílech tří kapitol. Aby tento proces zastavil, Justinián žádá biskupy, aby případ prozkoumali a odsoudili kapituly. Tento dopis tvořil základ koncilního vyznání víry přijatého na třetím zasedání [116] .
Počínaje čtvrtým jednáním, které se konalo 13. května, začalo zastupitelstvo projednávat hlavní program. Jako první byl řešen případ Theodora z Mopsuestie . Soud byl veden na základě florilegion , sestávajícího ze 71 pasáží z jeho děl , jejichž kompilátorem byl možná sám patriarcha Eutychius. Tento výběr, neschvalovaný Theodorovými zastánci pro jeho tendence, odrážel radikální dyofyzitskou christologii popisující „falešného Boha“ a „falešného muže“, který je „chrámem“ a „místem obydlí“. Jak bylo prezentováno, Theodorovo učení bylo nepochybně nestoriánské a podléhalo odsouzení [117] . Poté bylo podrobně prozkoumáno vyznání víry připisované Theodorovi, což vyvolalo rozhořčení otců koncilu, kteří hlásali své lpění pouze na Nicejském vyznání víry . Na pátém setkání byly konečně zváženy otázky historické a disciplinární povahy: jaký vztah měli církevní otcové k Theodorovu učení , je možné klatbu pro ty, kteří zemřeli v míru s církví, a zejména biskupy, kteří jsou považováni za pravoslavné a jsou v církevním společenství . Na základě rozboru děl církevních autorů, jakož i zákonů císařů Theodosia II . a Valentiniana III ., se ukázalo, že Theodor byl skutečně kacíř [118] . Řada historických příkladů ukázala přípustnost odsuzování mrtvých. Studium archivů mopsuestovské církve vedlo koncil k závěru, že Theodorovo jméno bylo vyškrtnuto z církevních diptychů, což znamenalo, že nebyl ve společenství. V důsledku toho koncil vyhlásil na Theodora anathemu, ale konečné rozhodnutí odložil na pozdější dobu [119] .
Páté zasedání bylo věnováno také analýze názorů Theodoreta Cyra . Pozornost upoutalo jeho popření hypostatického spojení a byla přečtena jeho polemická korespondence s Cyrilem Alexandrijským a dopisy na podporu Nestoria . Nakonec byl vyjádřen souhlas s rozhodnutími chalcedonského koncilu ohledně Theodoreta [120] .
Diskuse o dopisu Willows z Edessy začala na šestém setkání čtením dopisu Prokla Konstantinopolského , který popisoval rozhořčení ve stádě, vyvolané nestoriánskými myšlenkami Willows. Poté Theodore Ascida se třemi biskupy provedl analýzu diskuse o případu Iva na koncilu v Chalcedonu a tvrdil, že ačkoliv na něm měl zastánce, byli v menšině. Že samotný dopis byl proti Cyrilovi Alexandrijskému, bylo prokázáno citováním rozsáhlého seznamu dokumentů, včetně Tomos papeže Lva . Poté byl obsah dopisu analyzován a bylo zjištěno, že je v rozporu s definicí Chalcedonu. V důsledku toho byl dopis prohlášen za kacířský a jeho obhajoba byla prohlášena za popření chalcedonského koncilu [121] .
Na posledním, osmém zasedání rada oznámila svá rozhodnutí, připravená pravděpodobně Eutychiem a Askidou. Ve 14 anathematismech, místy citujících anathematismy Justiniána téměř doslovně, byly odsouzeny tři kapitoly [122] .
Radikální změna Vigiliových názorů nebyla na Západě silně odsouzena. Deacon Pelagius napsal pojednání na obranu kapitul a po svém návratu do Říma vydal krédo, ve kterém uznal Theodoreta z Kýru a Willow z Edessy za pravoslavné . To však nebylo formálně v rozporu s rozhodnutími koncilu, a přestože Pelagius Justiniánův podnik zjevně nepodporoval, jeho aktivita při potlačování odporu proti koncilu v Itálii byla odměněna císařovou podporou při výběru nového papeže v roce 556. Africká církev byla sťata - mnoho biskupů bylo vyhnáno nebo uvězněno, Facundus Hermianus se skrýval, jáhen Liberatus zanechal své psaní. Opozice, i když existovala – Fakund své poslední pojednání na obranu kapitul napsal v roce 568 – se postupně dostala na okraj společnosti. Opozice existovala na krátký čas v Illyria , ale už v pozdních 550s, papež Pelagius prohlásil, že celá oblast podporovala koncil Constantinople. V Dalmácii vedlo vyhnání biskupa Frontina ze Salonu k rozkolu, který trval až do konce století [124] .
Na rozdíl od střední a jižní části Itálie, které jsou pod přímou papežskou kontrolou, byl rozkol v severní Itálii mnohem vážnější. V roce 572 od tohoto schizmatu ustoupil milánský biskup , v roce 607 byl v Gradu zvolen prořímský biskup , ke konečnému sjednocení církve na území ovládaném Langobardy však došlo až v roce 695. Tento konflikt však podporoval spíše místní partikularismus než lpění na nějakých náboženských názorech [125] .
Po Konstantinopolském koncilu musely rozhodnutí koncilu podepsat církevní provincie Východu. V chalcedonských církvích toho bylo dosaženo bez větších obtíží. Naděje, že díky tomu bude dosaženo usmíření s Miafyzity, se však nenaplnily. Jediný nechalcedonský intelektuál, který se zajímal o rozhodnutí koncilu konaného v roce 553 [126] , filozof John Philopon z kánonů Konstantinopolského koncilu, nedošel k závěru, že se Chalcedonité nyní stali pravoslavnými, ale že byli anathematizující se. Leontius Scholasticus , shrnující výsledky Justiniánovy církevní politiky vůči „kolísání“, rovněž připustil, že k usmíření nedošlo [127] .
Reakce Církve Východu na prohlášení jejích hlavních učitelů jako heretiků byla předvídatelně negativní. Koncil konaný v roce 554 pod předsednictvím patriarchy Josepha (552-567) se touto otázkou ještě nezabýval. Místo toho se koncilní otcové zabývali otázkami souvisejícími s vnitřními konflikty a vyznání víry bylo vyjádřeno v termínech Mar Aba I (540-552) – „bráníme pravoslavné vyznání dvou přirozeností v Kristu, božské a lidské; hájíme vlastnosti těchto přirozeností a zcela odmítáme jejich směšování nebo pozměňování. Zachováváme také počet tří osob v Trojici a v jejich nevýslovné jednotě vyznáváme jediného pravého Syna jediného Boha, pravého Otce. Každý, kdo mluví nebo myslí na dva Kristy nebo dva Syny a z nějakého důvodu nebo nějakým způsobem uvádí čtvrtého, je pro něj klatbou“ [128] . Překvapivě se v přibližně stejných termínech v roce 576 konala synoda za Ezechiela , která vyjadřovala tradiční anathemy na heretiky Aria , Eunomia a Apollinaris . Naopak koncil z roku 585 za patriarchy Ishoyaba I. (582-595), stejně jako za jeho nástupců Sabrisho I. (596-604) a Gregoryho (605-609) jasně hovoří proti účastníkům v 5. ekumenickém koncilu jako o „kacířích, kteří se ve své absurditě odvažují připisovat přirozenosti a hypostazi božského a podstatě Slova vlastnosti a utrpení přirozenosti lidského Krista“ [129] .