Hypostatické spojení

Hypostatická unie ( hypostatická unie , z řeckého ὑπόστασις  - základ, hypostasis ) je technický, dyofyzitský koncept v křesťanské teologii a christologii , který slouží k vysvětlení božského mužství Ježíše Krista . V katolicismu a pravoslaví je hypostatické spojení chápáno jako nemísitelná kombinace božské a lidské přirozenosti Krista v jedné hypostázi. V protestantismu existují různé pohledy na hypostatickou unii. Starověké východní církve , s výjimkou asyrské východní církve [1] , zastávají názor na jednotnou povahu Krista (úplné spojení božského a lidského principu) [2] .

Pojem hypostatické unie zavedl Cyril Alexandrijský a dogmaticky se zformoval na ekumenickém koncilu v Chalcedonu . Zmínky o ní jsou obsaženy ve všech třech hlavních krédech : Apoštolském , Athanasiánském a Nikeo-caregradském . Hypostatické spojení vysvětluje zejména Kristovo usmíření hříchů lidstva a následné vzkříšení .

Historie dogmatu

Zmínky v Novém zákoně

Navzdory skutečnosti, že hypostatická konjunkce není v Novém zákoně přímo zmíněna , obsahuje na ni četné odkazy, zejména hebr.  1:3 , kde je Kristus charakterizován jako „obraz Jeho hypostaze “ [3] .

Podle nauky o kenosis , v zájmu jednoty s lidstvem a usmíření jeho hříchů , Bůh Syn zredukoval svou moc na úroveň fyzické inkarnace , po níž následovalo přijetí muk a smrti na kříži. V tomto ohledu knihy Nového zákona poukazují na různá znamení božské i lidské přirozenosti Krista. Mezi jeho božské atributy patří mimořádná moc [4] , suverenita nebeské i pozemské moci [5] (včetně moci nad vlastním pozemským životem [6] ), neomylná spravedlnost [7] , vševědoucnost [8] , všudypřítomnost [9] [10 ] a neměnnost [11] . V tomto aspektu je Ježíš titulován jako Syn Boží [12] , Pán [13] a prostě Bůh [14] . Zároveň Ježíš jako člověk rostl [15] , zažíval hlad [16] (zejména během svého čtyřicetidenního půstu ), žízeň [17] a únavu [18] , spal [19] , sám se nazývá Syn člověka, přijímá od ostatních jméno Syna Davidova (obě tato jména však mají eschatologický význam, ukazují na Něj jako na Mesiáše) a v listech apoštola Pavla je nazýván „člověk Kristus Ježíš“ [20] . Kristova lidská přirozenost však není pohlcena božským, on zůstává pravým člověkem [21] . Například v evangeliích podle Matouše [22] , Marka [23] a Lukáše [24] je epizoda, ve které Ježíš, vyučující v jeruzalémském chrámu , vysvětluje podstatu jednoho ze svých titulů – odkazuje na starozákonní žaltář [25] , Ježíš ukazuje, že nejenže nese mesiášský [26] titul Syna Davidova podle těla, ale zároveň je Pánem Davidovým svou božskou přirozeností. V Matoušově evangeliu farizeové odmítají tento závěr, který je však pro ně nevyhnutelný. List Hebrejům uvádí, že Ježíš také přijal plné velekněžství , a to nejen obvyklým způsobem, prostřednictvím nového „řádu“ Melchisedechova , který nahradil tradiční linii Levitů , ale přímo shora [27] .

Důležitým evangelijním důkazem hypostatického spojení je Proměnění , protože ačkoli bylo Ježíšovo posvátné tělo od okamžiku hypostatického spojení naplněno božskou slávou, tato sláva byla dočasně skryta v těle [28] . Podle Jana z Damašku se Ježíš během proměnění „nestává tím, čím nebyl, ale otevírá oči svým učedníkům a dává jim vidět od slepých, je pro ně tím, čím byl“ [28] . Ježíš, který zůstává stejnou bytostí, je proměněn a zjevuje svým učedníkům svou Božskou přirozenost, kterou předtím neviděli [28] .

Kristova věta „Vystupuji k Otci svému a Otci vašemu a Bohu svému a Bohu vašemu“, adresovaná Marii Magdaléně ( Jan  20:17 ), byla vykládána jako znamení, že rozdílnost povah nebyla odstraněna ani po Vzkříšení [ 29] . Dřívější výklad nabídl Jan z Damašku: „Nazývá Boha Otcem, protože Bůh je Otec od přírody a náš z milosti, Bůh je od přírody pro nás a byl stvořen milostí, protože se sám stal člověkem“ [29] ] .

Kontroverze raně křesťanských dyofyzitů

Gnostická doktrína docet , která, stejně jako monarchismus, existovala ve 2.-3. století, považovala Kristovu tělesnost za iluzorní. Již v tomto období tyto názory zpochybnil Ignác z Antiochie , který ve svém listu Efezským napsal, že pro heretiky „je jen jeden lékař, tělesný i duchovní, narozený i nenarozený, Bůh v těle, ve smrti je pravý život. , od Marie a od Boha, nejprve podroben, a pak nepoddán utrpení, našemu Pánu Ježíši Kristu . Podobný postoj vyjádřil Justin Mučedník v „První apologii“: „Slovo, které je prvorozeným Synem Božím, Ježíš Kristus, náš Učitel, se narodilo bez zmatku“; „Ježíš Kristus, jediný správný syn, narozený z Boha, Jeho Slova a prvorozeného a moci, který se ze své vůle stal člověkem, pro změnu a obnovu lidského rodu“ [31] .

Jeden z prvních církevních otců Irenej z Lyonu ve svém díle Proti herezím vysvětlil kauzální vztah božské a lidské přirozenosti v Ježíši: aby zničil hřích a vykoupil, sám Bůh Syn se musel stát člověkem, „který byl hříchem přiveden do otroctví a byl pod mocí smrti, aby hřích byl člověkem umrtven a člověk mohl uniknout smrti“ [32] . „Ale jestliže se nestal tělem, zjevil se jako tělo, pak jeho dílo nebylo pravdivé. Ale tím, čím se zdál být, byl – Bůh, který v sobě obnovuje starověké stvoření člověka, aby zabil hřích a zrušil smrt a oživil člověka: a proto jsou jeho skutky pravdivé,“ píše dále Irenej [32] .

Po milánském ediktu z roku 313 spory o Kristovu povahu pokračovaly. V roce 318 alexandrijský presbyter Arius v průběhu sporů s biskupem Alexandrem Alexandrijským předložil myšlenku, která se začala nazývat arianismus . S odkazem na zák.  2:36 a hebr.  3:2 považovali ariáni Boha Syna za stvoření ( řecky: κτίσμα ) [33] . Pojmy hypostaze a esence (uzi) však byly po určitou dobu synonyma v teologickém smyslu a tak významná církevní osobnost, jakou byl Augustin , mezi nimi nerozlišovala, zejména [34] . V roce 325, k vyřešení sporů mezi Alexandrem a Ariem, byl z iniciativy římského císaře Konstantina Velikého svolán První Nicejský koncil. Na koncilu se zformovala zejména doktrína o konsubstanciálnosti (omouzia) Krista.

Po Ariově smrti boj s jeho učením pokračoval více než padesát let. Tak například v první ze „Tří knih proti ariánům“ Athanasius Veliký citoval čtyři biblické odkazy, aby ospravedlnil věčnost Boha Syna, jeho neměnnost a konsubstancialitu: Is.  40:28 , Dan.  13:42 , Řím.  1:20 a hebr.  1:2 [35] . Řehoř Theolog , vysvětlující podstatu hypostatického spojení, napsal: „ Syn Boží je rád, že se stal a byl nazýván Synem člověka, aniž by měnil to, čím byl (neboť to je neměnné), ale přijal to, čím byl. ne (neboť je filantropický, aby učinil Neobsažitelné, vstupuje do společenství s námi prostřednictvím zprostředkujícího těla)“ [36] Zástupce alexandrijské teologické školy a horlivý odpůrce arianismu, Apollinaris z Laodiceje , navrhl, že dokonalý člověk a dokonalé božstvo se nemohou spojit v jednu osobu. Vzhledem k tomu, že Kristus jako dokonalý člověk by byl hříšný, začal Apollinaris učit, že Kristus má pouze dvě části lidské bytosti (tělo a duši), zatímco duch do něj zasahuje Logos [37] . Od roku 362 začalo být apolinářství odmítáno na mnoha koncilech, včetně prvního konstantinopolského koncilu [37] . Po smrti Apolináře se jeho příznivci rozdělili na vitaliany (pojmenovaní po biskupu Vitaliovi), kteří se drželi názorů samotného Apollinarise, a na poleminy (pojmenovaní podle filozofa Polemia Silvia, další jména jsou antropolatry, sarkolatry a sinusiastové), který věřil, že božská a lidská přirozenost Kristova splynula v jednu substanci, a proto se má uctívat pouze jeho tělo .

Biskup Markell se ocitl v podobné pozici jako Apollinaris. Aby vyvrátil arianismus, navrhl rozlišovat mezi Logosem a Bohem Synem tak, že v Trojici je Logos Logos, a když se vtělí do Krista, stává se Bohem Synem [38] .

Počátkem 5. století se také objevilo učení archimandrity Eutychia z Konstantinopole, blízké doketismu, podle kterého byla lidská přirozenost Krista zcela pohlcena božským, proto měl Kristus pouze zdánlivé tělo. Jako nová hereze bylo eutychianství odsouzeno na místní radě Konstantinopole v roce 448 , svolaném patriarchou Flavianem . Následujícího roku však Eutychius zprostil viny tzv. „lupičský“ druhý koncil v Efesu , nezákonně svolaný alexandrijským patriarchou Dioskorem .

Vznik konceptu hypostatického spojení

První polovina 5. století byla poznamenána další konfrontací mezi alexandrijskou a antiochijskou školou. Představitel druhého jmenovaného, ​​Nestorius , se stal zakladatelem nestorianismu , podle něhož byl Ježíš pouze příbytkem božstva a nástrojem spásy . Podle Nestoria se Ježíš, jako muž, stal Kristem skrze příliv Ducha svatého a Logos v něm přebýval ve zvláštním mravním nebo relativním spojení ( řecky κατα σχέσιν ) [39] . Neodvážil se vhodně nazývat Theotokos „Matka Boží“, navrhl ji Nestorius nazývat „Matka Kristova“ [39] . Nestorius byl oponován, mezi ostatními, Leontius Jeruzaléma , Proclus , Eusebius Dorileus , a Cyril Alexandrie . Ten kolem roku 428 publikoval dvanáct anathematismů , které odhalily nestorianismus, a zavedl termín „hypostatická unie“ [40] . Ve sporu s nestoriany Cyril také představil koncept anipostáze ve vztahu k lidské přirozenosti Krista. Vzhledem k tomu, že Ježíšova lidská přirozenost je anhypostatická, Cyril učil, že nikdy nebyla samostatnou hypostází, to znamená, že neexistovala nezávisle na božské přirozenosti [41] . Podle Cyrila neexistoval žádný takový okamžik, kdy by se Ježíš jako obyčejný člověk zbožštěl, jak věřili nestoriáni [41] .

V roce 431 se dvě stě biskupů, kteří byli přítomni na koncilu v Efezu , rozhodlo uznat spojení v Ježíši Kristu od doby vtělení božských a lidských principů. Bylo také rozhodnuto vyznat Ježíše Krista jako dokonalého Boha a dokonalého člověka a Pannu Marii jako Matku Boží [42] .

Vzorec jednoty

V roce 433 byla pro usmíření alexandrijské a antiochijské církve uzavřena Antiochijská unie s tzv. formulí jednoty. Ačkoli ji nepodporovali všichni biskupové, vztahy mezi oběma církvemi se zlepšily. Formule jednoty říkala, že Kristus „je sjednocený s Otcem v božství a s námi v lidstvu, protože došlo ke spojení dvou přirozeností“ [43] . Zároveň bylo rozhodnuto, že Marie není matkou osoby, ale vtěleného Boha-Syna, Loga, znovu sjednoceného s lidstvem ( řecky λόγος ἔνσαρκος ): že se Bůh Logos inkarnoval a stal se člověkem a z ní početí sjednocené se Sebou, které od Ní chrám obdržel .

Chalcedonská definice

Nauka o hypostatické unii se nakonec zformovala na chalcedonském ekumenickém koncilu v roce 451, který potvrdil příslušná ustanovení prvního nikajského a efezského koncilu [ 45] . Koncil přijal takzvané chalcedonské vyznání víry neboli oros, které znělo:

Kristus byl proto uznán jako existující „ve dvou přirozenostech“ ( řecky εν δύο φύσεσιν , latinsky  in duabus naturis ), božské a lidské. Toto ustanovení bylo oponováno Dioscorem, který navrhl nahradit předložku „εν“ („v“) za „ἐκ“ („od“). Protože by to však znamenalo původ Ježíše ze splynutí dvou přirozeností, čímž by podpořili eutychianismus, řecky a latinsky mluvící delegáti koncilu tento návrh odmítli. Papež Lev I. prostřednictvím svých legátů napsal do katedrály dopis , ve kterém zejména napsal: „On, věčný Otec, věčný Jednorozený se narodil z Ducha svatého a Panny Marie. Toto dočasné zrození nic neubralo z božského a věčného zrození a nic k němu nepřidalo . Doktrína hypostatické jednoty, uvedená v dogmatickém dopise „Tomos“ Lva I. Flavianovi, byla chalcedonským koncilem prohlášena za učení církevních otců [46] .

Jedním z nejslavnějších obhájců definice Chalcedonu byl Jan Damašský . Řada věřících, například akimité z Konstantinopole , interpretovala definici Chalcedonu ve smyslu blízkém nestorianismu. Odmítli přijmout teopaschistické výrazy jako „Bůh byl ukřižován“ nebo „Bůh zemřel na kříži“ [48] . Ve 20. letech 6. století tzv. náboženští vůdci požadovali uznání theopaschismu jako kritéria správné víry. „ Skytští mniši “ – Jan Maxentius , Leonty Jeruzalémský a řada dalších náboženských osobností [48] . Tato otázka byla vyřešena v roce 553 druhým koncilem v Konstantinopoli . Potvrdil chalcedonskou definici víry, přijal koncept složené hypostáze a potvrdil, že Bůh Syn asimiloval lidskou přirozenost a sdělil jí svou hypostázi („podporu“) [43] .

Moderní interpretace

Katolicismus

Podle Katechismu katolické církve Kristus sestupuje od Otce podle božství a od Marie podle lidství a Maria je Matkou Boží ne proto, že Bůh Syn od ní přijal svou božskou přirozenost, ale protože od ní přijal jeho posvátné tělo, obdařené inteligentní duší [49] .

Říkáme, že Slovo se rodí v těle, hypostaticky spojuje toto tělo se sebou samým [49]

Podle konceptu „ communicatio idiomatum “ (z  latiny  –  „společenství vlastností“), který je rovněž obsažen v luteránské formuli svornosti , se tyto dvě Kristovy přirozenosti vzájemně nevylučují: Bůh Syn je atributem lidské bytosti. Ježíšova přirozenost a naopak [50] . Kristus má lidskou vůli, city a slabosti, ale z hlediska hypostatické jednoty mohou být všechny Kristovy činy stejně připsány jak Bohu, tak člověku (srov . Jan  14,9 ) [51] . Přitom poznání, svatost, milost a sláva Kristovy lidské přirozenosti jsou důsledkem hypostatického spojení [52] .

Tomáš Akvinský v The Summa of Theology (svazek III, otázky 1-26) vysvětluje hypostatickou unii jako spojení božské a lidské přirozenosti Krista v hypostázi Boha Syna (Logos), který je plně božský a plně lidský [ 53] . Tomáš kritizující monofyzitismus (III, 2, 1) zdůrazňuje, že to byl Bůh Syn, kdo trpěl v těle za spásu lidstva. V tomismu hypostatická jednota činí Ježíše neomylným bez jakékoli další milosti [54] . Peter Lombardsky ve „ Sentences “ odrážel tři pohledy na hypostatické spojení, které existovalo v XII. století. Jeden z nich byl teologickými komentátory nazván „homo assumptus“ [55] . Podle tohoto názoru vstoupila Ježíšova lidská přirozenost do spojení s Bohem Synem při početí. Na počátku 60. let 13. století přestal Thomas tuto pozici považovat za významnou [56] . Ve středověku navíc františkáni a dominikáni horlivě diskutovali o tom, zda krev prolitá během pašijí zůstala v hypostatickém spojení s Kristem během třídenního pobytu v hrobě ( lat.  triduum ) [57] . V roce 2010 převládal názor, že Kristus zůstal v hypostatickém spojení, alespoň s krví, kterou obdržel při vzkříšení [57] .

Pravoslaví

Obdobou pojmu „communicatio idiomatum“ v pravoslaví je perichoresis , kterou Vladimír Losskij popsal jako „energetické pronikání stvořeného a nestvořeného v Kristu“ [59] . V této souvislosti se používají čtyři pojmy, které najdeme již u Cyrila Alexandrijského : nerozlučný ( řecky ασυγχύτως ), neměnný ( ατρέπτως ) , nerozlučný ( αδιαιρέτως ) a nerozlučný ( ςτςςςςς Nesouběh znamená, že v důsledku spojení se obě přirozenosti vzájemně nesloučily a nevytvářely novou, ale přebývaly odděleně v Kristu. Neměnnost znamená, že v důsledku spojení se ani božství nestalo „lidstvím“, ani „lidstvo“ se nestalo božstvím: obě si zachovávají všechny své kvality v osobě Krista [60] . Neoddělitelnost znamená, že ačkoli jsou obě přirozenosti v Kristu integrální a kvalitativně odlišné, neexistují odděleně, ale jsou spojeny v jediné hypostázi Syna Božího [60] . Neoddělitelnost znamená trvalé spojení obou přirozeností od okamžiku neposkvrněného početí Ježíše [60] (což je vyjádřeno např. v troparu „V hrobě těla, v pekle s duší, jako Bůh v ráji s zloděj"). Po zkušenostech s porušením ve smyslu oddělení od smrtelného těla ( řecky φθορά ) neprošlo Kristovo tělo rozkladu ( διαφθορά ). Tyto aspekty figurují v liturgii Velké soboty . Zároveň na základě devátého anathematismu druhého konstantinopolského koncilu („pokud někdo říká, že v Ježíši Kristu má být uctívána každá jeho přirozenost, tak zavádí dvě bohoslužby, zvláštní pro Boha, Slovo a zvláštní pro člověka, […] jemu budiž anathema” ), pravoslaví odmítá katolický kult těla a krve Kristovy a zvláště slavnost Nejsvětějšího Srdce Ježíšova [29] .

Kromě toho existuje v pravoslaví také koncept hypostáze ( řecky ένυπόστατον , enipostaton), který zavedl Leonty Byzantský a rozvinul Leonty Jeruzalémský . Podle posledně jmenovaného „Kristus nemá určitou lidskou hypostázi, která je izolovaná jako ta naše“ – hypostáze Boha Syna je společná, neoddělitelná jak od lidské, tak od Kristovy božské přirozenosti [59] . Taková hypostáze se v ortodoxní teologii nazývá komplexní hypostáze, protože spojuje božskou a lidskou přirozenost Krista [59] . Aby vysvětlil hypostatickou souvislost, Maxim Vyznavač se uchýlil k přirovnání k rozžhavenému meči: „Seká, protože je železem, a hoří, protože je oheň“ [61] .

Luteránství

Luteráni považují dogma o hypostatické jednotě za důležitý koncept spojený s příchodem vtěleného Boha [62] . Aby vysvětlili hypostatickou unii, luterští teologové 16.–17. století formulovali tři návrhy. Podle první věty, takzvaného zákona vlastností ( lat .  genus idiomaticum ), vlastnosti vlastní božské nebo lidské přirozenosti jsou pravdivé a skutečně platí pro celou Kristovu osobu, projevující se v obou přirozenostech nebo v každé zvlášť [62 ] . Podle zákona majestátu ( lat.  genus majestaticum ) sdílí druhá hypostaze Trojice se svou lidskou přirozeností všechny božské atributy pro jejich společné vlastnictví, užívání a označení v jediné osobě Krista [62] . Zákon odpovídajícího jednání ( lat.  genus apotelesmaticum ) učil, že každá z Kristových přirozeností jedná podle svých vlastních charakteristik za účasti druhé z nich, a tajemství této osobní jednoty Boha a člověka zůstane navždy tajemstvím. [62] .

Jiné proudy

Kalvinismus odmítá koncept „communicatio idiomatum“ s tím, že „konečné je neschopné přijímat nekonečno“ [63] . Svědkové Jehovovi odmítají Kristovu božskou přirozenost a přijímají pouze jeho lidskou přirozenost. V křesťanské vědě je naopak přijímáno pouze Kristovo božství.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ N. N. Selezněv. Charakteristické rysy tradice církve Východu v otázkách a odpovědích . Svatá apoštolská katedrála Asyrská církev východu. Získáno 10. července 2010. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2012.
  2. ↑ Hypostatická unie . Encyklopedie II - Etiopská ortodoxní církev Tewahedo - Origins. Získáno 25. dubna 2010. Archivováno z originálu 23. dubna 2012.
  3. ↑ "χαρακτήρ αὐτός ὑπόστασις" podle " Textus Receptus ".
  4. ↑ V.  5:20-22 , Col.  2:10 , Phil.  3:21 , hebr.  1:3
  5. ↑ Matt.  28:18
  6. ↑ V.  10:17-18
  7. ↑ V.  8:45-46 , 1 Pet.  2:22
  8. ↑ Lk.  11:17 , Jan.  2:24-25 , 6:64 , 21:17
  9. ↑ Matt.  18:20
  10. ↑ A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. Všudypřítomnost // Dějiny filozofie: Encyklopedie. - Minsk: Dům knihy . — 2002.
  11. ↑ Heb.  1:11-12
  12. ↑ Matt.  4:3 , Matt.  8:29 , Matt.  14:33 , Matt.  27:54 , Lukáši.  1:35 , Jn.  1:49 , Jn.  5:25 , Jan.  11:27 , Jan.  20:31 , 1. Jan.  4:15
  13. ↑ Lk.  2:1 , Jn.  13:13-14 , Skut.  2:36 , Řím.  10:9 , 14:9 , Phil.  2:10-11 , 1 Tim.  6:14 , 2 Pet.  2:1 , Jude.  4 , Otevřít  17:14 , 19:16
  14. ↑ 1 Jn.  5:20 , Řím.  9:5 , plk.  1:15 , 2:9 , Sýkora.  2:13
  15. ↑ Lk.  2:40
  16. ↑ Lk.  4:2
  17. ↑ V.  19:28
  18. ↑ V.  4:6
  19. ↑ Mk.  4:38
  20. ↑ 1 Tim.  2:5
  21. ↑ Phil.  2:5 , hebr.  2:18
  22. ↑ Matt.  22:40-46
  23. ↑ Mk.  12:35-37
  24. ↑ Lk.  20:41-44
  25. ↑ Žalm.  109:1
  26. ↑ Lopukhin A.P. Explanatory Bible of Lopukhin (Matoušovo evangelium) . biblické projekty. Získáno 15. 5. 2010. Archivováno z originálu 14. 6. 2012. Na pozadí neposkvrněného početí Marie zůstal jejím formálním manželem a právním otcem Ježíše Josef Snoubenec, jehož rodokmen se vrátil k Davidovi.
  27. ↑ Heb.  4:14-15 , Heb.  5:5-10
  28. ↑ 1 2 3 Jan z Damašku. Slovo o slavném Proměnění našeho Pána Ježíše Krista . Knihovna patristické literatury. Získáno 15. 5. 2010. Archivováno z originálu 15. 6. 2011.
  29. ↑ 1 2 3 Davydenkov O. V. Dogmatická teologie, 2. část . ABC víry. Získáno 10. května 2010. Archivováno z originálu 10. listopadu 2012.
  30. ↑ Ignác z Antiochie. List Efezským . Knihovna Ruslana Chazarara. Získáno 3. května 2010. Archivováno z originálu 15. června 2012.
  31. ↑ Justin Mučedník. První omluva . Knihovna Ruslana Chazarara. Datum přístupu: 3. května 2010. Archivováno z originálu 7. března 2013.
  32. ↑ 1 2 Irenej z Lyonu. Proti herezím . Knihovna Ruslana Chazarara. Získáno 3. května 2010. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2012.
  33. ↑ Ariánství . Petrohradské katolické informační a vzdělávací centrum "Militia Dei". Získáno 2. května 2010. Archivováno z originálu dne 7. března 2012.
  34. ↑ Aurelius Augustine, O Trojici, v. 8
  35. ↑ Archimandrite Cyprian (Kern). Zlatý věk patristického psaní (nepřístupný odkaz) . Informační a analytický portál Saratovské diecéze Ruské pravoslavné církve. Získáno 2. května 2010. Archivováno z originálu 1. listopadu 2014. 
  36. ↑ Řehoř Teolog. Slovo 39. Ke svatým světlům projevů Páně (nepřístupný odkaz) . Křesťanský portál Moje studia. Datum přístupu: 7. července 2010. Archivováno z originálu 17. července 2012. 
  37. ↑ 1 2 3 Apollinaris Jr. // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  38. ↑ A. V. Kartašev. Teologie Marcella (nepřístupný odkaz) . Klášter Spasitele nestvořený rukama pouště. Získáno 18. května 2010. Archivováno z originálu 20. května 2011. 
  39. ↑ 1 2 Nestorius // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  40. ↑ Slovník . Encyklopedie ortodoxních ikon. Získáno 8. května 2010. Archivováno z originálu 1. března 2012.
  41. ↑ 1 2 David Dorries. Edward Irving's Incarnational Christology , Xulon Press, 2002, str. 195
  42. ↑ Sergey Gushchin. Historie ekumenických koncilů . Centrum pro apologetický výzkum. Získáno 6. července 2010. Archivováno z originálu dne 10. listopadu 2007.
  43. ↑ 1 2 Filosofické aspekty christologických sporů (nepřístupný odkaz) . Katolický vyšší teologický seminář "Marie - Královna apoštolů". Získáno 9. května 2010. Archivováno z originálu 20. června 2006. 
  44. ↑ Kartashev A.V. Ekumenické rady. - Moskva: Respublika, 1994. - S. 230. - 542 s. — ISBN 5-250-01847-5 .
  45. ↑ Richard Viladesau, Mark Stephen Massa. Základy teologického studia: zdrojová kniha , Paulist Press, 1991, pp. 205-206
  46. ↑ 1 2 Kartashev A. V. Ekumenické rady. - M. : Respublika , 1994. - S. 273. - 542 s. — ISBN 5-250-01847-5 .
  47. ↑ Sv. Lev Veliký, papež a jeho Tomos . patristické dědictví. Získáno 6. dubna 2015. Archivováno z originálu 8. března 2012.
  48. ↑ 1 2 Oleg Davydenkov . Dogmatická teologie, 3. část . ABC víry. Získáno 6. dubna 2015. Archivováno z originálu 30. května 2012.
  49. ↑ 1 2 Katechismus katolické církve na stránkách Arcidiecéze Matky Boží v Moskvě. Ch. 2, &466 (nedostupný odkaz) . Získáno 8. května 2010. Archivováno z originálu dne 20. října 2011. 
  50. ↑ Communicatio Idiomatum . Katolická encyklopedie. Získáno 25. dubna 2010. Archivováno z originálu 23. dubna 2012.
  51. ↑ John Gerard. Kurz náboženské výuky pro katolickou mládež , BiblioBazaar, LLC, 2009, str. 150
  52. ↑ Nový katolický svět , svazek 4, 1867, str. 150
  53. ↑ Joseph Peter Wawrykow. The Westminster handbook to Thomas Aquinas , Westminster John Knox Press, 2005, str. 71
  54. ↑ tomismus . Centrum Jacquese Maritaina. Získáno 9. května 2010. Archivováno z originálu dne 23. dubna 2012.
  55. ↑ Westminsterská příručka Tomáši Akvinskému , str. 72
  56. ↑ Westminsterská příručka Tomáši Akvinskému , str. 73
  57. ↑ 1 2 Doba trvání hypostatické unie . Katolická pravda. Získáno 26. dubna 2010. Archivováno z originálu 23. dubna 2012.
  58. ↑ Ivan Kramskoy. Kristus na poušti . Kramskoy.info. Získáno 25. dubna 2010. Archivováno z originálu 21. července 2011.
  59. ↑ 1 2 3 Hypostáze . ABC víry. Získáno 7. května 2010. Archivováno z originálu 18. června 2012.
  60. ↑ 1 2 3 4 Oleg Davydenkov. Dogmatická teologie, 3. část . ABC víry. Získáno 26. dubna 2010. Archivováno z originálu 5. září 2012.
  61. ↑ Vladimír Losský. Esej o mystické teologii . Knihovna Jakova Krotova. Získáno 10. července 2010. Archivováno z originálu 16. května 2012.
  62. ↑ 1 2 3 4 Robert Kolb. Křesťanská víra (nedostupný odkaz) . Knihovna "Slovanské luteránství". Získáno 9. května 2010. Archivováno z originálu 11. prosince 2004. 
  63. ↑ Donald Bloesch, Základy evangelikální teologie , I, 121

Literatura

Ortodoxní vědecká a teologická literatura

  1. Jean Meyendorff . Le Christ dans la Theologie byzantské. Paříž , 1968 .
  2. Lurie V. M.   Dějiny byzantské filozofie. formativní období. - Petrohrad, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-90141-013-0
  3. Bolotov V. V.  "Přednášky o historii starověké církve." Svazek 4
  4. Kartashev A.V.  ekumenické rady . Paříž, 1963

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie