Ginfort

Ginfort nebo Saint Ginfort ( fr.  Saint Guinefort , lat.  Guinefortis ) je lovecký pes , který žil ve 13. století v historické oblasti Dombes , severně od Lyonu , ve východní Francii . Byla uctívána mezi rolnictvem (hlavně mezi matkami) jako místně uctívaná světice , kterou oficiální církev neuznávala. Důvodem úcty a připisování Ginforta k počtu svatých a mučedníků, které oficiální církevní instituce odsuzovaly, byly různé zázraky konané u jeho hrobu [1] [2] .

Etymologie

Existuje několik verzí původu jména psa Ginfort / Ginefor. Podle lidové etymologie pochází ze slovesa „ guigner “, které v moderní francouzštině znamená „třást se“, „mrkat“, a přípony „ -fort “, která se často používala ve jménech zvířat ve 13. století. Pes tedy podle tohoto výkladu dostal své jméno díky tomu, že často vrtěl ocasem. Podle vědecké etymologie kořen guini - znamená "blahobyt", "přátelství", je zcela běžný ve jménech středověkých světců a je germánského původu [3] . Je třeba poznamenat, že kult svatého Guinforta je znám od 11. století v severní Itálii ( Pavia ) a uctívání svatých s tímto jménem je zaznamenáno i v jiných částech Francie (etymologie spojená s bílou barvou je možné, viz Guinevere ).

Historické informace

Greyhound ( canis leporarius od E. de Bourbon ) Guinforth patřil rytíři, který žil na svém hradě v blízkosti Lyonu poblíž klášterního panství, které se jmenovalo Novile , na pozemku pana de Vilar ( domini de Vilario ). Jednoho dne se rytíř vydal na lov a nechal Ginfortova chrta, aby hlídal jeho malého syna. Když se rytíř vrátil z lovu a vešel do dětského pokoje, viděl, že je v naprostém nepořádku – kolébka vzhůru nohama, dítě nikde a Ginforth se na svého pána šklebil se zakrvácenými ústy. Když se rytíř ve vzteku rozhodl, že Ginforth zabil jeho syna, zabil psa. A najednou uslyšel dětský pláč. Rytíř otočil kolébku a viděl, jak pod ní leží jeho syn, celý a nezraněný, a vedle něj - mrtvý "obrovský had" (zřejmě zmije ). Ukázalo se, že Ginforth zabil hada, který se vlezl do dětského pokoje, a zachránil dítě.

Rytíř a celá jeho rodina si uvědomili svůj omyl a pochovali psa se ctí: hodili ho na dno studny u brány hradu, naplnili ji kamením a kolem pohřebiště zasadili stromy, čímž Ginfortovi zařídili kryptu . Místní obyvatelé brzy poznali Ginforta jako svatého, všimli si, že je patronem dětí, a začali „uctívat psa jako mučedníka“. Ženy začaly přivádět své nemocné děti na toto místo, provádět zvláštní rituál a modlit se ke Ginfortovi.

Rysy kultu

Etienne de Bourbon  , francouzský dominikánský inkvizitor ze 13. století , když se ve svých rodných místech v diecézi Lyon ve zpovědi doslechl o kultu neznámého světce jménem Guinfort, po čemž začal pátrat, protože se domníval, že „ti pověry, které urážejí Boha, připisují božské ctnosti démonům nebo nějakému jinému stvoření. Věštcům, věštcům, znamením, falešným sugescím – potomkům ďábla – věří nespočet bláznů. Podle jeho názoru vypadají rituály na počest démonů a jiných bytostí jako svatokrádežný výsměch skutečné pouti na svatá místa.

Středověký inkvizitor podává popis charakteristických rysů kultu „svatého“ Ginforta. Rolníci, „svedeni ďáblem“, si navykli žádat ho, aby vyléčil jejich nemoci a uspokojil různé potřeby a přitom vykonával různé rituální úkony. Poblíž místa bohoslužby žila starší žena, která je učila, jaké rituály vykonávat, jaké dary démonům přinést a jak je přivolat. Když ženy dorazily k jeho hrobu, přinesly oběť se solí a dalšími věcmi, pověsily dětské pleny na okolní keře, zatloukaly hřebíky do stromů, které tam rostly, prošly nahé dítě mezi kmeny dvou stromů. Matka přitom stála na jedné straně, držela dítě a devětkrát ho hodila na stařenu, která stála na druhé straně. Obrátili se na démony a začarovali fauny žijící v lese Rimite ( latinsky  silva Rimite ), aby vzali toto slabé a nemocné dítě, které podle nich patřilo těmto lesním duchům, a vrátili jim své dítě, které s sebou vzali. a že jejich „dítě se vrátí dobře živené a tlusté, živé a zdravé“. Poté matky nechaly své dítě nahé v kolébce vystlané slámou u paty stromu a na obě strany hlavy byly umístěny svíčky, které zapálily a zafixovaly je v kmeni stromu, odtamtud se vzdalovaly až do vyhořeli. Podle Etienna de Bourbon způsobily hořící svíčky smrt několika dětí ohněm.

Poskytuje také následující informace:

Jistá žena mi také hlásila, že když zavolala fauny a ustoupila, viděla vlka vycházet z lesa a jít k dítěti, které, pokud [ona], prodchnutá mateřským citem, nezapadalo, vlk , nebo ďábel k obrazu svému, jak řekla, pohltil. Pokud ho ti, kteří se vrátili k dítěti, našli živého, vzali ho k jisté rychle tekoucí řece, která tekla poblíž, zvaná Chalarone, do které bylo dítě devětkrát ponořeno; [toto dítě] dostalo velmi silné tělo, pokud bylo zachráněno, a ani potom, ani bezprostředně poté nezemřelo.

Aby čelil tomuto hříšnému kultu, zdůrazňuje Etienne de Bourbon v závěru svého „příkladu“:

Dorazili jsme na toto místo a svolali jsme lidi na zemi a kázali proti tomu, co bylo řečeno. Uhynulého psa jsme nařídili vykopat a lesík vykácet a zároveň bylo nařízeno spálit kosti uvedeného psa a nařídili jsme majiteli pozemku vydat výnos o pokutách a trestech. tresty pro ty, kteří by tak či onak přišli na uvedené místo z uvedeného důvodu.

Ginfortův kult a rituální úkony prováděné u jeho hrobu mohou naznačovat těsné prolínání lidového pohanství a náboženství oficiální církve. V budoucnu katoličtí teologové, znepokojeni uctíváním psa jako světce, obvinili uctívače tohoto kultu z obětování nemluvňat Guinfortovi na jeho hrobě v Rimitském lese - nyní les Saint Guinefort ( fr.  Saint Guinefort ), nebo Saint Guinefort. V 17. století bylo místo známé jako kaple Guy-le-Fort ( francouzsky  Guy le Fort ) na východ od Crozotova mlýna.

Uctívání Ginforta jako svatého přetrvalo několik století až do roku 1930 , a to i přes opakované zákazy katolické církve. Je písemně zaznamenáno, že již v roce 1826 požádal vesnický kurát o povolení postavit kapli na místě, kde vzkvétal kult Ginforta, patrona nemocných dětí, a to v 70. letech. V 19. století místní historik z Lyonu zjistil, že obyvatelé stejné oblasti stále uctívají svatého Guinforta.

Historiografie

Středověký text Étienna de Bourbon věnovaný Guinforthovi z jeho sbírky Historické anekdoty, legendy a omluvy ( Exemplum č. 370) [4] znali vědci již od poloviny 19. století. Svůj příklad umístil do sekce pověr – po herezi a odděleně od ní, jako příklad nepřátelství vůči Bohu, jeho církvi a náboženství.

Ruský medievalista L. P. Karsavin ve své doktorské práci „Základy středověké religiozity ve 12.–13. století, především v Itálii“ (1915) napsal, že ačkoli se Ginfortovi obdivovatelé upřímně považovali za pravé křesťany, „religiozita je pouze navenek skrýval se za pravověrnou vírou, žil a rozvíjel se pod její střechou. Tento příběh podle jeho názoru svědčí o tom, jak rychle a snadno vznikl světec či duch, jak se přirozeně a nedobrovolně konkretizovala metafyzická síla, aniž by se styděl za to, jaký k tomu má vztah oficiální církev [5] .

Pozornost vědecké komunity na vznik a existenci tohoto kultu však přitáhla monografie z roku 1979 od francouzského medievalisty, představitele historické antropologie J.-C. Schmitt ( fr.  Jean-Claude Schmitt ) - „Svatý chrt. Ginfor, léčitel dětí (od 13. století)“ [6] . J.-K. Schmitt zkoumá historické a geografické aspekty existence této legendy v indoevropské a historické literatuře pomocí interdisciplinárních metod. V důsledku toho historik používá text Etienna de Bourbon jako zdroj pro studium světového názoru středověkých lidí [7] . Víra a zvyky vědomí rolnictva vykazovaly velký odpor ke změnám a vyvolávaly odpor církve. Pokud je podle něj podle oficiálního křesťanství mezi člověkem a zvířetem neprostupná hranice, jako mezi člověkem a andělem nebo člověkem a démonem, pak v obraze světa „lidového křesťanství“ tyto hranice jsou porušeny a pes se může ukázat jako svatý [8] . Náznakem zájmu o problém existence Guinforthova kultu je, že toto Schmittovo dílo si získalo velkou oblibu a bylo v roce 2004 znovu publikováno ve Francii. Kromě toho byla přeložena do sedmi jazyků: italština, němčina, angličtina, španělština, švédština, estonština, portugalština.

Historik A. Ya. Gurevich , když uvažoval o příkladech v kontextu jejich informovanosti o situaci žen a dětí ve středověku, napsal o příběhu Etienna de Bourbon: důkaz mateřské lásky k novorozencům, starost o špatný zdravotní stav mnoha z nich a magická praxe, která ve vesnici nahradila medicínu“ [1] . Podle sestavovatelů ruského „Slovníku středověké kultury“ se fenomén uctívání Ginforta objevil mezi rolnictvem a „představuje extrémní případ jakési reinterpretace a vulgarizace svatosti“. Oproti přísné hierarchické povaze děl církve připouštělo rolnické vědomí možnost sblížení světce a zvířete [9] .

V jiných kulturách

Příběh Ginforta je takzvaným „ putujícím “ spiknutím světové kultury, známým jako „ Brahman a Mongoose “. Tato zápletka nachází četné paralely v různých indoevropských kulturách a literárních tradicích, adaptacích, je geograficky rozšířená, má prastaré kořeny a scvrkává se hlavně na následující: člověk vstoupí do přátelského spojenectví s nějakým zvířetem, které mu prokáže velkou službu a on, zpočátku si to neuvědomuje, zabije svého asistenta a zachránce, načež začne litovat toho, co udělal [10] .

Zdá se, že jedna z nejstarších písemných verzí této mytologie , která se k nám dostala a která má starověké folklórní zdroje, je zaznamenána v sanskrtské literární památce - " Panchatantra ", která se vyvinula ve 3.-4. století našeho letopočtu. E. V páté knize Panchatantras (Nerozvážné činy, příběh první) [11] je uveden následující poučný příběh: „Ve vesnici žil bráhman jménem Devasharman, jehož žena porodila syna a ichneumona . A ona, milující děti, spolu se svým synem pečovala o ichneumona: kojila ho, mazala, koupala a všemožně se o něj starala. V jejich nepřítomnosti se do jejich domu připlazil černý had, aby na dítě zaútočil, ale mangusta dítě zachrání tím, že hada zabije.

A pak, radující se ze své odvahy, s ústy od krve vyšel matce naproti, aby se o jeho činu dozvěděla. A jeho matka, když viděla, že přichází velmi vzrušený a že má ústa zvlhčená krví, pomyslela si se ztrápeným srdcem: „Ten padouch musel sníst mé dítě,“ a bez přemýšlení po něm ve vzteku hodila džbán s vodou. mu. Když ignorovala ichneumona, který okamžitě přišel o život zasažením džbánem, přišla k ní domů, dítě leželo na jeho místě a poblíž postele uviděla velkého černého hada, roztrhaného na kusy. Potom, zarmoucená v srdci kvůli neuvážené vraždě svého syna dobrodince, se začala bít do hlavy, hrudníku a dalších míst.

V lidovém podání se tato zápletka nazývala „Bráhman a mangusta“ ( Brahmin a mangusta ) a v rejstříku zápletek lidové pohádky Aarne  -Thompson-Uther (ATU) má číslo 178A [12] . Ve verzi uvedené v Panchatantře přitahuje pozornost významná role matky ve vývoji spiknutí, protože uctívání Ginforta je spojeno především s jeho uctíváním ze strany matek. Ve sbírce bajek v sanskrtu v próze a verši „ Hitopadesha “, sestavené v XII století našeho letopočtu. př. n. l. Brahmin Mandhav za podobných okolností neuváženě zabil klackem mangustu, která zachránila dítě ponechané doma před útokem Černé kobry [13] .

Zřejmě, nezávisle na indickém vyprávění , další verzi tohoto „ putujícího “ příběhu zaznamenal řecký historik a geograf Pausanias ve 2. století našeho letopočtu. E. ve svém slavném encyklopedickém starověkém průvodci „Popis Hellas“ ( Phocis . X, 33, 9-10). Když tedy popisuje město Amphicleia ( Ophitei ), cituje místní toponymickou legendu [14] :

... jeden z vládců, který měl podezření, že jeho nepřátelé chystají spiknutí proti jeho malému synovi, ho posadil do velké nádoby a ukryl v té části země, kde bude podle jeho názoru dítě v bezpečí. Vlk chtěl na dítě zaútočit, ale drak, propletený kolem plavidla, ho bedlivě hlídal. Když otec přišel pro dítě v domnění, že drak chce jeho synovi ublížit, hodil po něm šipku a zabil draka i jeho syna spolu s drakem. Když se však z příběhů pastýřů dozvěděl, že zabil svého dobrodince a hlídače svého syna, uspořádal pro draka i jeho syna pohřební hranici. Říká se, že toto místo stále vypadá jako hořící oheň a že město dostalo svůj název Ophitei (Had) podle jména tohoto draka.

Nutno podotknout, že řecká verze se od indické výrazně liší: had (drak) v ní vystupuje jako obránce, nikoli útočník, příběh končí smrtí dítěte a vlk, který je přítomen jako na vývoji zápletky se podílí i postava v dalších variacích tohoto tématu.

Také tato zápletka („Canis“) obsahuje francouzskou pseudohistorickou středověkou poetiku „ Říman ze sedmi mudrců “ (básně 1163-1380) [15] , která je východního původu a sloužila jako základ pro desítky revizí a přepisy románu v jiných evropských jazycích (včetně staré ruštiny), kde je tento příběh vždy přítomen. Moralizující podobenství o misogynní orientaci vypráví mudrc (první den), aby oddálil popravu syna krále Vespasiana, pomlouvaného jeho nevlastní matkou. Šlechetní rodiče žijící v římském paláci měli jediného syna, kterého zanechali v péči tří ošetřovatelů, kteří šli na slavnosti u příležitosti návnady na medvědy. V paláci zůstal i roční chrt „nebývalé krásy“. „Had, kterému se přezdívalo Satan “, vylezl z mezery ve zdi a napadl chlapce, v boji s hadem pes vyhrál, zabil ho a roztrhal na „trháky“, ale on sám byl těžce zraněn. stejný čas. Vracející se rodiče se od uprchlých chův, které se obávaly, že budou stíhány za nedbalost, dozvědí, že pes, jak se mylně domnívali, dítě zabil. Poté otec, unáhleně nechápající, usekl psovi hlavu mečem. Později se však ukáže, že chlapec je v bezpečí a zdravý a pes ho ochránil před „zlým protivníkem“:

Majitel se stal šátkem ze smutku,

Tupé a těžké dýchání:

Proč jsi to řešil se psem

Bez pochopení a bez jakéhokoli

Její vina, zabíjení mečem,

Nevinen z ničeho?

Ve veršovaném románu " Dolopathos aneb příběh o králi a sedmi mudrcích ", sousedícím s cyklem " Kniha sedmi mudrců ", je také vyprávění o omylem zabitém psovi; tento příběh by měl ukázat, jak nebezpečná a nespravedlivá mohou být ukvapená rozhodnutí.

Ve známé velšské legendě [16] patřil pes jménem Gelert princi (pozdějšímu vládci) království Gwynedd Llywelyn ap Iorwerth  , kterému věřil, že bude hlídat kolébku se svým malým synem, když byl pryč. Jednoho dne se vydal na lov a nechal Gelerta se svým malým synem, a když se vrátil, uviděl převrácenou kolébku a spícího Gelerta se stopami krve. Llywelyn si myslel, že pes roztrhal jeho syna na kusy, vytasil meč a zabil Gelerta. Poté uslyšel pláč svého syna, který ležel vedle mrtvého vlka. Pak princ vše pochopil a psa se všemi poctami zakopal.

Britská etnografka a hagiografka Sabine Baring-Gould ( Sabine Baring-Gould , 1834-1924) ve své knize "Mýty a legendy středověku" v kapitole "Pes Gelert" také odkazuje na tuto zápletku některé folklórní příběhy [10] . K této tradici se tedy podle jeho názoru pojí pohádka bratří Grimmů " Starý sultán " ( německy  Der alte Sultan , KHM 48; podle folklórního klasifikátoru ATU 101, 103, 104 ) . Nějaký nevděčný majitel se rozhodl zabít svého starého psa jménem Sultan a radil se s manželkou, jak na to. Sultán zaslechl tento rozhovor a stěžoval si vlkovi, který navrhl plán, díky kterému by majitel svého psa litoval. Druhý den, když muž šel do práce, vlk předstíral, že chce vytáhnout dítě z kolébky, zatímco sultán na něj zaútočil a zachránil dítě. Záměr byl úspěšný, ale pes a vlk se pohádali, protože vlk chtěl beztrestně poškodit majetek majitele psa. Lidové příběhy s podobnými motivy jsou běžné v celé Evropě. Například v zemích bývalého SSSR je ukrajinská lidová pohádka "Serko" známá díky animovanému filmu " Byl jednou jeden pes ".

Ruští sestavovatelé katalogu „Tematické zařazení a distribuce folklórních a mytologických motivů podle oblastí“ poskytují aktualizovaný seznam existence této zápletky (podle jejich klasifikace oddíl H. – „Ztracený ráj“; motiv 49 – „Zabití pes se pokusil zachránit dítě") v různých regionech a národech, což v současnosti zahrnuje asi padesát tradic světa [17] .

Saint Ginforth v populární kultuře

V roce 1987 byl uveden francouzský film Mnich a čarodějnice ( Le Moine et la sorcière ), jehož děj odrážel polemiku kolem Saint Guinfort, viděnou očima bratra Etienna de Bourbon , dominikánského inkvizitora .

Legenda o svatém Ginforthovi se stala jedním ze zdrojů pro příběh Keitha Donahue Unesené dítě (2006).

Protagonista trilogie Bernarda Cornwella „Harlekýn“, „Poutník“, „Kacíř“ – Thomas z Hooktonu – až do určité chvíle napůl žertem, napůl vážně uctívá svatého Guinfortha, modlí se k němu a nosí kolem sebe usušenou psí tlapu jeho krk, který vydává za relikvie svatého Guinfortha.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Gurevich A. Ya. Kultura a společnost středověké Evropy očima současníků. Exempla, 13. století - M .: Umění, 1989. - S. 266-267. — 366 s.
  2. Věrný  ohař . Laphamův čtvrtletník. Získáno 16. listopadu 2018. Archivováno z originálu 17. listopadu 2018.
  3. Mayboroda P. A., Zhilenko A. O., Panin M. O., Rodicheva E. S. Středověký latinský příklad o svatém psu Ginfortovi: překlad a komentář // Polylog. Sborník článků mladých vědců z historie, filozofie, kulturologie. - Odessa: Bukaev V.V., 2017. - S. 30. - 170 s.
  4. Anecdotes historiques. Légendes et apologues tirés du recueil jinédit d'Étienne de Bourbon dominikán du XIII-e siècle publiés pour la société de l'histoire de France par A. Lecoy de la Marche. Paříž, 1878.
  5. Karsavin L.P. Základy středověké religiozity v XII-XIII století, hlavně v Itálii. - Petrohrad: Nauchnoe delo, 1915. - S. 76. - 360 s.
  6. Jean-Claude Schmitt. Le saint Lévrier - Guinefort, guérisseur d'enfants depuis le XIIIe siècle. — Paříž, Flammarion, 2. erweiterte Auflage 2004.
  7. Saetzyanova G. D. Jean-Claude Schmitt: intelektuální biografie historika  // Uchenye zapiski Kazanskogo universiteta. Seriál Humanitní vědy. - 2014. - T. 156 , č.p. 3 . - S. 262 . — ISSN 2541-7738 . Archivováno z originálu 13. listopadu 2018.
  8. Le Goff J. Doslov. A. Ya. Gurevich: Jacques Le Goff a „nová historická věda“ ve Francii // Civilizace středověkého západu / Per. od fr. pod celkovou vyd. V. A. Babintseva. - Jekatěrinburg: U-Factoria, 2005. - S. 551. - 560 s.
  9. Slovník středověké kultury / Ed. A. Ya Gurevich. - M .: Ruská politická encyklopedie (ROSSPEN), 2003. - S. 144. - 632 s.
  10. ↑ 1 2 Baring-Gould S. Mýty a legendy středověku . — Litry, 2017-09-05. — 435 s. — ISBN 5457027538 .
  11. Panchatantra / Per. ze sanskrtu a cca. A. Ya. Syrkina - 12 000 výtisků .. - M . : Akademie věd SSSR. - (Literární památky)., 1958. - S. 281. - 376 s.
  12. Maarten Janssen. Vícejazyčná databáze lidových pohádek . www.mftd.org. Získáno 16. listopadu 2018. Archivováno z originálu 17. listopadu 2018.
  13. Nejednat unáhleně / Hitopadesha . chitaikin.ru. Získáno 21. listopadu 2018. Archivováno z originálu dne 21. listopadu 2018.
  14. Pausanias. Popis Hellas X 33, 9-10
  15. Román o sedmi mudrcích / Per. ze staré francouzštiny od A. G. Naimana. - M .: Nauka, 1989. - S. 75-82. — 206 s.
  16. D. E. Jenkins, William (Bleddyn) Jones, H. Elvet Lewis. Bedd Gelert: jeho fakta, víly a lidová tradice . — Portmadoc: L. Jenkins, 1899. — xx, 378 s. S. Archivováno 8. března 2021 na Wayback Machine
  17. Berezkin Yu. E. , Duvakin E. N. H49. „Zabitý pes se pokusil zachránit dítě“ // Tematické zařazení a rozdělení folklórních a mytologických motivů podle oblastí. Analytický katalog (nepřístupný odkaz) . www.ruthenia.ru Získáno 21. listopadu 2018. Archivováno z originálu dne 21. listopadu 2018. 

Literatura

Odkazy