" Brahman a Mongoose " ( "Manželka bráhmana a mangusta") je moralizující putovní zápletka indického původu, která popisuje neuvážené zabití věrného zvířete majitelem, které varuje před unáhlenými a ukvapenými činy. Tento příběh se rozšířil i mimo Indii a odráží se v tradicích mnoha národů. Zejména takové západoevropské legendy, jako je příběh Llywelyn ap Iorvert a jeho psa Gelert ve Walesu a Saint Guinforth ve Francii . V Aarne-Thompson Folk Tale Plot Index je tento příběh klasifikován jako 178A.
Folklórní příběh známý jako „Brahman a Mongoose“ nachází četné paralely v různých indoevropských kulturách a literárních tradicích, adaptacích, je geograficky rozšířen, má prastaré kořeny a scvrkává se hlavně na následující: člověk vstoupí do přátelského spojenectví s některými věrné zvíře, které mu prokáže důležitou službu, a on, zpočátku si to neuvědomuje, bezohledně zabije svého pomocníka a zachránce, načež svého činu začne litovat [1] .
Zdá se, že jedna z nejstarších písemných verzí této mytologie , která se k nám dostala a která má starověké folklórní zdroje, je zaznamenána v sanskrtské literární památce - " Panchatantra " (doslova "pět principů nebo textů"), kterou vyvinul 3.-4. století našeho letopočtu. E. V páté knize Panchatantras (Nerozvážné činy, příběh první) [2] je uveden následující poučný příběh. V jedné vesnici žil bráhman jménem Devasharman , jehož manželka porodila syna a ichneumona (mangustu). Spolu se synem se o zvíře starala: „kojila ho, mazala, koupala a všemožně se o něj starala“ [2] . V nepřítomnosti dospělých se do jejich domu vplazil černý had, aby na dítě zaútočil, ale mangusta zachrání dítě tím, že hada zabije. Nedostává však zaslouženou odměnu, ale byl bezmyšlenkovitě zabit manželkou bráhmana, která si ho spletla s vrahem svého syna:
"Ten padouch musel sníst moje dítě," a bez přemýšlení po něm ve vzteku hodila džbán s vodou. Když ignorovala ichneumona, který okamžitě přišel o život zasažením džbánem, přišla k ní domů, dítě leželo na jeho místě a poblíž postele uviděla velkého černého hada, roztrhaného na kusy. Poté se v srdci zarmoucená kvůli neuvážené vraždě svého syna dobrodince začala bít do hlavy, hrudníku a dalších míst [2] .
Tato zápletka se lidově nazývala "Brahman a Mongoose" ("Brahmanova žena a Mongoose") a v rejstříku zápletek lidové pohádky Aarne - Thompson - Uther (ATU) má číslo 178A [3] [4] . Ve verzi prezentované v Panchatantře přitahuje pozornost významná role matky ve vývoji spiknutí. Ve sbírce bajek v sanskrtu v próze a verši „ Hitopadesha “, sestavené v XII století našeho letopočtu. př. n. l. Brahmin Mandhav za podobných okolností neuváženě zabil klackem mangustu, která zachránila dítě ponechané doma samotné před útokem Černé kobry [5] .
Zřejmě, nezávisle na indickém vyprávění , další verzi tohoto „ putujícího “ příběhu zaznamenal řecký historik a geograf Pausanias ve 2. století našeho letopočtu. E. Je uveden v jeho slavném encyklopedickém starověkém průvodci „Popis Hellas“ ( Phocis . X, 33, 9-10). Když tedy popisuje město Amphicleia ( Ophitei ), cituje místní toponymickou legendu [6] :
... jeden z vládců, který měl podezření, že jeho nepřátelé chystají spiknutí proti jeho malému synovi, ho posadil do velké nádoby a ukryl v té části země, kde bude podle jeho názoru dítě v bezpečí. Vlk chtěl na dítě zaútočit, ale drak, propletený kolem plavidla, ho bedlivě hlídal. Když otec přišel pro dítě v domnění, že drak chce jeho synovi ublížit, hodil po něm šipku a zabil draka i jeho syna spolu s drakem. Když se však z příběhů pastýřů dozvěděl, že zabil svého dobrodince a hlídače svého syna, uspořádal pro draka i jeho syna pohřební hranici. Říká se, že toto místo stále vypadá jako hořící oheň a že město dostalo svůj název Ophitei (Had) podle jména tohoto draka.
Nutno podotknout, že řecká verze se od indické výrazně liší: had (drak) v ní vystupuje jako obránce, nikoli útočník, příběh končí smrtí dítěte a vlk, který je přítomen jako na vývoji zápletky se podílí i postava v dalších variacích tohoto tématu.
Tuto zápletku studoval v roce 1859 Theodor Benfey , zakladatel srovnávací literatury , tvůrce takzvané „ teorie migrace “. Podle jeho názoru je celý dějový fond prozaického folklóru (s výjimkou bajek o zvířatech) indického původu. Německý filolog srovnával různé folklórní verze příběhu o brahmanovi a mongoose v indické, blízkovýchodní a evropské tradici. V roce 1884 W. A. Clouston ( angl. William Alexander Clouston ) zkoumal otázku způsobů vzniku a existence tohoto spiknutí ve velšských legendách [7] . Americký lingvista Murray Barnson Emeneau považoval stěhování tohoto příběhu z Indie do Walesu za „jeden z nejspolehlivějších příkladů šíření lidových příběhů“ [8] .
V západních verzích příběhu se místo mangusty objevují jiná zvířata, nejčastěji psi. Existují i varianty, ve kterých je zastoupena fretka (lasička), kočka (v Persii ), medvěd nebo lev a někdy je had nahrazen vlkem (ve Walesu). Podstata příběhu však zůstává stejná. Stuart Blackburn poukazuje na to, že ačkoli v mnoha literárních verzích je to muž, kdo zabíjí mangustu, ve většině ústních verzí to dělá žena. Literární i ústní verze navíc staví ženu do středu příběhu a zdůrazňuje její mateřské city ke zvířeti a její smutek z jeho smrti. Blackburn tvrdí, že příběh je založen na dramatu odehrávaném mezi matkou a jejím synem, a nabízí některé výklady zápletky [9] .
Tento příběh byl někdy umístěn do rámcového příběhu , kde je spasitel obviněn z omylu a vypráví příběh, čímž zabrání své vlastní smrti. Tato zápletka ( lat. "Canis" ) obsahuje francouzskou pseudohistorickou středověkou poetiku " Říman sedmi mudrců " (básně 1163-1380) [10] , která je východního původu a sloužila jako základ pro desítky revizí a přepisy románu v jiných evropských jazycích (včetně a ve staré ruštině), kde je tento příběh vždy přítomen. Moralizující podobenství o misogynní orientaci vypráví mudrc (první den), aby oddálil popravu syna krále Vespasiana, pomlouvaného jeho nevlastní matkou. Šlechetní rodiče žijící v římském paláci měli jediného syna, kterého zanechali v péči tří ošetřovatelů, kteří šli na slavnosti u příležitosti návnady na medvědy. V paláci zůstal i roční chrt „nebývalé krásy“. „Had, kterému se přezdívalo Satan “, vylezl z mezery ve zdi a napadl chlapce, v boji s hadem pes vyhrál, zabil ho a roztrhal na „trháky“, ale on sám byl těžce zraněn. stejný čas. Vracející se rodiče se od uprchlých chův, které se obávaly, že budou stíhány za nedbalost, dozvědí, že pes, jak se mylně domnívali, dítě zabil. Poté otec, unáhleně nechápající, usekl psovi hlavu mečem. Později se však ukáže, že chlapec je v bezpečí a zdravý a pes ho ochránil před „zlým protivníkem“:
Majitel se stal šátkem ze smutku,
Tupé a těžké dýchání:
Proč jsi to řešil se psem
Bez pochopení a bez jakéhokoli
Její vina, zabíjení mečem,
Nevinen z ničeho?
Ve veršovaném románu " Dolopathos aneb příběh o králi a sedmi mudrcích ", sousedícím s cyklem " Kniha sedmi mudrců ", je také vyprávění o omylem zabitém psovi; tento příběh by měl ukázat, jak nebezpečná a nespravedlivá mohou být ukvapená rozhodnutí.
V jiné francouzské verzi byl místo mangusty umístěn lovecký pes jménem Guinfort . Podle legendy žila ve 13. století v historické oblasti Dombes severně od Lyonu ve východní Francii . Po její smrti začala být mezi rolnictvem (hlavně mezi matkami) uctívána jako místně uctívaná světice , kterou oficiální církev neuznávala. Patřil místnímu rytíři, který unáhleným rozhodnutím zabil Guinfortha, který zachránil dítě před hadem, který se v době otcovy nepřítomnosti připlazil do dětského pokoje. Rytíř a celá jeho rodina si uvědomili svůj omyl a pochovali psa se ctí: hodili ho na dno studny u bran hradu a Ginfortovi zřídili kryptu . Místní obyvatelé brzy poznali Ginforta jako svatého, všimli si, že je patronem dětí, a začali „uctívat psa jako mučedníka“. Středověký text inkvizitora Etienna de Bourbon , věnovaný historii Ginfortu, z jeho sbírky Historické anekdoty, legendy a omluvy ( Exemplum č. 370) [11] znalci znali od poloviny 19. století a stal se předmět studia mnoha medievalistů. Ginfor, léčitel dětí (od 13. století)“ [12] .
Ve slavné velšské legendě [13] patřil pes jménem Gelert princi (pozdějšímu vládci) království Gwynedd Llywelyn ap Iorwerth , kterému věřil, že bude hlídat kolébku se svým malým synem, když byl pryč. Jednoho dne se vydal na lov a nechal Gelerta se svým malým synem, a když se vrátil, uviděl převrácenou kolébku a spícího Gelerta se stopami krve. Llywelyn si myslel, že pes roztrhal jeho syna na kusy, vytasil meč a zabil Gelerta. Poté uslyšel pláč svého syna, který ležel vedle mrtvého vlka. Pak princ vše pochopil a psa se všemi poctami zakopal.
Britská etnografka a hagiografka Sabine Baring-Gould ve své knize „Mýty a legendy středověku“ v kapitole „Dog Gelert“ také odkazuje na některé folklórní příběhy na tuto zápletku [1] . K této tradici se tedy dle jejího názoru pojí pohádka bratří Grimmů " Starý sultán " ( německy Der alte Sultan , KHM 48; podle folklórního klasifikátoru ATU 101, 103, 104 ) . V této pohádce se nevděčný majitel rozhodl zabít svého starého psa jménem Sultan a radil se s manželkou, jak na to. Sultán zaslechl tento rozhovor a stěžoval si vlkovi, který navrhl plán, díky kterému by majitel svého psa litoval. Druhý den, když muž šel do práce, vlk předstíral, že chce vytáhnout dítě z kolébky, zatímco sultán na něj zaútočil a zachránil dítě. Záměr byl úspěšný, ale pes a vlk se pohádali, protože vlk chtěl beztrestně poškodit majetek majitele psa. Lidové příběhy s podobnými motivy jsou běžné v celé Evropě. Například v zemích bývalého SSSR je ukrajinská lidová pohádka "Serko" známá díky animovanému filmu " Byl jednou jeden pes ".
Ruští sestavovatelé katalogu „Tematické zařazení a distribuce folklórních a mytologických motivů podle oblastí“ poskytují aktualizovaný seznam existence této zápletky (podle jejich klasifikace oddíl H. – „Ztracený ráj“; motiv 49 – „Zabití pes se pokusil zachránit dítě") v různých regionech a národech, což v současnosti zahrnuje asi padesát tradic světa [14] .