Humanismus (z latinského humanus – doslova člověk) [1] je systém budování humánní lidské společnosti, kde nejvyšší hodnotou je lidský život, veškeré materiální i nemateriální zdroje směřují k tomu, aby tento život byl co nejpohodlnější a nejbezpečnější.
Podle definice Americké humanistické asociace :
Humanismus je progresivní životní postoj, který bez pomoci víry v nadpřirozeno potvrzuje naši schopnost a povinnost vést etický život za účelem seberealizace a ve snaze přinést lidstvu větší dobro [2] .
Humanismus je podle definice starořímského politika a filozofa Cicerona nejvyšším kulturním a mravním rozvojem lidských schopností do esteticky ucelené podoby, spojený s jemností a lidskostí.
Podle definice uvedené v Chartě Mezinárodní humanistické a etické unie [3] ,
Humanismus je demokratický, etický životní postoj, který tvrdí, že lidské bytosti mají právo a povinnost určovat smysl a formu svého života. Humanismus volá po budování humánnější společnosti prostřednictvím etiky založené na lidských a jiných přírodních hodnotách, v duchu rozumu a svobodného zkoumání, s využitím lidských schopností. Humanismus není teistický a nepřijímá „nadpřirozenou“ vizi skutečného světa. (anglicky) [4]
Yu. N. Harari podle kritéria pro výklad pojmu „lidstvo“ rozlišuje:
Humanismus má spojitost s monoteismem. Monoteismus pomohl společnosti dospět k myšlence posvátných a nezcizitelných práv jednotlivce a pěstovat respekt k individuálním vlastnostem člověka. Existuje také názor, že židovsko -křesťanská tradice nakonec dovedla Západ k liberálnímu humanismu [6] .
Humanismus je podle marxistické teorie světonázor, který uznává nejvyšší hodnotu člověka, jeho důstojnost, dobro, svobodný harmonický rozvoj. Humanistické ideje jako systém názorů vznikly ve 14.-15. století, významně se rozšířily a rozvinuly v renesančních a buržoazních revolucích 17. - počátku 19. století. v „boji pokrokových sil proti feudálně-stavovském útlaku a duchovní diktatuře církve“.
V marxistické teorii vystupuje do popředí takzvaný proletářský, socialistický humanismus , který, jak se tvrdí, představuje „kvalitativně nový skok ve vývoji humanismu“, který je výsledkem „kritického přepracování humanistických idejí minulosti“. ."
Zvláštnost socialistického humanismu spočívá v jeho stranickém, třídním (zpočátku, proletářském) charakteru, stavícím do popředí zájmy pracujících mas, které stojí proti zájmům utlačovatelů a v konečném důsledku buržoazní pseudohumanismus s antikomunistickým obsah.
Jak uvádí marxistická teorie, měřítkem lidskosti lidských činů je, jak moc v praxi přispívají k řešení naléhavých úkolů společenského pokroku, „osvobození pracujícího člověka“, vytvoření socialistické a komunistické společnosti.
Charakteristické rysy marxistického humanismu:
Podle marxistické teorie je pouze vybudování komunistické společnosti schopno vyřešit tak velké humanistické úkoly, jako je osvobození pracujícího lidu od kapitalistického vykořisťování, politického útlaku, národního zotročení, odstranění chudoby a nezaměstnanosti širokých mas, odstranění rozdílů mezi lidmi duševní a fyzické práce, mezi městem a venkovem, vymýcení bezpráví žen, vysvobození mas z duchovního zotročení [7] .
Yuri Cherny ve svém díle „Moderní humanismus“ nabízí následující periodizaci vývoje moderního humanistického hnutí:
Moderní humanismus je různorodé ideologické hnutí, jehož proces organizačního utváření začal v období mezi dvěma světovými válkami a intenzivně pokračuje dodnes. Pojem „humanismus“ jako definici vlastních názorů na život používají agnostici, volnomyšlenkáři, racionalisté, ateisté, členové etických společností (kteří se snaží oddělit morální ideály od náboženských doktrín, metafyzických systémů a etických teorií, aby dát jim nezávislou moc v osobním životě a společenských vztazích).
Organizace příznivců humanistických hnutí, které existují v mnoha zemích světa, jsou sdruženy v Mezinárodní humanistické a etické unii (IHEU). Jejich činnost je založena na politických dokumentech – deklaracích, chartách a manifestech, z nichž nejznámější jsou:
Renesanční humanismus , klasický humanismus je evropské intelektuální hnutí, které je důležitou součástí renesance . Vzniklo ve Florencii v polovině 14. století , existovalo až do poloviny 16. století ; od konce 15. století přešel do Španělska, Německa, Francie, částečně do Anglie a dalších zemí.
Renesanční humanismus je první etapou ve vývoji humanismu, hnutí, ve kterém se humanismus poprvé objevil jako integrální systém názorů a široký proud sociálního myšlení, což způsobilo skutečné pozdvižení v kultuře a světonázoru lidí té doby [9]. . Hlavní myšlenkou renesančních humanistů bylo zlepšení lidské povahy studiem starověké literatury .
Náboženský humanismus ( angl. Religious humanism , též liberálně-náboženský humanismus) je integrací humanistické etické filozofie s náboženskými, nikoli však teistickými rituály a společenskými aktivitami, které vycházejí z lidských potřeb, zájmů a schopností. Ti, kteří si říkají náboženští humanisté, se od sekulárních humanistů liší především tím, že za své náboženství považují humanistickou životní pozici a organizují ji pomocí kongregačního modelu. Náboženský humanismus je klasickým příkladem neteistického náboženství .
Náboženští humanisté v 21. století se obvykle organizují pod záštitou etické kultury nebo etického humanismu. Koncem 19. a začátkem 20. století se britské etické kulturní hnutí stalo na krátkou dobu velmi aktivním, ale v 60. letech se z velké části zbavilo svých „náboženských“ příznaků a humanismus ustanovil spíše jako náboženskou identitu, než jako užitečnou nálepku pro popis racionální a nenáboženský postoj k morálce a etice. Skupiny etické kultury a náboženského humanismu se nejprve vytvořily ve Spojených státech z bývalých unitářských ministrů , kteří nevěřili v Boha a snažili se vytvořit sekulární náboženství inspirované myšlenkami francouzského filozofa Augusta Comta .
Sekulární neboli sekulární humanismus ( angl. Secular humanism ) je jedním ze směrů moderní filozofie humanismu, světonázoru , který jako nejvyšší hodnotu hlásá člověka, jeho právo na štěstí , rozvoj a projevování jeho pozitivních schopností. Humanistický světonázor je v protikladu k náboženskému, neuznává existenci sil, které jsou vyšší než člověk a příroda. Sekulární humanismus prosazuje schopnost a povinnost vést etický život, aniž by se uchýlil k hypotéze existence Boha . Světský humanismus se vynořil z humanistického hnutí v odezvě na kritiku humanismu náboženskými fundamentalisty [10] . Od náboženského humanismu se liší tím, že odmítá náboženskou víru a považuje ji za zásadně iluzorní způsob orientace člověka ve světě. Fráze “světský humanismus” byl v použití přinejmenším od 30. let 20. století anglikánskými kněžími [11] .
Transhumanismus (z latinského trans - skrz, skrz, za a homo - osoba) je filozofický koncept, stejně jako mezinárodní hnutí, které podporuje využívání vědy a techniky ke zlepšení duševních a fyzických schopností člověka s cílem eliminovat ty aspekty lidské existence, které transhumanisté považují za nežádoucí – utrpení, nemoci, stárnutí a smrt [12] . Transhumanisté studují možnosti a důsledky používání takových technologií, nebezpečí a přínosy jejich použití [12] , včetně myšlenky konvergence biologických, informačních, kognitivních a nanotechnologií [13] .
Posthumanismus je světonázor založený na myšlence, že lidská evoluce není dokončena a může pokračovat v budoucnosti. Evoluční vývoj by měl vést ke zformování postčlověka – hypotetické etapy evoluce lidského druhu, jejíž struktura a schopnosti by se v důsledku aktivního využívání vyspělých technologií pro přeměnu člověka staly odlišnými od moderních lidí [14]. . Posthumanismus uznává jako nezcizitelná práva zlepšení lidských schopností (fyziologických, intelektuálních atd.) a dosažení fyzické nesmrtelnosti. Definice posthumanismu na rozdíl od transhumanismu znamená i kritiku klasického humanismu , zdůrazňující změnu v postoji člověka k sobě samému, společnosti, životnímu prostředí a rychle se rozvíjejícím technologiím [15] [16] , ale rozdíl mezi trans- a posthumanismem nebyl prokázán. konečně definován a zůstává předmětem diskuse .
„ Deklarace sekulárního humanismu “ tvrdí, že morálka, která není založena na víře v Boha, by v žádném případě neměla být antisociální, subjektivní, promiskuitní ve svých prostředcích nebo vést k rozkladu mravních principů [17] .
Práce mezinárodně uznávaného humanistického teoretika Paula Kurtze „Humanist Manifesto 2000: A Call for a New Planetary Humanism“ uvádí, že základním kamenem morálního chování jsou univerzální normy morálky, ty hlavní morální ctnosti, které uznávají lidé všude, bez ohledu na jejich kulturní a náboženská příslušnost (abych řekl pravdu, dodržujte sliby, buďte čestní, upřímní, benevolentní, spolehliví a odpovědní, projevujte loajalitu, porozumění a vděčnost). Také tvrdí, že lidé by měli hledat nová řešení morálních dilemat, věčných i současných. Humanisté ospravedlňují právo člověka na důstojný konec života, stejně jako právo rozumných dospělých odmítnout lékařskou péči, zkrátit jim období zbytečného utrpení a dokonce přiblížit smrt; podle Kurtze by měli být připraveni přijmout nové možnosti rozmnožování rodu, které se otevřely díky vědeckému výzkumu ( in vitro fertilizace , náhradní mateřství , genetické inženýrství , transplantace orgánů a klonování ), a to při respektování lidského práva na nezávislou volba [18] .
Humanismus je obvykle kritizován z nábožensky konzervativního hlediska. Na přelomu 70. a 80. let 20. století byla pouze ve Spojených státech vydána tři hlavní díla tohoto druhu : X. Duncan „Secular Humanism: The Most Dangerous Religion in America“ (1979), D. Ehrenfeld „The Arrogance of Humanismus“ (1981) a N. Geisler „Muž je měřítkem? Evoluce moderního humanismu“ (1983). V 21. století na tuto tradici navazuje Smrt Západu P. J. Buchanana , která opakovaně zmiňuje Humanistický manifest II jako nepřátelský vůči tradicím Západu. Buchanan je nešťastný zejména z toho, že evropské a americké ženy si nepamatují „hodnoty svých matek a babiček: laskavý manžel, dům na předměstí, hodně dětí“. Kritici obviňují sekulární humanismus z podpory mravního relativismu . Evangelický kazatel T. LaHay , široce známý v USA, píše: „Moderní filozofie vzdělávání je posedlá sebeaktualizací, sebeobrazem, sebeláskou, soběstačností, sebevyjádřením, sebeuspokojením – sebe , self, self ... psychologický člověk se nesoustředí na duši, ale na své Já. Psychologický člověk odmítá jak myšlenku hříchu , tak myšlenku spásy . Neaspiruje na nic vyššího než na „dobrý pocit““ [19] . Ruský ortodoxní politický filozof A. Shchipkov obviňuje humanisty z dvojího metru. Podle jeho názoru „dědicové humanismu fanaticky přenesli „hodnoty civilizace“ do „zaostalých“ zemí a národů, zabili eurosocialistu Miloševiče ve vězení , vyhlásili „ arabské jaro “ a zabili docela umírněného Kaddáfího “ [20] .
Podle náboženského existencialisty Nikolaje Berďajeva (1874-1948) ateistický humanismus dialekticky degeneruje v antihumanismus, v bestialismus. Z ideologického hlediska to nakonec vede k nietzscheismu a marxismu , v sociálním smyslu k nelidským režimům nacistického Německa a komunistického Ruska , v nichž je člověk obětován národu a třídě, idejím moci a obecného dobra. To je způsobeno vůlí člověka k absolutnu, která se buď uskutečňuje v aktu sjednocení s Bohem, nebo ho vede k modlářství a sebezničení. Ale „po Nietzschem, po jeho díle a jeho osudu už humanismus není možný, navždy překonaný“ [21] . Náboženské vědomí by mělo absorbovat zkušenost humanismu a přijít ji nahradit :
Existuje pravdivá a falešná kritika humanismu (humanitářství). Jeho hlavní lež je v myšlence soběstačnosti člověka, v sebezbožštění člověka, to znamená v popření boha-lidství. Vzestup člověka, jeho dosažení výšky předpokládá existenci něčeho vyššího než člověk. A když člověk zůstává sám se sebou, uzavírá se v člověku, pak si vytváří idoly, bez kterých nemůže povstat. To je základ skutečné kritiky humanismu. Falešná kritika na druhé straně popírá pozitivní význam humanistické zkušenosti a vede k popření lidské lidskosti. To může vést k bestializaci, když je uctíván nelidský bůh. Ale nelidský bůh není v žádném případě lepší a dokonce horší než bezbožný člověk. V dějinách křesťanství byl velmi často potvrzován nelidský bůh, a to vedlo ke vzhledu bezbožného člověka. Ale vždy je třeba pamatovat na to, že popření Boha a bohočlověka v povrchním vědomí neznamená absenci skutečného bohočlověka v člověku. Křesťanství obsahuje nejvyšší lidskost, protože se opírá o božství a křesťanský personalismus, o uznání nejvyšší hodnoty každé lidské osoby. Ale v dějinách křesťanského světa mohly být založeny tři etapy: nelidskost v křesťanství, lidskost mimo křesťanství, nová křesťanská humanita [22] [23] .
Humanismus je také kritizován postmodernisty . J. Derrida , J. Lacan , J.-F. Lyotard , J. Deleuze vycházejí z pozdní filozofie M. Heideggera a objektivní vědecké poznání považují za jakýsi mýtus. Podle jejich názoru tragédie 20. století dokázaly, že lidé nejsou schopni svobodné a nezávislé volby, nedokážou se řídit racionálními principy a nést odpovědnost za své činy [24] .
Humanismus je také kritizován posthumanismem . Na rozdíl od humanismu posthumanismus neakceptuje antropocentrismus, zdůrazňuje, že člověk je vyvíjející se součástí přírody, neustále se proměňující a měnící. Výsledkem probíhajícího evolučního procesu bude postčlověk proměněný pokročilými technologiemi [25] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|