Usul al-fiqh ( arab. أصول الفقه - „základy fiqhu“) je disciplína islámského práva ( fiqh ), která systematizuje zdroje , základy teorie a metodologie jurisprudence, je kombinací čtyř „základů“: Korán , sunna , ijma a qiyas [1] . V terminologii šaría výraz „usul al-fiqh“ znamená „vědu, která studuje obecné argumenty fiqh, způsoby jejich použití a postavení příjemce (jejich)“ [2] .
Klasické zdroje práva v usul al-fiqh jsou Korán a sunna (tradice o slovech a činech Mohameda ). Třetím nejdůležitějším zdrojem je idžma – jednomyslný názor autoritativních imámů – mudžtahidů na otázky, které nejsou přímo regulovány ani v Koránu, ani v sunně. Čtvrtým zdrojem jsou qiyas – úsudek podle analogie [1] .
Pokud jsou ve výkladu prvních dvou zdrojů muslimští právníci - faqihové v zásadě stejného názoru, pak existují určité neshody ohledně posledních dvou zdrojů. Malikiové tedy ijma znamenají jednomyslný názor pouze obyvatel města Mediny a Zahirité a někteří Hanbalové považují za ijma pouze jednomyslný názor společníků Mohameda [1] .
Šíitští Džafarité se kromě Koránu a Sunny také obracejí na názory dvanácti šíitských imámů jako na zdroj práva a odmítají qiyas jako zdroj fiqhu. Hanafiové široce používají istikhsan jako racionální metodu a Maliki používají istislah [1] .
Protože první generace islámských právníků nepotřebovala systematizovat závěry fiqhu, usul al-fiqh jako zvláštní disciplína se nevyvinula okamžitě. Předpokládá se, že Mohamed informoval své společníky o pravidlech a ti, kdo taková pravidla hledali, se obrátili především na Korán a Sunnu. Pokud v těchto hlavních zdrojích nenašli předpisy , pak jim hluboká znalost významu islámu a způsobu myšlení proroka Mohameda umožnila zavést nové praktické normy [3] .
Vzhledem k tomu, že nové generace islámských právníků nemohly být přímými svědky rozhodnutí proroka Mohameda v právních otázkách a neměly tak hluboké znalosti o základech islámu jako předchozí generace muslimů, byla naléhavá potřeba vyvinout přísné pravidla pro formulování právních norem vycházejících z Koránu a Sunny. Rozšíření hranic arabského chalífátu postavilo muslimské právníky před nutnost řešit takové problémy, které byly první generaci muslimů neznámé [3] . V řešení podobných otázek se objevily značné rozpory, které mohly vést k odklonu od skutečných cílů šaría. To vše dalo podnět ke zformování konceptu usul al-fiqh nejdříve ve druhé polovině 8. století [4] .
Do druhé poloviny 8. století se vyvinuly dva přední přístupy k rozvoji fiqhu, které se lišily ve způsobu formulování norem. První - ahl al-hadith , zaměřený především na sunnu proroka Mohameda, a druhý - askhab al-rai , zaměřený na racionální metody řešení problémů fiqh [4] .
Koncem 8. - začátkem 9. století se v těchto oblastech formovaly madhhaby , které dodržovaly určitá pravidla pro formulování norem fiqhu. Taková pravidla, systematizovaná a komplexně podložená v pojednání Muhammada al-Shafi'i " ar-Risala ", obsažená ve sbírce "al-Umm" se stala základem teorie usul al-fiqh [4] .
Klasické pojetí usul al-fiqh bylo výsledkem vývoje fiqhu jak ve smyslu muslimského systému sociální a normativní regulace, tak ve smyslu islámské jurisprudence (doktríny tohoto systému). V procesu formování usul al-fiqh došlo k postupné modifikaci a systematizaci právní praxe z hlediska muslimského dogmatu. První muslimští soudci ( qadi ) rozhodovali především na základě vlastního uvážení (ar-ra'y). Qadis zohlednil ustanovení Koránu pouze do té míry, do jaké byla považována za konzistentní se zavedenou právní praxí, s přihlédnutím k místním zvyklostem a tradicím [4] .
Od 20. do 30. let VIII. století se začala aktivně prosazovat linie k islamizaci práva. Zejména věřící lidé začali být jmenováni Qadis, kteří se snažili zavést komplexní muslimský systém pravidel chování. Qadi přísně dodržoval ustanovení Koránu a korigoval stávající právní normy a zvyky s ohledem na náboženská kritéria. Ve většině případů qadis opustili tradiční pravidla nebo předpisy úřadů, které byly v rozporu s náboženskými představami a běžnými pokyny, ve prospěch rozhodnutí založených na obecných cílech šaría. Rané školy islámského práva, které se takto formovaly, považovaly za nutné podřídit právo náboženským a etickým hodnotám a ideálům a začlenit je do komplexu povinností přidělovaných muslimům. Při přijímání právních rozhodnutí se je tyto školy snažily najít především v předpisech Koránu, čímž odsouvaly svobodné uvážení ( ar-rai ) do pozadí. To se také vztahovalo na ty právní záležitosti, které nejsou výslovně upraveny v Koránu. Právníci spatřovali svůj úkol ve formulování konkrétních norem založených na výkladu těchto obecných náboženských a etických směrnic (zanniyat ad-dalala) [4] .
Do výkladu přikázání Koránu vložily rané školy vlastní výuku, jejímž jádrem byly vlastní zkušenosti získané v důsledku samostatného řešení otázek fiqhu. Tato zkušenost, předávaná z generace na generaci, byla vysledována až ke společníkům proroka Mohameda. Proto byla důležitým aspektem učení právnických škol myšlenka ideálních právních norem, které vyplývají z obecných cílů šaríje zakotvených v Koránu a jsou praktikovány společníky proroka. Uznání a autorita místních právních tradic byla založena na konsensu nejznámějších představitelů konkrétní školy [4] .
V polovině 8. století se do oblasti fiqh rozšířil pojem prorokova sunna , která do té doby měla pouze politický a teologický význam. Důležitou roli v tom sehráli iráčtí právníci, kteří začali hájit nutnost striktního dodržování výroků a činů proroka Mohameda. Postupem času si tento koncept začal nacházet stále více stoupenců, zejména mezi medinskými právníky, kteří se stavěli negativně k jakýmkoli nezávislým rozhodnutím založeným na svobodném uvážení (ar-ra'y) [4] . Ar-rai nebyl zpočátku vnímán jako přímo poskytnutý šaríou, ale postupem času se většina závěrů formulovaných racionálním způsobem oblékla do podoby hadísů. Mnohé z těchto závěrů byly vytvořeny za účelem schválení těch rozhodnutí, která již byla formulována právníky s pomocí qiyas, istihsan nebo jiných racionálních argumentů. Racionální metody řešení právních otázek, aktivně využívané ranými právnickými školami, byly následně konceptem usul al-fiqh vnímány jako jeho důležitý prvek a tvořily základ ijtihad [5] .
V teorii šíitského práva není rozum uznáván jako zdroj práva [6] . Šíité se liší v přesné aplikaci principů v závislosti na tom, zda následují proudy šíismu Jafari, Ismaili nebo Zayid.
V jurisprudenci šíitských jafaristů je klasifikace všech lidských činů následující [7] :
| šaría a fiqh | |
|---|---|
| prameny práva | |
| trest | |
| madhhabs | |
| instrukce | |
| hříchy • inovace • úřady v oblasti šaría • právní rozhodnutí | |