Akl

Akl, akl (arab. عقل ) (pl . ukul عقول ) je důležitý pojem v islámské a zejména šíitské teologii a právu. Doslova znamená „okovy, které svazují zvířecí nohy“, akl se překládá jako „ rozum “, „ intelekt “, „ mysl “. Spojení s pouty není náhodné, protože v hadísech je akl popisován jako prostředek k omezení chamtivých a zlých pudů základní duše.

Pojem „aql“ je věnován mnoha hadísům, objevuje se ve fiqhu a v islámském teologickém myšlení. Pojem „aql“ však získal nejdůležitější význam v šíitském islámu, kde je považován za jeden ze zdrojů práva podle džafárského madhhabu .

Akl v Koránu a Sunně

Akl v Koránu

Ve svaté knize muslimů se často zmiňuje věta „toto jsou znamení pro ty, kteří rozumí“ (v doslovném překladu „mají rozum ( aql )“). Jako typický příklad lze uvést následující dva verše :

Uděluje moudrost, komu chce, a ten, komu je moudrost udělena, je odměněn velkým dobrodiním. Avšak pouze ti, kteří mají porozumění, pamatují na povznesení (2:269)

.

Také říkají: „Kdybychom byli uposlechli [nabádání] nebo je rozumně chápali, nebyli bychom mezi obyvateli pekla“ (67:10)

.

Akl in Hadith

Téma intelektu a rozumu ( aql ) se často objevuje v hadísech proroka Mohameda a zejména v tradicích dvanácti šíitských imámů .

Existuje tedy hadís samotného Mohameda, který říká:

Složkou člověka je jeho mysl ( aql ) a člověk zbavený mysli (aql) nemá žádné náboženství (Rawdat al Waizin, str. 9). [jeden]

Slavné knihy „ Nahj al-Balagha “ a „ Gurar al-hikam “ obsahují četné výroky Ali ibn Abu Talib , věnované ctnostem mysli, mysli, intelektu. Zejména imám Ali nazývá akl nejpevnějším základem, ochranou před zavrženíhodným a pánem schváleného, ​​opravcem každého činu, žebříkem do nejvyššího nebe, poslem pravdy, nejbohatším bohatstvím, přítelem věřící. Navíc v knihách jako Tuhaf al-ukul , Al-Hisal , Al-Ihtisas a Al-Kafi jsou výroky imámů Muhammada al-Baqira a Jafara al-Sadiqa citovány s podobným významem.

Rozum a intelekt jsou přikládány takový význam, protože podle islámu musí být jakýkoli akt uctívání Alláha (a takový je jakýkoli čin, dokonce ani přímo nesouvisející se sférou náboženského uctívání ) smysluplný a spojený s určitým vědomým záměrem. Dílo „Tuhaf al-ukul“ poskytuje radu imáma Musa al-Kazima , kterou dal Hisham ibn al-Hakam :

Ó Hišame, služebníkům [Alláha] nebylo dáno nic lepšího než mysl (aql). Spánek moudrého muže je lepší než noc strávená bdělým člověkem nevědomým. Každý prorok poslaný Alláhem byl inteligentní člověk, jehož intelekt předčil práci všech mujtahidů. Jakýkoli z povinných úkonů [uctívání] služebníka [Alláha] není považován za splněný, dokud to [osoba] nepochopí [pomocí rozumu]. [2]

V další instrukci imáma Músy al-Kazima, obsažené v kódu Al-Kafi a adresované stejnému Hishamovi ibn al-Hakamovi, se říká:

Alláh poslal své proroky a posly svým služebníkům jen proto, aby mohli pochopit Alláha s pomocí rozumu, a ti, kteří nejlépe přijali jejich volání, jsou držiteli nejlepšího druhu vnitřního vědění, ti, kteří jsou si nejlépe vědomi příkazů Alláha. jsou ti, kteří jsou chytřejší než všichni ostatní, jejichž mysl je nejdokonalejší, budou obdařeni nejvyšším postavením na tomto světě i ve světě budoucím. [3]

V hadísech proroka Mohameda je akl chápán nejen jako prostředek k pochopení náboženství, ale také jako cesta ke spáse. V Majma al-Bayan je dána následující tradice:

Prorok se zeptal skupiny lidí, kteří chválili určitou osobu: "Jak chytrý je tento muž?" Na to odpověděli: "Ó posle Alláha, vyprávíme ti o jeho úsilí na cestě uctívání a dalších dobrých skutcích, a ptáš se nás na jeho mysl?!" Prorok vysvětlil: „Vskutku, pošetilý člověk trpí svou hloupostí více než nemorální člověk svou prostopášností. Služebníci [Alláha] v příštím životě budou povýšeni ve stupních a získají větší blízkost ke svému Stvořiteli podle svých intelektuálních schopností. [čtyři]

V hadísu od imáma Muhammada al- Baqira je aql nazýváno tím nejlepším z toho, co Alláh stvořil. Tato tradice je uvedena v hlavní šíitské sbírce hadísů „ Al-Kafi “.

Z pohledu šíitů je aql tak důležitou součástí islámského vyznání, že jej šíitští imámové dokonce charakterizovali jako „vnitřní argument“ ( al-hujja al-batiniyya ) spolu s vnějším argumentem ( al-hujja al-zahiriyya ) - Zjevení.

Důkazem toho je další hadís od Al-Kafi, předaný od imáma Musy al-Kazima:

Vskutku, Alláh má pro lidi dva směrodatné důvody: jasný důvod a vnitřní důvod. Explicitní argument je prezentován v osobě proroků, poslů a imámů (mír s nimi), zatímco skrytý argument jsou intelektuální schopnosti (ukul). [3]

Mnoho hadísů je věnováno podstatě intelektu. V jednom z výroků proroka Mohameda je pojem „aql“ spojen se substancí světla:

Akl je světlo, které Alláh stvořil pro lidstvo a kterému přikázal, aby osvítilo srdce, aby mohlo rozlišovat mezi věcmi zjevnými a věcmi neviditelnými. [5]

V šíismu je intelekt chápán jako kombinace znalostí a zkušeností a je spojen s jednáním. V tomto ohledu můžeme citovat výroky imáma Alího ibn Abú Táliba z knihy „Gurar al-hikam“, vysvětlující význam pojmu „akl“ takto:

...to znamená říkat jen to, co víš, a jednat podle toho, co říkáš. [6]

Imám Ali ibn Abi Talib věnoval značnou pozornost roli zkušenosti při zlepšování mysli. V Nahj al-balaga existuje rčení, které definuje prizmatem zkušenosti, co je aql:

... to znamená uchovat si své zkušenosti a nejlepší zkušenost je ta, která vám dala lekci. [6]

Další z jeho prohlášení, obsažených v knize „Matalib as-saul“, zní:

Existují dva druhy mysli (akl): přirozená mysl a mysl [získaná] zkušeností a obě jsou prospěšné. [6]

Mnoho hadísů se také věnuje takovému tématu, jako jsou známky inteligence a hlouposti. Tyto hadísy také uvádějí faktory, které přispívají ke zlepšení mysli nebo hlouposti člověka.

Zejména podle hadísů se chytrý člověk chová k ostatním laskavě, dává každou věc na správné místo (samozřejmě v širokém slova smyslu), udržuje tajemství, neudělá stejnou chybu dvakrát, je si vědom zvláštnosti místa a času a zohledňuje je, je pozorný, dává si pozor na jazyk, nedůvěřuje tomu, z jehož strany se bojí zrady, neslibuje, co nemůže splnit, neusiluje o nedosažitelný cíl, nesleduje bezprostřední výhody tohoto světa, je lakonický a mluví pouze o tom, co přináší užitek a moudrost samo o sobě, není otrokem chvilkových rozmarů. Hadísy učí, že promyšlené a pečlivé studium okolního světa a pokora před Alláhem přispívají ke zlepšení mysli.

Podle výroků imáma Alího ibn Abú Táliba, zaznamenaných v knihách "Gurar al-hikam" a "Nahj al-balaga", jeho řeč a jeho výhrady, impulzivní prohlášení bez předběžného uvážení hovoří o mysli člověka. Kromě toho se o mysli projevuje trpělivost v obtížných situacích, schopnost ovládat své tělesné touhy a nasměrovat je do sféry povoleného ( halal ), schopnost vyrovnat se se základními projevy vlastní povahy, potlačit zbabělost , hněv, chamtivost, závist a další neřesti spojené s nižší duší ( nafs ).

Nadvládu těchto bezuzdných neřestí nad člověkem zase imám Ali nazývá důvodem oslabení mysli. Také odkazuje na známky hlouposti touhu po excesech. K poklesu lidské inteligence podle imáma Aliho přispívá i společnost bláznů a odmítání komunikace s intelektuálně vyspělými lidmi, vtipy a pýcha. Zaznamenává následující znaky hlouposti: upovídanost, špatné řečnické schopnosti, přátelství s hlupáky, nadměrné životní nároky.

Imám Ali konečně mluví také o plodech mysli, jako jsou: píle na cestě Alláha, citlivost k pravdě, pohrdání světskými statky a potlačování vlastních rozmarů, štědrost a skromnost.

Akl in fiqh

Aql je považován za jeden ze čtyř základních zdrojů práva v jafaritském madhhabu . Abychom tento zdroj charakterizovali, všimneme si tří hlavních bodů:

  1. Použití akl znamená deduktivní odvození norem šaría z posvátných zdrojů islámu – Koránu a Sunny. Na rozdíl od sunnitských faqihů Jafarité neuznávají qiyas (srovnání analogií) jako adekvátní a přijatelný zdroj islámského práva. Toto odmítnutí je založeno na zákazu qiyas šíitskými imámy; zejména je znám dialog mezi zakladatelem madhhabu Hanafi Abu Hanifou , který zavedl qiyas, a jeho učitelem, imámem Džafarem al-Sadiqem, který tuto inovaci odsoudil a vysvětlil její nedostatečnost, protože mnoho údajů ve zdrojích normy islámského práva odporují zásadám qiyas.

Jádrem těchto neshod bylo zásadně odlišné chápání islámské akidy . Abu Hanifa a po něm zakladatelé dalších sunnitských madhhabů vycházeli z toho, že prameny šaríe nejsou úplné a nemají odpovědi na mnoho otázek – a proto je nutné používat qiyas (analogicky úsudek). Imámové z Ahl al-Bayt vycházeli ze skutečnosti, že Korán a Sunna obsahují předpoklady pro zodpovězení jakýchkoli právních otázek kdykoli. Proto šíitští učenci vždy odmítali ijtihad v chápání sunnitských faqihů , interpretovaný jako osobní názor v nepřítomnosti normy šaría v Koránu a sunně. Usuli však používá ijtihad, chápaný jako deduktivní odvození odpovědí na nové právní výzvy a otázky ze zdrojů, v nichž jsou vyjádřeny všechny základní principy, které takový závěr umožňují. Práce ajatolláha Muhammada Baqir al-Sadra "Historie ilmu al-usul " je věnována tématu islámské deduktivní inference pomocí racionálních ( akli ) technologií .

  1. Aql jako zdroj práva v jafaritském madhhabu znamená použití racionálních metod v procesu deduktivního odvozování islámských předpisů z Koránu a Sunny.

Muhammad Baqir al-Sadr označil souhrn těchto metod pomocí termínu „al-idrak al-akli“. Tím měl na mysli intelektuální porozumění předmětu na základě:

Muhammad Baqir al-Sadr ve svém díle „History of Ilm al-usul“ uvedl některé z racionálních (akli) zdrojů používaných v džafárském madhhabu, jmenovitě:

  1. 3. S přihlédnutím k okolnostem místa a času.

V hadísu imáma Ja'fara al-Sadiqa z kódu „Al-Kafi“ se říká:

Inteligentní (akil) člověk by si měl dobře uvědomovat dobu, ve které žije... [8]

Ve vztahu k fiqhu to znamená, že mujtahid, který vydává fatwu, musí brát v úvahu zvláštnosti místa a času a chápat je intelektuálním způsobem. Tato dimenze aql jako zdroje fiqhu má dva aspekty:

Navzdory negativnímu postoji k šachům a hudebním nástrojům vyjádřeným v hadísech se řada mudhtahidů (Imám Chomejní , ajatolláh Alí Chameneí , ajatolláh Makarem Širází , ajatolláh Ali Sistaní ) rozhodla, že hudba se dělí na povolenou a zakázanou, která se používá na obscénních večírcích. . Tito mujtahidi připisují negativní vztah k hudebním nástrojům tomu, že za éry proroka Mohameda a dvanácti imámů byly používány na večírcích, které byly neslučitelné s duchem islámu. Jak však podotýkají tito mujtahidi, dnes se historická realita změnila a často se hudební nástroje používají k jiným, než zábavním účelům.

Totéž platí pro šachy: pokud byly v té době považovány za hazardní hru, pak v naší době jsou klasifikovány jako sport. V tomto ohledu je Qom mudžtahidi prohlásili za povolené, ačkoli je ajatolláh Sistani nadále považuje za nezákonné.

Vše výše uvedené není v džafárském madhhabu považováno za zásah do samotných norem šaría, protože Korán zakazuje hazardní hry a ljahv al-hadísy (nečinné řeči, které se vyjadřují v písních a hudbě), zatímco hadísy často naznačují specifika související s dobovou realitou a měnící se z epochy na epochu.

Instituce marjiyat v šíitském islámu je spojena s intelektuální ( akli ) analýzou realit místa a času: mujtahidi každé doby musí formulovat neměnné předpisy šaríe novým způsobem a vykládat je v duchu konkrétního místa a času.

Akl ve filozofii

Islámští filozofové nemohli se svou pozorností ignorovat téma akl, protože tento koncept, jak jsme poznamenali, je základním kamenem veršů Koránu a hadísů, zejména šíitských. Alisher Navoi zmiňuje pojem Akli Kull , který se překládá jako „první mysl“ nebo „univerzální mysl“, což znamená limit nebo entelechii mysli jako takové [9] .

Muslimští filozofové se však neshodnou na tom, jak moc by se mělo aql ztotožňovat s evropským chápáním racionality. Zejména rozlišují dva typy akl - akl istidlali (praktický rozum, standard evropské racionality od New Age ) a akl nuri (nespojené s praktickým prospěchem tohoto světa, spojené se světlem Zjevení, osvícením vedoucím k pochopení skrytého světa a poznání Alláha).

Poznámky

  1. ↑ M. Muhammadi Rayshahri, Stupnice moudrosti. Dvojjazyčné vydání, ICAS Press, 2009, s. 760.
  2. ↑ Tamtéž, s. 761.
  3. ↑ 1 2 Tamtéž, s. 763.
  4. ↑ Tamtéž, s. 762.
  5. ↑ Tamtéž, s. 764.
  6. ↑ 1 2 3 Tamtéž.
  7. ↑ Muhammad Baqir al-Sadr. Dějiny ilmu al-usul, Moskva, Istok, 2009, s. 46-48.
  8. ↑ M. Muhammadi Rayshahri, Stupnice moudrosti. Dvojjazyčné vydání, ICAS Press, 2009, s. 765.
  9. ↑ Farhad a Shirin (Navoiova báseň) , XIX

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie