Abu Hanifa

Abu Hanifa
Arab. أَبُو حَنِيفَةَ النُّعْمَانُ
osobní informace
Jméno při narození an-Numán ibn Thabit ibn Zuta al-Kufi
Přezdívka Imám al-Azam (největší z imámů) [1]
Profese, povolání ulem , obchodník , faqih
Datum narození 5. září 699
Místo narození
Datum úmrtí 18. června 767( 0767-06-18 ) (ve věku 67 let)
Místo smrti
Pohřební místo
Náboženství islám
proud, škola sunnismus
Otec Thabit ibn Zuta
Teologická činnost
Směr činnosti věda fiqh a hadith
učitelé seznam:  Hammad ibn Abu Suleiman , Ata ibn Abu Rabah , Zeid ibn Ali , Ja'far al-Sadiq [2] , Anas ibn Malik , Amir ash-Shaabi , Tawus ibn Qaysan , Jabala ibn Suhaim [d - Rahbman Abd i [d] , Amr ibn Dinar [d] , Talha ibn Nafi [d] , Nafi Mawla Ibn Umar , Muharib ibn Dissar [d] , Alkama ibn Marsad [d] , Abd al-Aziz ibn Rafi [d] , Sammak ibn Harb [d] ] , Abd al-Malik ibn Umayr [d] , Muhammad al-Baqir , Ibn Shihab al-Zuhri , Muhammad ibn al-Munkadir [d] , Ata ibn as-Saib [d] a Hisham ibn Urwa
Studenti seznam:  Abu Yusuf , Ahmad ibn Abu Tayba ad-Darimi [d] , Muhammad ash-Shaibani [3] , Ibrahim ibn Tahman [d] , Al-Hasan ibn Ziyad al-Lului [ d ] , Hammad ibn Abu Hanifa [d] al-Kufi [d] , Dawood al-Tai [d] a Ibn al-Mubarak
Ovlivnil Hanafi
Sborník Musnad z Abu Hanifa a Al-Fiqh al-Akbar [d]
Vývoj Abbásovská revoluce
dodatečné informace
Smíšený eponym Hanafi madhhab
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Informace ve Wikidatech  ?

Abu Hanifa An-Numan ibn Sabit al-Kufi ( arab. أlf ح/ mphet الل sebe ثال با# الكmm ; 5. září 699 , El-kuf -  18. června 767 , první kachista z Isladdis , judikát čtyři imámové sunnitských škol. Zakladatel a eponym Hanafi madhhab [7] . Někteří následovníci mu říkají al-Imam al-Azam („Největší imám“) a Siraj al-Aimma („Lampa imámů“) [8] . Předpokládá se, že teologická škola Abu Hanifa se později vyvinula v maturidskou školu sunnitské teologie [9] .

Životopis

Narodil se ve městě Kufa v rodině bohatého obchodníka s hedvábím íránského původu (z íránského mawali ) [10] a s největší pravděpodobností byl jediným synem svých rodičů [11] . Jeho děd konvertoval k islámu v době chalífy Umara ibn al-Chattába [12] . V Kufě získal Abu Hanifa všeobecné a teologické vzdělání. Mezi jeho učiteli byli společníci proroka Mohameda. Když bylo Abú Hanífovi 22 let, stal se žákem iráckého teologa Hammada ibn Abú Sulejmána , v jehož kruhu strávil 18 let až do smrti svého učitele, a poté sám tento kroužek deset let vedl a byl považován za nejvíce autoritativní faqih Kufa a Basra [10] .

Ve věku 16 let Abu Hanifa spolu se svým otcem provedl hadždž a navštívil hrob proroka Mohameda v Medíně [13] .

V letech 747-748 odešel do Mekky , utíkal před pronásledováním Ibn Hubairy, guvernéra Iráku, který ho donutil k veřejné službě. Poté, co byl Abbásovci schválen k moci , se vrátil do Iráku, kde pokračoval v životě bohatého obchodníka a vědce. Chalífa al-Mansúr nabídl Abú Hanífovi, aby zaujal vysokou pozici v novém hlavním městě – Bagdádu, ale Abú Hanífa odmítl [10] . Jeho odmítnutí zároveň al-Mansúra rozzuřilo a Abu Hanifa byl uvězněn, kde roku 767 zemřel [14] [15] .

V roce 1066 postavili věřící kopuli nad hrobkou Abu Hanifa, která je dodnes poutním objektem [16] .

Mnoho let po jeho smrti byla na předměstí Bagdádu postavena mešita Abu Hanifa . Hrobka Abu Hanifa byla zničena v roce 1508 Shahinshah Ismail [17] a obnovena v roce 1533 po návratu Iráku Osmanskou říší [18] .

Abu Hanifa je jedním z prvních a nejbystřejších představitelů městských obchodních a řemeslných kruhů, kteří zdůvodňovali a hájili své zájmy, vyjádřené formou náboženské a právní doktríny [10] .

Učení a žáci

Abu Hanifa znamená začátek písemné tradice v islámské teologii. Je mu připisováno první zaznamenané dílo o islámském dogmatu al-Fiqh al-Akbar. Formuluje hlavní ustanovení islámského dogmatu o monoteismu , o atributech Alláha , o Koránu jako slovu Božím, o svobodné vůli, o předurčení , o spravedlnosti, o ctnostech těch, kteří jsou zmíněni v Koránu. V tomto díle je vidět boj proti názorům Murjiitů a Mutazilitů [10] .

Předpokládá se, že Abu Hanifa byl první, kdo použil metody zkoumání právních otázek takovým způsobem, že bylo možné přiblížit scholastický vývoj fuqaha požadavkům každodenního života. Abu Hanifa a jeho bezprostřední následovníci vyvinuli metodologii pro používání racionalistických principů „souzení podle analogie“ ( qiyas ) a preferenci istihsanu při řešení právních záležitostí. Zdůvodnil možnost využití obyčejových norem ( urf ) jako jednoho z pramenů práva [10] .

Politické názory Abú Hanífy se vyznačují příklonem k legitimnímu principu nejvyšší moci, která je pod komplexní kontrolou muslimské komunity [10] .

Odkaz Abu Hanify se dochoval ve formě citací a odkazů v knihách dvou jeho studentů: „Kitab al-haraj“ od Abu Yusufa, jakož i ve všech spisech Muhammada al-Shaybaniho, zejména v „ al-Mabsut", "Kitab al-ziyadat" a "Kitab al-asar" [10] . Byli to právě tito dva studenti Abu Hanify, kteří hráli důležitou roli při zachování, systematizaci a šíření madhhabu Hanafi , ve kterém byl způsob vydávání právních předpisů založen na následujících zdrojích :

  1. Korán ;
  2. Sunna  - s pečlivým výběrem hadísů ;
  3. ijma  – jednomyslný názor teologů na jakoukoli otázku, která nemůže být v rozporu s Koránem a Sunnou ;
  4. qiyas  - soud podle analogie s tím, co je již ve Zjevení; srovnání právního problému s již vyřešeným;
  5. istikhsan  - preference rozhodnutí, které je v rozporu s qiyas, ale v dané situaci je účelnější;
  6. 'urf, nebo adat  - tradičně rozšířené názory, zvyky.

Jednou z metod přijímání právních rozhodnutí v madhhabu Abu Hanifa je jasná hierarchie verdiktů orgánů školy (Abu Hanifa, Abu Yusuf, Muhammad ash-Shaybani atd.). Pokud je pro jakýkoli problém možné použít jak qiyas , tak istichsan , pak ve většině případů má přednost istikhsan .

Je-li třeba vybrat z dostupných různých receptur, má přednost nejpřesvědčivější nebo většinový názor. Slabé a pochybné hadísy se jako argument používají jen ve výjimečných případech.

Hlavními učedníky Abu Hanifa jsou:

Díky úsilí studentů Abu Hanifa se jeho madhhab stal komplexní školou islámského práva, schopnou řešit téměř všechny problémy fiqhu . Hanafi školu povzbudili Abbásovci, kteří se zajímali o právní základ státu.

Sborník

Poznámky

  1. Imám Abu Hanifa Archivováno 9. února 2011 na Wayback Machine Askimam.ru
  2. Ali-zade A. Jafar as-Sadiq // Islámský encyklopedický slovník - M . : Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8
  3. Ali-zade A. Sheybani Muhammad ibn Hasan // Islámský encyklopedický slovník - M. : Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8
  4. Abu Hanifa // Encyklopedický lexikon - Petrohrad. : 1835. - T. 1. - S. 56.
  5. Ali-zadeh A. Abu Hanifa // Islámský encyklopedický slovník - M . : Ansar , 2007. - S. 38. - ISBN 978-5-98443-025-8
  6. D.B. Ma. Abū Ḥanīfa an-Nu‛mān ibn Thābit  (anglicky) // Encyclopædia Britannica : slovník umění, věd, literatury a obecných informací / H. Chisholm - 11 - New York , Cambridge, Anglie : University Press , 1911. - Vol . 1. - S. 78-79.
  7. Ali-zade, 2007 .
  8. SH Nasr (1975), „Náboženské vědy“, v RN Frye, The Cambridge History of Iran , Volume 4, Cambridge University Press. str. 474: „Abū Ḥanīfah, který je často nazýván „velkým imámem“ (al-Imam al-'Azam) byl Peršan
  9. Pakatchi, Ahmad a Umar, Suheyl, "Abū Ḥanīfa", v: Encyclopaedia Islamica , Šéfredaktoři: Wilferd Madelung a, Farhad Daftary.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 Islám: ES, 1991 .
  11. Islám na Něvě .
  12. Narození, celé jméno a nisba Abu Hanifa . Imám Abu Hanifa | Legacy of Abu Hanifa (2013). Získáno 25. září 2013. Archivováno z originálu 27. září 2013.
  13. Umma.ru. _
  14. Ya'qubi , sv. III, str. 86; Muruj al-dhahab, sv. III, str. 268-270.
  15. Najeebabadi, Akbar S. (2001). Historie islámu. sv, 2. Darussalam Press. str. 287. ISBN 9960-892-88-3 .
  16. Alikuzai, Hamid Wahed. Stručné dějiny Afghánistánu ve 25  svazcích . — Trafford Publishing, 2013. - S. 146. - ISBN 9781490714462 .
  17. Encyklopedie Osmanské říše . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 9. srpna 2021.
  18. Stanford J. Shaw, Ezel Kural Shaw Historie Osmanské říše a moderního Turecka: svazek 1, Empire of the Gazis: Vzestup a úpadek Osmanské říše 1280-1808 Archivováno 12. září 2021 na Wayback Machine  - Cambridge University Press , 1976. - str. 95.

Literatura

Odkazy