Svatořečení svatých Ruskou pravoslavnou církví ( pozdně latinské canonizatio z řeckého κανών - seznam, katalog ) je zaúčtování zesnulého askety víry a zbožnosti zesnulého askety víry a zbožnosti ke kánonu svatých prostřednictvím aktu sv . nejvyšší církevní autorita, jejímž prostřednictvím je legitimováno jeho uctění církví jako světce se zařazením na seznam svatých [1] [2] .
Po oficiálním přijetí křesťanství v Rusku si kult svatých - obyčejný křesťan (před rozdělením křesťanské církve v roce 1054 ) a byzantský (po rozdělení) vypůjčila ruská pravoslavná církev od Konstantinopolského patriarchátu [3] . Nové náboženství v Rusku, které posílilo jeho postavení, vytlačilo starověké slovanské rituály. Služebníci Církve potřebovali světce, aby mezi lidmi zavedli pravoslavné učení, a věřící potřebovali krajany, kteří si byli blízcí v duchu. Bylo potřeba jejich vlastních domorodých světců. Ruští svatí byli kanonizováni v souladu s byzantskou tradicí společným úsilím knížat a metropolitů , poté patriarchů a carů , synody a císařů . Na místní radě v letech 1917-1918 byl obnoven svátek všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi , který se slaví druhou neděli po Letnicích [4] .
Obecná pravidla svatořečení byla v různé míře dodržována po celé předrevoluční (1917) období v dějinách Ruské pravoslavné církve v souladu s byzantskými tradicemi. Ale význam každého kritéria kanonizace nebyl stejný v různých dobách a ve vztahu k různým řadám světců.
Pokud církev z nějakého důvodu nekanonizovala uctívaného zesnulého, pak byla nad jeho hrobem postavena malá kaple a konaly se v ní zádušní bohoslužby , nikoli modlitby [1] [7] [8] .
Spolu s kanonizací jednotlivých asketů probíhá koncilní kanonizace, ve které je uveden obecný popis činu a místo jeho spáchání, počet obětí (někdy kvůli nedostatku přesných údajů přibližný) a jména jen některých slavných světců. To nám umožňuje oslavovat skutky svatých při absenci podrobných historických údajů o nich a jejich jménech [9] .
Mezi rokem 1917 a místní radou v roce 1988 se praxe svatořečení v ruské pravoslavné církvi změnila. Metropolita Juvenaly z Krutitsy a Kolomny (předseda synodní komise pro kanonizaci svatých v letech 1989 až 2011) ve zprávě místní rady Ruské pravoslavné církve v roce 1988 například poznamenal, že pro kanonizaci je ctnostný a svatý život nemůže být vždy svědkem zázraků.
Metropolita Juvenaly ve své zprávě v Místní radě Ruské pravoslavné církve věnované 1000. výročí pokřtění Ruska nastínil současná kritéria pro kanonizaci svatých [10] :
V každém konkrétním případě během oslavování existovaly zvláštní důvody, které mohly záviset jak na výkonu záchrany askety (ať už to byl mučedník, svatý nebo svatý blázen), tak na těch duchovních potřebách, které církev v každém historickém okamžiku shledána nezbytnou pro dobro a spásu svých dětí [11] .
Historik Jevgenij Golubinskij ve svém hlavním díle „Dějiny ruské církve“ a moderní církevní badatelé rozlišují šest období kanonizace – čtyři před revolucí 1917 a dvě v porevolučním období.
1.: od zavedení křesťanství v Rusku do katedrál metropolity Makaria (polovina 16. století);
2.: Makarievského katedrály z let 1547 a 1549;
3.: od koncilů 1547, 1549 k církevní reformě 1721 a ustavení synodní formy církevní vlády;
4.: od roku 1721 do roku 1917 - hlava církve vládnoucím synodem ;
5.: z místní rady 1917-1918 - do roku 1988;
6.: z místní rady Ruské pravoslavné církve v roce 1988 .
První ruští svatí byli synové kyjevského prince Vladimíra Svyatoslaviče , Boris a Gleb , kanonizovaní na naléhání prince Jaroslava Moudrého krátce po své smrti. Poté byli kanonizováni jako svatí mnich Theodosius z jeskyní , biskup Nikita z Novgorodu a babička prince Vladimíra, princezna Olga . V prvním období kanonizace (přes šest století) se stalo svatými pouze 68 lidí, z toho: 21 osob z knížecí rodiny, 15 vysoce postavených duchovních, 22 mnichů, čtyři svatí blázni , pět mučedníků a jeden bojar. Bylo mezi nimi pouze 22 [12] církevních světců ; zároveň někteří autoři podotýkají, že procedura obecné církevní glorifikace v ruské církvi před metropolitou Macariem nebyla dosud systematizována a otázka svatořečení byla spíše v jurisdikci místního biskupa [13] . Úcta toho či onoho světce se de facto stala (a někdy nestala, navzdory oficiálnímu uznání v takovém stavu) de facto celocírkevní v závislosti na dobrovolném šíření této úcty mezi věřící [14] .
Na koncilech v letech 1547 a 1549 se celkový počet světců podstatně zvýšil. Konkrétní údaje se v různých pramenech liší: podle E. E. Golubinského bylo v katedrále roku 1547 oslavováno 21 světců celým kostelem, z nichž tři již měli status místně uctívaných; na koncilu v roce 1549 bylo oslaveno 19 (nebo 20) světců s neznámým statusem a pět dalších (nebo více) svatých po těchto koncilech za metropolity Macarius [15] ; podle I. O. Churiny bylo oslaveno 39 světců, z toho 8 již místně uctívaných [13] ; podle N. S. Gordienka v obou katedrálách bylo oslaveno 7 nových světců a 39 bylo povýšeno do hodnosti svatých [16] . Přesto se všechny zdroje v zásadě shodují – poprvé v Rusku došlo k současnému svatořečení mnoha svatých. Takováto masová kanonizace byla diktována situací jak ruské církve, tak ruského státu, která se do té doby změnila, a také náladami, které ve společnosti panovaly. Po pádu Konstantinopole do unie v roce 1439 a pádu Byzance v roce 1453 v Rusku, a to i mezi představiteli duchovních i světských autorit, se jako první mezi místními pravoslavnými církvemi rozšířil názor o ruské církvi [17] [18]. . Ruský stát se navíc do té doby proměnil ze souboru nejednotných knížectví v království se silnou centrální autoritou, což dalo vzniknout i paralelním procesům centralizace v ruské církvi [19] [20] , které navíc , se stal de facto nezávislým od roku 1448 na konstantinopolských patriarchách . Na centralizaci měla zájem i státní moc, která se od té doby považovala za jediného a věčného strážce pravé víry a Církve Kristovy (nová státní ideologie nového království: Moskva je třetí Řím ) [21] [18 ] . Aby ruská církev ospravedlnila tak vysoké postavení v pravoslavném světě, potřebovala demonstraci množství svatých, které v ní „zářily“ [12] . Takový základ položil metropolita Macarius s podporou cara Ivana IV . [22] [23] .
Ve třetím období se pořadí svatořečení nezměnilo: bylo provedeno z rozhodnutí diecézního biskupa. Složení světců doplnilo téměř 150 osob, u zhruba stovky z nich není znám ani přibližný čas svatořečení. Toto období bylo poznamenáno především oficiálním nářkem církevních představitelů: zakladatelů klášterů a jejich bezprostředních nástupců, misionářů, biskupů, hlav ruské církve.
Následující dvě století (1721-1917) jsou charakterizována spoluprací církve s ruskou autokracií a jejím formováním jako nedílné součásti politického aparátu carského Ruska. „Svatý řídící synod“ připravil a provedl samotnou proceduru oslavy nových svatých, ale její konečný kanonizační akt nabyl platnosti až po schválení císařem (císařovnou). Během čtvrtého období synod kanonizoval 11 osob jako celocírkevní svaté: patriarchu Hermogena , metropolity Dmitrije Rostovského a Jana Tobolského , biskupy: Inokenty z Irkutska , Mitrofana z Voroněže , Theodosia z Černigova , Tichona ze Zadonska , Iosafa Pitirim z Tambova , kněz Isidor Jurjevskij a mnich Serafim ze Sarova . K místně uctívaným svatým přibylo 15 nových (dva knížata, tři metropolité, devět mnichů, jeden svatý blázen). Během svatořečení byly zaznamenány projevené zázraky a jejich „ nehynoucí relikvie “. Často však nebyla dodržena podmínka neporušitelnosti relikvií, což vysvětluje, že to není nezbytnou podmínkou pro kanonizaci svatých.
V roce 1762 synod, který se odchýlil od tradic ruského pravoslaví, uvedl všechny světce Kyjevsko-pečerské lávry
, města Kyjeva a světce bývalé samostatné Kyjevské metropole v celkovém počtu 178 do obecného kostela „Boží svatí“. Tento dekret upevnil jednotu moskevské a kyjevské větve jediné ruské pravoslavné církve. V roce 1970, podle zjednodušeného schématu, bez koncilního ověření zázraků a prohlášení o neporušitelnosti relikvií, byl misionář z 19. století Herman z Aljašky , dříve kanonizovaný americkou pravoslavnou církví , zapsán do celoruských svatých .
Sedmdesát let před místním zastupitelstvem v roce 1988 bylo svatořečeno pouze sedm svatých. Noví svatí již nebyli oslavováni pro svou schopnost konat zázračné skutky a svou neporušitelnost, ale pro své služby církvi. Generální církevní kanonizace biskupa Sofronia z Irkutska a metropolity Josefa Astrachaňského proběhla téměř tradičně s řečí o zázracích a neporušování relikvií, avšak bez koncilního ověření. Při zápisu do svatých v roce 1962 nedošlo k ověření Jana Rusa - vojáka ruské armády, protože byl již dlouho kanonizován církví Konstantinopole a Řeckou církví . Na žádost japonské a americké církve byli svatořečeni arcibiskup Nikolaj (Kasatkin) (v roce 1970) a metropolita Innokenty (Veniaminov) (v roce 1977). Sedmým světcem se stal arcibiskup Meletius (Leontovič) z Charkova . Jeho ostatky v katedrále Zvěstování Panny Marie ve městě Charkov také nebyly před svatořečením zkoumány.
V době 1000. výročí zavedení křesťanství v Rusku byl celkový počet kanonizovaných vlastních svatých asi 450 osob. „ Věstník moskevského patriarchátu “ zmiňoval 1460 ruských světců (s přihlédnutím k zesnulým, skutečně uctívaným a zemřelým, ve skutečnosti neuctívaným, ale jejichž jména jsou uvedena v katalozích svatých) [24] [1] [25] .
Nové období (od roku 1988). Místní rada Ruské pravoslavné církve v roce 1988 otevřela nové období v historii ruské kanonizace. Na místní radě v roce 1988 bylo oslaveno 9 světců: svatý urozený velkovévoda Dmitrij Donskoy , světci : Ignác (Brjančaninov) , Theophan Samotář a metropolita Macarius z Moskvy , mniši : Andrej Rublev , Maxim Řek , Paisius Velichkovsky a z Optinského , blahoslavené Xenie Petrohradské . Rozhodnutím následujících koncilů pokračovala ruská pravoslavná církev ve kanonizaci svých vlastních ruských svatých. V roce 1989 byla vytvořena stálá synodní komise pro kanonizaci svatých v čele s metropolitou Juvenaly z Krutitsy a Kolomny [26] . Na Jubilejním koncilu biskupů Ruské pravoslavné církve v roce 2000 byla provedena hromadná oslava umučených za vyznání křesťanské víry v sovětských letech: 813 nových svatých a 112 svatých, jejichž úcta byla rozšířena na celou církev [27]. . Zároveň byly oslavovány nejen známé, konkrétní osoby uvedené v dokumentech koncilu, ale také neznámí („neobjevení“) mučedníci a zpovědníci [28] .
Synodní komise pro kanonizaci dostává od posvátného synodu nebo od diecézí materiály o asketice církve k jeho oslavě. Pro něj je předem napsána služba a ikona . Komise kontroluje údaje o jeho životě a zásluhách. S kladným rozhodnutím komise pro místně uctívaného světce putují materiály k patriarchovi. Jeho požehnání stačí na to, aby se mohl počítat mezi místně uctívané světce. Pro všeobecnou církevní úctu se materiály zasílají Svatému synodu a Jeho Svatosti patriarchovi. Konečné rozhodnutí o všeobecné kanonizaci církve činí Biskupská rada nebo Místní rada a v mezikoncilním období - na rozšířeném zasedání Posvátného synodu [29] .