Kvakeři

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 4. května 2021; kontroly vyžadují 8 úprav .

Kvakeři ( anglicky  Quakeři , doslova „třesoucí se“; foneticky správnější přepis z moderní angličtiny je Quakers ), oficiální vlastní název Religious Society of Friends ( anglicky  Religious Society of Friends ) je původně protestantské křesťanské hnutí, které vzniklo v letech r. anglická revoluce ( polovina 17. století ) v Anglii a Walesu . Rok 1652 (někdy 1648 , kdy George Fox poprvé kázal).

Náboženská společnost přátel je sdružení nezávislých náboženských organizací, jejichž přesvědčení a praxe se mohou navzájem výrazně lišit. K dnešnímu dni se teologické názory kongregací a jednotlivých členů široce pohybují od evangelikálního a liberálního protestantismu po různé formy univerzalismu a neteismu .

Počet stoupenců kvakerismu ve světě je podle údajů za rok 2012 asi 377 000 lidí [1] . Největší skupiny kvakerů jsou soustředěny v Severní Americe (hlavně v USA), Africe (v Keni), Evropě (ve Spojeném království), Bolívii a Guatemale.

Forma setkání se u různých skupin Přátel také liší: někteří praktikují pouze tradiční tichou modlitbu bez pastorů a předem domluveného programu, jiní se uchylují k různé míře kázání, čtení a zpěvů.

Původ jména

Původní název byl Křesťanská společnost přátel vnitřního světla. Od počátku 60. let 17. století se vlastní jméno účastníků hnutí postupně změnilo na quakeři (quakeři) - „třesení“. Jméno „Quakers“, které bylo poprvé použito jako urážlivá přezdívka odpůrci tohoto hnutí, má několik verzí svého původu. Nejpravděpodobnější verzí je, že zakladatel tohoto trendu George Fox  na jednání soudu vyzval soudce, aby se „třásl před jménem Božím“, za což označil Foxe za „třesoucího se“ [2] ( angl.  quaker ) . Jiná verze připisuje raným kvakerům nároky na „duchovní bázeň“ z neustálého pocitu přítomnosti živého boha [3] .

Historie Společnosti přátel

Formování kvakerské teologie probíhalo pod vlivem různých proudů v teologickém a sociálním myšlení Evropy v 16.–17. století, které lze geograficky rozdělit:

Založení kvakerské komunity připisují badatelé George Foxovi (1624-1691), synovi tkalce z Leicestershire. Vystudoval obuvnictví, ale systematické školní vzdělání se mu nepodařilo získat. V osmnácti letech Fox opustil domov a svého času obchodoval s vlnou. V roce 1646 nebo 1647 oznámil, že našel oporu ve „vnitřním světle živého Krista“ a začal hlásat nauku o „vnitřním světle“, přičemž trval na tom, že pravdu nelze hledat především v „Písmu svatém“ nebo „Vyznání víry“, ale v hlase Božím adresovaném duši člověka. Fox hlásal všeobecné kněžství věřících, vyzýval k odmítání viditelných svátostí, placeného kněžství a návštěvy kostela. [4] V letech 1652-1653. vznikla skupina Foxových stoupenců, kteří si říkali „Přátelé pravdy“, „Přátelé Boha“, „Děti světla“.

V dějinách kvakerů 17. století rozlišuje ruský historik T. A. Pavlova tři etapy: [5]

První etapa je charakterizována aktivní prací kvakerských kazatelů při absenci jasné organizační struktury hnutí. Foxovi první spolupracovníci, jako Edward Burrow, William Dewsbury, Mary Fisher, James Nayler, John a Thomas Lawsonovi, Francis Howgill, Margaret Fell , John a George Whiteheadovi a mnoho dalších, zorganizovali skupinu cestujících kazatelů a mezi kvakery se stali známými jako „Odvážná šedesátka“ (Valiant Sixty) nebo „První hlasatelé pravdy“ (First Publishers of Truth). Cestovali na misijní mise po celé Británii, Irsku, kontinentální Evropě, koloniích Severní Ameriky a Turecka . Díky jejich aktivitám se kvakerské hnutí rozšířilo do Irska, Skotska a Walesu. Prvními misionáři v Novém světě byly [6]v roce 1656.MassachusettsMary Fisher a Anne Austin, které dorazily do Anglii vyvinuly : katolické, anglikánské a puritánské reprezentované presbyteriány. Za antiklerikální názory, odmítnutí skládat přísahu, skládat přísahy a platit církevní desátky trpěli těžkým pronásledováním. Někteří z Foxových stoupenců byli za své přesvědčení popraveni (W. Robinson a M. Stephenson byli oběšeni v severoamerických koloniích v roce 1659 a Mary Dyerová v roce 1660 ). Sám Fox byl ve vězení osmkrát.

Mezi historiky panují neshody v otázce sociálního složení prvních kvakerů: někteří z nich se domnívají, že první stoupenci Foxova učení byli většinou zástupci malé a střední městské a venkovské buržoazie a šlechty , zatímco jiní naopak , věří, že základem „Společnosti přátel“ byli obchodníci, řemeslníci, najatí dělníci a rolníci. [7] Také učenci (např. Barry Ray, Christopher Hill , Herman Weingarten) vyjadřují pochybnosti o Foxově vedoucí roli ve vzniku a rozvoji raného kvakerismu. Barry Ray tedy píše, že „zrození kvakerského hnutí nebylo ani tak shromážděním nadšených proselytů u nohou charismatického proroka, ale sjednocením progresivně smýšlejících protestantských separatistů do určitého druhu církevního společenství se spoluřízenou ideologií. a vyvíjející se morální kodex." [osm]

Ve druhém a třetím období rané kvakerské historie, poznamenává T. A. Pavlova, „buržoazie, její organizační formování; rozvíjí se teologická doktrína. Pronásledování „Společnosti přátel“ neoslabilo ani po obnovení monarchie v roce 1660. Jelikož se ke kvakerům přidali vyznavači různých náboženských hnutí (obvykle radikálního směru), byli úřady považováni za „přátele pravdy“. shromáždění všech sektářů a spiklenců proti vládě Olivera Cromwella a po obnovení - proti Stuartovcům . Podle některých historiků bylo obnovení „ Zákonu o jednotnosti “ v roce 1662 namířeno především proti kvakerům . Ve stejném roce byl přijat „Zákon o kvakerech“, který postavil mimo zákon ty, kteří odmítli složit přísahu věrnosti a zakázal náboženské vyznání. setkání mimo státní církev. Zákon o korporacích (1661), zákon o modlitebních shromážděních (1663), zákon o pěti mílích (1665) a mnoho dalších vládních nařízení značně zkomplikovaly formování a rozvoj tohoto protestantského směru.

Kvakeři zase museli zaměřit své úsilí na ideologické ospravedlnění svého pacifistického přesvědčení a loajality vůči stávající vládě, v souvislosti s níž byla v roce 1660 předložena „Deklarace míru“ Karlu II . a začaly práce na teologická formulace dogmatiky. Navzdory své doktrinální blízkosti k radikálním hnutím se kvakeři odlišují od Ranterů svým morálním libertinismem, od chiliastických „lidí pátého království“, kteří očekávali příchod Krista v roce 1666, a také od sociálně revolučních hnutí Levellerů a Bagry . Výzkumníci poznamenávají, že kvakerismus se stává „mírovým“ hnutím až po roce 1660.

Foxovými nejbližšími spolupracovníky byli skotský aristokrat Robert Barclay (1648-1690) a William Penn (1644-1718) , kteří převzali praktické záležitosti komunity. V roce 1681 dostal Penn jako úhradu dluhu od krále Karla II. pozemky v severoamerických koloniích, pojmenované po svém otci Williamovi (angl. Pensylvánie – „Pennova lesní země“), pro něž vypracoval ústavu, která zavedla civilní a náboženská svoboda, na tu dobu větší. Proklamovaná tolerance přilákala do této osady nejen kvakery, ale i emigranty z různých míst. V roce 1681 uzavřel Penn smlouvu o přátelství s Indiány. Tak začal „svatý experiment“ (Svatý experiment), který vlastně trval až do poloviny 18. století, kdy kvakeři zcela ztratili otěže vlády v kolonii, která se stala provincií. Fox sám šel kázat v Irsku , Holandsku , Německu a Severní Americe (1672-1673), kde navštívil hlavně Maryland a Rhode Island a založil nové kvakerské skupiny.

Postupem času se v kvakerském hnutí na obou stranách oceánu postupně měnil revoluční duch prvních let v touhu odklonit se od aktivní práce, minimalizovat vnější kontakty, což vedlo k jakési izolaci „Společnosti přátel “, který trval až do počátku 19. století (období „klidu“).

18. století v historii severoamerických kvakerů je poznamenáno aktivitami abolicionisty Johna Woolmana , jehož Deník je dodnes jedním z nejvýznamnějších milníků v historii kvakerské literatury.

V 19. století došlo mezi americkými kvakery k řadě rozkolů. V roce 1827 se ve Společnosti přátel pod vlivem trendu k liberalizaci a sekularizaci objevil liberálnější trend vedený Eliasem Hicksem v opozici vůči ortodoxnímu trendu. V letech 1845 a 1854 ortodoxní směr se pod vlivem obrozeneckého hnutí rozdělil na evangelický v čele s Josephem Gurneym (označovaný také jako „Christocentrický“), který později přijal „Richmondskou deklaraci víry“ (1887), a konzervativní, jehož nejznámějším představitelem byl John Wilbur.

Mezi lety 1875 a 1900 přešly evangelikální ("hernitské") sbory téměř úplně na pastorační formu uctívání.

V roce 1900 se liberální kvakerská setkání sjednotila v Severní Americe v organizaci nazvanou Friends General Conference se sídlem ve Philadelphii , pc. Pensylvánie .

Evangelická setkání v roce 1902  vytvořila Five Years Meeting, která se v roce 1966 rozdělila na Friends United Meeting se sídlem v Richmondu , pc. Indiana a Evangelical Friends Alliance, nyní Evangelical Friends Church International.

Počet konzervativních ("Wilburitských") kvakerských setkání byl a zůstává malý. [9]

British Quaker Yearly Meeting , stejně jako téměř všechna setkání Quakerů v Evropě, jsou liberálního směru.

V roce 1937  byl založen Poradní výbor světových přátel (FDC), který má poradní a koordinační funkce a spolupracuje s různými kvakerskými organizacemi. Jeho kancelář je v Londýně.

V roce 1947  dvě kvakerské organizace – Americký výbor přátel ve službách společnosti [10] a Britská rada přátel ve službách společnosti [11]  – získaly Nobelovu cenu za mír .

V roce 1979 byla založena Rada kvakerů pro evropské záležitosti (QCEA) , aby podporovala hodnoty Společnosti přátel v evropském kontextu . Její kancelář se nachází v Bruselu. Organizace spolupracuje s poslanci Evropského parlamentu a podílí se na aktivitách Rady Evropy. [12]

V Rusku

Peter I. se v roce 1697 setkal s anglickými kvakery . Snažili se ho upozornit na podmínky, ve kterých se nevolníci nacházeli, upozorňovali ho na nutnost otevřít školy pro obyčejné lidi.

Na žádost Alexandra I. dorazil do Petrohradu kvaker Daniel Wheeler a jeho rodina. Zabýval se vysoušením bažin kolem města [13] .

Tři angličtí kvakeři navštívili Rusko v roce 1854 a navštívili Nicholase I. , aby se svou misí pokusili zabránit Krymské válce [13] .

Na počátku 20. století pracovali kvakeři z Velké Británie a USA s uprchlíky, oběťmi první světové války, kteří hladověli v oblasti Povolží (Buzuluk). Kvakeři otevírali stravovací stanice, nemocnice, sirotčince, školy, řemeslné dílny [14] .

V Moskvě byla v letech 1921-1931 kancelář kvakerů, která byla za Stalinových časů uzavřena poslední ze zahraničních náboženských reprezentací [14] .

Moskevské měsíční setkání přátel (Quakers) získalo svůj oficiální status v roce 1995. V roce 2012 měla asi 15 oficiálních členů. Obvykle modlitební setkání nejsou početná (6-12 lidí).

Na území Ruska žijí jednotliví kvakeři v Kazani , Barnaulu , Petrohradě .

Na území bývalého SSSR existují kvakerské skupiny v Gruzii , Lotyšsku a Estonsku . Všichni patří k liberálnímu směru, to znamená, že nemají faráře.

Creed

Historicky je kvakerská teologie založena na doktríně o vnitřním přímém zjevení Ducha svatého, jehož autorita je vyšší než „ Písmo svaté “, protože podle R. Barclaye je Písmo „deklarací zdroje, a nikoli zdroje. sám" [15] . Člověk je schopen vnímat zjevení díky tomu, že v každém je " Vnitřní Světlo " - součást božské přirozenosti, vlastní člověku a ne součást lidské přirozenosti. Koncept „vnitřního světla“ se stal ústředním bodem kvakerské doktríny. Pojem „Světlo“ je synonymem pro následující pojmy: „Semeno“ (Semeno), „Jiskra“ (Jiskra), „Milost“ (Milost), „Duch Kristův“ (Duch Kristův), „to, co pochází z Bůh v každém“ (to Boha v každém), „Vnitřní Kristus“ (Kristus uvnitř). Současný kvakerský americký teolog Wilmer Cooper píše, že „Přátelé nikdy nebyli přesní ohledně významu […] a často používali podobné výrazy zaměnitelně“ [16] .

Navzdory významným vnějším rozdílům a absenci konkrétního vyznání sdílejí všichni kvakeři určitá přesvědčení, která jsou založena na víře v existenci určité podstaty v každém člověku (k jejímu označení se používají různé termíny: Světlo, Duch Boží, vnitřní Kristus a jiní), v jejichž podřízenosti spočívá pravý život a skrze které je možné přímé společenství s Bohem .

Podle kvakerů nelze vztah člověka ke Světlu přesně vyjádřit slovy, proto kvakeři přikládají hlavní význam osobní náboženské zkušenosti a způsobu života, který Světlo vyžaduje.

Úhrn myšlenek o takovém životě formulují kvakeři ve formě čtyř základních principů neboli „důkazů“:

Kvakeři neuznávají křest a přijímání.

Mezi kvakery existují konzervativní i liberální názory na homosexualitu . Například organizace Friends United Meeting a Friends Evangelical Church International věří, že sexuální vztahy jsou přípustné pouze v manželství, které definují jako svazek mezi mužem a ženou [17] . Nicméně, Friends General Conference a British Yearly Meeting schvalují manželství osob stejného pohlaví [18] [19] [20] [21] .

Struktura Společnosti přátel

Kvakeři mají kongregační formu církevní organizace: každé společenství je nezávislé na druhém. Struktura organizací Quaker je následující:

Aby se vyřešily organizační problémy, každé setkání pořádá obchodní schůzky.
Až donedávna pořádal Poradní výbor světa přátel (FAC) každé tři roky Trienále, tříleté obchodní setkání pro administrativní záležitosti, na kterém se sešli zástupci kvakerských kongregací z celého světa. Jedním z cílů Trienále byla „komunikace a výměna zkušeností mezi zástupci různých kvakerských hnutí“. Tato praxe byla nyní revidována. Poslední mezinárodní setkání zástupců se konalo v lednu 2016 v Peru [22] .

Modlitební setkání

V různých kvakerských tradicích se modlitební setkání (setkání pro uctívání) konají různými způsoby. Liberální a konzervativní kvakeři se vyznačují nepastoračními nebo „neprogramovanými“ formami modlitebních setkání. Pro evangelické kvakery – pastorační nebo „naprogramované“ (naprogramované). Obvykle se bohoslužby konají v neděli a trvají asi hodinu.

Základem nepastoračního modlitebního setkání je „v tichosti čekání na osvícení“. Kvaker, který pocítil vnitřní volání kázat kázání, obvykle vstane a pronese krátký projev, který je shromážděním přijat jako jedna z pravd zjevených shora. Někdy mohou schůzky probíhat v naprostém tichu. Tato forma uctívání může navenek připomínat meditaci.

Pastorační setkání evangelických kvakerů připomínají spíše protestantské křesťanské bohoslužby. Obvykle je vede pastor a mohou zahrnovat kázání, biblické pasáže, písně, hymny. Také ten či onen čas je dán „tichému čekání“.

V praxi kvakerů se vyskytují následující typy modlitebních setkání:

  1. nepastorační/neprogramované:
    • tichá modlitba (tichá bohoslužba);
    • obchodní jednání (obchodní jednání);
  2. pastorační/programované:
    • částečně programované bohoslužby;
    • plně naprogramované (plně naprogramované uctívání);
  3. komunikace v duchu modlitby (sdílení bohoslužeb) - výpovědi jsou předpokládány především na speciálně zvolené téma; Účastníci mluví střídavě, mezi prohlášeními jsou krátké pauzy. Tento typ se používá např. na schůzkách, kde je potřeba rozhodnout o určité otázce, na „schůzkách k vyjasnění“ (hraje roli jakési zpovědi), různých duchovních rozhovorech atd.

Poznámky

  1. ↑ Distribuce kvakerů ve světě // Informační centrum kvakerů . Datum přístupu: 6. června 2020. Archivováno z originálu 29. dubna 2008.
  2. ↑ Pokrovsky A.I. Quakers // Christianity: Dictionary in 3 vols. T. 1. - M .: BRE, 1993. Pp. 720.
  3. ↑ Puchkov P. I. Kvakeři // Národy a náboženství světa : Encyklopedie. — M.: BRE, 1999. — S. 749.
  4. ↑ Douglas J. D. Fox, George // Evangelický teologický slovník/ Ed. W. Elvilla; za. z angličtiny. T. Yu. Vasilieva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevič, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M. : Sdružení "Duchovní renesance" ECB, 2003. - S. 1295. - 1488 s. — ISBN 5-87727-030-3 .
  5. ↑ Pavlova T. A. John Bellers a anglické socioekonomické myšlení druhé poloviny 17. století. - M., 1979. S. 98-99.
  6. ↑ Pavlova T. A. John Bellers a anglické socioekonomické myšlení druhé poloviny 17. století. - M., 1979. S. 784.
  7. ↑ Pavlova T. A. Kvakerské hnutí v Anglii (druhá polovina 17. - počátek 18. století. // Náboženství světa. Historie a modernita. - M .: Nauka, 1982. - S. 186-190.
  8. ↑ Reay B. Kvakeři a anglická revoluce. — Londýn, 1985. — S. 9.
  9. ↑ Cooper WA Živá víra: historická a srovnávací studie kvakerské víry. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. - S. 7, 12.
  10. ↑ Výbor služby amerických přátel. Nositelé Nobelových cen. Věda a technologie . Získáno 10. dubna 2008. Archivováno z originálu 18. října 2007.
  11. ↑ RADA PŘÁTEL VE ​​SLUŽBÁCH SPOLEČNOSTI (Rada pro službu přátel). Nositelé Nobelových cen. Věda a technologie . Získáno 10. dubna 2008. Archivováno z originálu 18. října 2007.
  12. ↑ O Radě Quaker pro evropské záležitosti . Získáno 7. června 2016. Archivováno z originálu 14. června 2016.
  13. ↑ 1 2 Richenda Scottová. Kvakeři v Rusku . — Publishing solutions, 2019. — 396 s. - ISBN 978-5-4496-6252-1 .
  14. ↑ 1 2 Nikitin S. A. . Jak kvakeři zachránili Rusko . - M . : Nová literární revue, 2020. - 408 s. - ISBN 978-5-4448-1242-6 . Archivováno 21. června 2020 na Wayback Machine
  15. ↑ Barclayova omluva v moderní angličtině. Ed. od D. Freidaye. - Newberg: The Barclay Press, 1998. S. 46.
  16. ↑ Cooper WA Živá víra: historická a srovnávací studie kvakerské víry. - Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. S. 46.
  17. ↑ „Historie politiky FUM ohledně jmenování homosexuálů“ Archivováno 8. října 2010. // Každoroční setkání  přátel v Nové Anglii
  18. ↑ „Kvakeři řekli, že páry stejného pohlaví ‚chybí veřejné uznání jejich partnerství při náboženském obřadu‘“ Archivováno 2. února 2011 na Wayback Machine  // Guardian.co.uk, 31. července 2009
  19. ↑ Quaker Lesbian & Gay Fellowship Archivováno 21. září 2019 na Wayback Machine 
  20. ↑ Kvakeři rozšiřují koncept manželství . Datum přístupu: 1. března 2011. Archivováno z originálu 5. února 2013.
  21. ↑ Kvakeři rozšiřují koncept manželství . Získáno 1. března 2011. Archivováno z originálu 10. července 2010.
  22. ↑ FWCC World Office London: World Plenary Meeting (IRM) – Peru 2016 . Staženo 6. ledna 2019. Archivováno z originálu 6. ledna 2019.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 protestantismus
Quinque sola (pět „pouze“)
Předreformační hnutí
Církve reformace
Poreformační hnutí
" Velké probuzení "