Kybernetická sémiotika neboli kybersémiotika ( angl . Cybersemiotics ) je transdisciplinární metateorie, která rozvíjí neredukcionistický přístup k analýze znalostí a vědomí ve fenomenologické tradici studiem procesů sémiózy v paradigmatu kybernetiky druhého řádu .
Poprvé byla teorie kybersémiotiky představena v dílech Sørena Briera, dánského specialisty na sémiotiku, kognitivní vědy a komunikace.
Koncept kybersémiotiky je založen na vnímání komunikace jako hlavní formy reality, v jejímž rámci se vytváří znalosti a rozvíjejí se do čtyř aspektů reality vnímané člověkem [1] [2] :
Klíčovým úkolem kybersémiotiky je integrace tří konceptů fenomenologického poznání [1] [3] :
Teorii kybersémiotiky vypracoval Séren Brière v reakci na krizi moderní vědy – namísto snahy o abstraktní a neosobní vědění by kultura a věda podle Brièra měly být založeny na „vtěleném lidském životě“ [1] , tzn. е. sémiotický intelekt jako součást divoké přírody a lidské kultury.
Teorie kybersémiotiky byla poprvé podrobně popsána v roce 2008 v knize Cybersemiotics: Why Information Is Not Enough . Kybersémiotika je z pohledu autora konceptu samostatnou metodou poznávání reality [1] , lze ji však považovat i za úsek kybernetiky druhého řádu [4] .
Hlavní článek: Kybernetika
Koncept kybernetiky druhého řádu neboli kybernetika 2.0 navrhl Heinz von Foerster na počátku 70. let. Heinz von Foerster považoval za nutné přejít od objektivního popisu světa („vesmír bez subjektu“) ke studiu člověka, který tento svět pozoruje a popisuje. Ideovým základem teorie je stanovisko, že veškeré poznatky o systémech okolního světa jsou zprostředkovány zjednodušenými reprezentacemi pozorovatele. Pozorovatel přitom přirozeně ignoruje prvky systémů, které se pro účely konkrétní studie zdají nevýznamné, v rámci kterých se budují zjednodušené modely. Pro dosažení skutečné objektivity poznání je tedy nutné odlišit vlastnosti zkoumaného systému od vlastností modelu postaveného pozorovatelem. Jinými slovy, je-li systém sám o sobě ve skutečnosti noumenon , lze model systému zkonstruovaný pozorovatelem považovat za fenomén , tj. vnímaný a zásadně poznatelný „odraz“ noumenonu.
Lze-li tedy kybernetiku prvního řádu charakterizovat jako kybernetiku pozorovatelných systémů, snažící se studovat systémy jako věci samy o sobě, pak kybernetika druhého řádu je kybernetika pozorovacích systémů [citační odkaz] a usiluje o studium jevů.
V pojetí Charlese S. Pierce je znak kromě komunikace nemyslitelný a má dynamický charakter. Pierce představuje poznání jako proces zprostředkování reality pomocí znaků [5] . Tento proces je nezbytný a neoddělitelně spojený s komunikací, protože kognitivní činnost neprovádí jediný subjekt, ale komunita, která nerozvíjí jednotlivce, ale obecnou představu o světě. Peirceův koncept je založen na třech přesvědčeních [6] :
Znak je tedy mentální entita, která má v triadickém systému funkčně související jednotu: zástupce - objekt - interpretant . Zároveň je znak nemožný bez tlumočníka, a proto je fenoménem, nikoli „věcí o sobě“. Sémióza je tedy triadická „akce znamení“, proces, ve kterém má znak kognitivní účinek na svého interpreta [6] .
Hlavní článek: Niklas Luhmann
Autopoiesis je proces sebereprodukce živých systémů. Niklas Luhmann si vypůjčil myšlenku autopoiezy od U. Maturany a F. Varely a na jejím základě rozvíjí vlastní teorii sociálních systémů a trojí autopoiezu, podle níž může autopoieze probíhat ve formě života, ve formě vědomí a ve formě komunikace a právě v procesu komunikativní autopoiézy vzniká sociální systém, který se tedy neskládá z organismů, ale z komunikace mezi nimi [7] . Komunikace sama o sobě je zcela uzavřený autopoietický systém a vzniká syntézou tří vzájemně souvisejících a vzájemně závislých prvků: informace, sdělování informací a porozumění (rozdíl mezi informací a komunikací). Luhmann rozlišuje dva typy komunikace: mediální prostředky šíření komunikace a symbolicky zobecněné komunikační prostředky. Jsou vždy založeny na používání jazyka, tzn. sémiotický systém jako hlavní médium.
Séren Brière schematicky představuje obraz světa v podobě sémiotické hvězdy se čtyřmi paprsky, odrážející čtyři hlavní oblasti poznání:
Každý z paprsků, který je umístěn v základu obrazu světa samostatně, vede k jedné z forem redukcionismu: k fyzikalismu , biologismu, radikálnímu konstruktivismu nebo sociálnímu konstruktivismu [8] . Úkolem kybersémiotiky je vytvořit holistický neredukcionistický obraz světa, organicky zahrnující všechny čtyři svazky a založený na intersubjektivní komunikaci.
Brier podotýká, že přírodní vědy v současnosti nedávají jasnou odpověď na otázku, jaké biologické, fyzikální či chemické procesy jsou základem prožívané subjektivní zkušenosti, při níž se utváří sebepoznání, primární a základní ve fenomenologii. Navíc přírodní vědy nejsou schopny vysvětlit, jaké jsou vztahy mezi duševními procesy, biologickou organizací a procesy probíhajícími v neživé přírodě [9] . Při systematizaci úspěchů odborníků z oblasti biosémiotiky Brier dochází k závěru, že emoce nejsou reakcemi těla na prostředí, ale akcemi ve vztahu k němu. V tomto případě se materiální složka našeho biologického systému ukazuje jako mnohem méně významná než sémiotická nebo sémiotická složka. Exaktní věda proto podle autora není schopna vyřešit problém popisu struktury vědomí, může pouze určit jeho biologické a behaviorální projevy. V souladu s tím je pro adekvátní studium lidského vědomí jako fenoménu nezbytné integrovat výdobytky přírodních věd a výdobytky fenomenologie a hermeneutiky [2] .
Komunikace se z Brierova pohledu neskládá z informací, ale ze znaků, které jsou interpretovány minimálně na třech úrovních. První úroveň představuje základní interakci subjektů a umožňuje smysluplnou výměnu informací (hlavně signální komunikaci). Druhou úroveň tvoří instinktivní znakové hry, které poskytují dynamickou a emocionálně naplněnou komunikaci o významných věcech (lov, území, páření atd.). Na základě těchto dvou rovin se vytváří třetí - pole významů, které může sociokomunikační systém využít jako základnu pro modulaci vědomého jazykového významu. Poslední úroveň je díky své vysoké abstraktnosti dostupná výhradně lidem.
Schopnost produkovat jazyk jako komplexní sémantický systém, jak po T. Deacon, poznamenává Brier, mohla být hlavním parametrem lidského výběru v raných fázích lidské evoluce [9] . Právě jazyk jako hlavní nástroj intersubjektivní interakce umožňuje vytvářet kultury chápané jako modely struktury a fungování světa [10] . Studium jazyka tedy vlastně znamená studium kultury, v jejímž rámci člověk dostává novou úroveň svobody. Samotný sociokulturní kontext se přitom stává nezbytným pro interpretaci a přežití.
Séren Brière považuje lidskou společnost za autopoetický systém, v němž organismy konstruují svůj vlastní svět a sebe, včetně svého vědomí. Systém formování vědomí je stupňovitý: od primárního po sekundární a terciární. V první fázi utváření vědomí (subjektivního i intersubjektivního) tedy vznikají vjemy, primární percepční zkušenost. Ve druhé fázi, kdy jsou minulé zkušenosti a nové zkušenosti korelovány, vznikají složitější formy vědomí. Ve třetí fázi se prostřednictvím korelace primárního a sekundárního vytváří sebeuvědomění neboli sebevědomí. Brier dává do souvislosti tyto fáze utváření vědomí s typy poznání: Já-vědění, vy-vědění a on-vědění, které se vyvíjejí podobným způsobem. Vytvořené vědomí není statické, neustále se vyvíjí v čase a odhaluje tak nejužší spojení mezi formou projevu a časovým obdobím [9] . Jakýkoli druh vnímání, od nejjednoduššího vjemu až po komplexní sebeuvědomění, se v důsledku toho stává součástí vědomí a vyvíjí se spolu s ním.
Filozofie kybersémiotiky se přímo odráží ve vývojových trendech moderního IT průmyslu, zejména v agilních metodách vývoje , které znamenají integraci komunikace mezi různými systémy, v tomto případě mezi počítačem a člověkem.
Jedním ze závěrů kybersémiotiky je potřeba překonfigurovat stávající praktiky kognice se zaměřením na qualia a studium dalších afektivních motivací: v tuto chvíli úplně nerozumíme ani mechanismu zvednutí ruky [2] . V rámci této myšlenky Brière navrhuje [2] , že znalosti mohou zahrnovat praktiky, jako je umění, náboženství a politika/ideologie. Zároveň se však náboženství , umění , fikce , politika a ideologie , které jsou ve skutečnosti zkušenostmi „z první osoby“, a nikoli prvky objektivní reality, jeví jako kvazivědění. Jsou výsledkem struktur, které jsou výlučně lidského původu, a proto je nelze považovat za nezávislé poznatky v pojetí kybersémiotiky [11] .