Lumane, Niklasi

Niklas Luhmann
Niklas Luhmann

Datum narození	8. prosince 1927( 1927-12-08 )
Místo narození	Lüneburg , Hannover , Prusko , Německo
Datum úmrtí	6. listopadu 1998 (70 let)( 1998-11-06 )
Místo smrti	Erlinghausen , Severní Porýní-Vestfálsko , Německo
Země	Německo
Vědecká sféra	sociologie
Místo výkonu práce	Univerzita Bielefeld Univerzita Münster Univerzita Frankfurt Univerzita
Alma mater	Univerzita ve Freiburgu
Akademický titul	doktor politologie [d] [1](1966) ahabilitace[2](1966)
Známý jako	sociolog
Ocenění a ceny	Hegelova cena (1988) Cena Amalfi (1997) čestné doktoráty z několika univerzit
webová stránka	niklas-luhmann-archiv.de
Citace na Wikicitátu
Mediální soubory na Wikimedia Commons

Niklas Luhmann ( německy Niklas Luhmann ; 8. prosince 1927 , Lüneburg - 6. listopadu 1998 , Erlinghausen ) - německý sociolog , tvůrce původní teorie společnosti, klasik sociologie 20. století.

Během své vědecké kariéry Luhmann pracoval na vytvoření obecné sociologické teorie. Podařilo se mu zrevidovat základy sociologie, přesunout těžiště sociální teorie od akce ke komunikaci a aktualizovat funkcionalismus . Luhmann představil univerzální sociologii bez předmětu založenou na radikálním konstruktivismu , výdobytky fenomenologie , obecné systémové teorie , kybernetiky , neodarwinismu . Luhmannova teorie systémů zahrnuje teorie komunikace, evoluce, diferenciace, médií , společnosti. Luhmann považoval moderní společnost za soubor systémů, které produkují různé významové reality a při vzájemném pozorování vnímají svět a další systémy jako něco komplexního (komplexního) – jako okolní svět. Sociální systémy se tvoří samy (myšlenka autopoieze ), stanovují hranice s vnějším světem a neustále se diferencují na subsystémy, mezi systémy neexistuje žádná hierarchie. Tyto procesy jsou podmíněné, jejich reprodukci zajišťují komunikační systémy.

Niklas Luhmann napsal více než 70 knih a asi 500 článků o sociologických tématech. Jeho hlavními díly jsou Sociální systémy (1984) a Společnost společnosti (1997). Luhmann působil většinu svého života na univerzitě v Bielefeldu , jeho polemika s Jürgenem Habermasem zaujímala důležité místo v intelektuálním životě Německa ve druhé polovině 20. století. Kartotéka ( Zettelkasten ), kterou vytvořil Luhmann v 50. a 60. letech 20. století, dosahující 90 000 položek, předjímala technologii internetových hypertextových odkazů .

Životopis

Niklas Luhmann se narodil 8. prosince 1927 v Lüneburgu , malém městě jihovýchodně od Hamburku . Jeho otec Wilhelm Luhmann vlastnil pivovar a sladovnu a byl členem místní podnikatelské komunity. Matka Dora Gürtnerová pocházela z bernské hoteliérské rodiny. Niklas měl dva mladší bratry [3] [4] [5] . Jeho dědeček byl jedním ze dvou senátorů ( senátor ) řídících Lüneburg; proto byl podle Luhmanna rod ve městě proslulý [6] .

V letech 1937-1946 studoval na klasickém gymnáziu Johanneum v Lüneburgu. Luhmannovo dětství prošlo v nacistickém prostředí, skončil v Hitlerjugend bez alternativy ; měl negativní vzpomínky na pochody a pozdravy [3] [7] . Škola byla ponořena do nacionálně socialistických myšlenek , ale jeho rodina se distancovala od režimu [5] , ve kterém se jejich blahobyt zhoršil kvůli novým daním ovlivňujícím pivovarnictví [7] [6] . Luhmann připomněl, že vztah rodiny k nacismu „byl vždy obtížný, ale dají se vyřešit tak, že se nějak schováme a staneme se co nejméně nápadnými“ [8] [6] . Luhmann starší nepodporoval ani sociální demokraty , ani nacisty, Luhmann své názory označil za ekonomicky liberální [7] [6] . Niklas trávil letní prázdniny ve Švýcarsku, což ovlivnilo i světonázor. Učil se pilně, jeho okolí zaznamenalo „neodolatelnou mánii čtení“ [7] [5] . Na jaře 1943 se spolu s třídou (Niklas byl o rok mladší než ostatní, jelikož třídou prošel [9] ) dostal do služeb protiletadlového vojska ( Luftwaffe ), na konci r. 1944 byl po krátkém výcviku povolán na frontu (jih Německa) a na jaře 1945 zajat Američany. Nejprve byl v Ludwigshafenu , poté v pracovním táboře u Marseille . Na podzim byl propuštěn, protože mu ještě nebylo 18 let [3] [5] [4] . Vysvědčení získal v roce 1946 [10] . V roce 2007 časopis Spiegel zveřejnil informaci o Luhmannově členství v NSDAP (1944); vstup do strany se pravděpodobně odehrál v den Hitlerových narozenin v rámci povinného kolektivního přijímání členů Hitlerjugend narozených v letech 1926 a 1927 [7] [8] [11] [12] .

V letech 1946-1949 studoval práva na univerzitě ve Freiburgu [13] . Rozhodnutí bylo ovlivněno všeobecným klimatem sociálního rozkladu třicátých a čtyřicátých let, stejně jako vojenské zkušenosti, včetně porušování Ženevské konvence , které pozoroval v zajetí - byl zbit a někteří nezletilí soudruzi byli posláni na práci do francouzských dolů. . Luhmann studoval římské právo , kterou absolvoval v roce 1949. Málo je známo o tomto období jeho života; chtěl pracovat v Lufthanse ( mezinárodní a letecké právo), ale když neuspěl, vyškolil se u praktického právníka ve svém rodném městě a v roce 1953 složil druhou z požadovaných zkoušek. Nespokojen se svou prací (nebyl spokojen se závislostí na klientech [14] ), dostal se na místo asistenta předsedy Vrchního správního soudu Dolního Saska (1954-1955), kde se angažoval zejména , při vytváření knihovny nepublikovaných rozhodnutí a v letech 1956-1962 působil jako asistent a vrchní poradce zemského sněmu na ministerstvu kultury Dolního Saska ( Hannover ). Mezi jeho povinnosti patřily otázky odškodnění obyvatelstva za škody způsobené nacistickým režimem [3] [4] [15] [10] .

Luman nikdy nebyl členem politické strany, což, jak tvrdí, předurčilo neúspěch jeho administrativní kariéry, navíc se nechtěl opíjet na akcích; intelektuální zájmy - filozofie, sociologie, poezie - nepřispívaly ke kariérnímu růstu [16] . V roce 1951 založil svou slavnou kartotéku ( Zettelkasten ) [17] . V roce 1955 [18] Luhmann dokončil svou disertační práci o poradních orgánech, o kterou „ztratil zájem“. Hodně se vzdělával, četl Hölderlina , Dostojevského , Camuse , Jeana Paula , Thomase Manna , Descarta , Malinovského , Radcliffe-Browna , Husserla [19] [4] [20] . V letech 1958 a 1960 vyšly první dvě publikace v časopise administrativních věd Verwaltungsarchiv [14] ; první článek se jmenoval „Pojem funkce ve správní vědě“. V roce 1960 se Luhmann oženil s Ursulou von Walter. Měli tři děti: Veronica (1961), Jörg a Clemens (1963). Po smrti své manželky v roce 1977 se Luhmann se svými dětmi přestěhoval do Erlinghausenu poblíž Bielefeldu , kde žil až do své smrti [4] [10] .

V roce 1960 se Luhmann prostřednictvím inzerátu dozvěděl o možnosti studia na Harvardské univerzitě a od americké vlády získal stipendium na studium v Littauerově centru pro veřejnou správu. Vyučil se především (1960/1961) na katedře sociálních vztahů u známého sociologa Talcotta Parsonse , od kterého se naučil teorii sociálních systémů [4] [13] [20] [14] . Po návratu odešel Luhmann ze státní služby a v roce 1962 přijal místo výzkumného asistenta ve výzkumném ústavu na Vyšší škole správních věd ve Speyer , kde působil až do roku 1965. V roce 1962 byla v časopise Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie publikována klasická esej „Funkce a kauzalita“ . V letech 1963-1968 napsal Luhmann 7 knih (některé z nich byl spoluautorem) a řadu článků o sociologii managementu a organizací. V roce 1964 vyšla první kniha Funkce a důsledky formální organizace, v roce 1968 Koncepce účelu a systémové racionality: O funkci účelů v sociálních systémech. V roce 1965 se na pozvání Helmuta Szelského , předního německého sociologa a intelektuála té doby, stal vedoucím katedry centra sociálního výzkumu na univerzitě v Münsteru v Dortmundu . Luhmann po určitém váhání souhlasil [4] [20] [14] . V průběhu roku 1966 získal Luhmann dva tituly - doktor sociálních věd (na Právnické fakultě a veřejné ekonomii Univerzity v Münsteru) a doktor sociologie ( habilitace , která mu umožňuje vyučovat na univerzitě), zasloužil se o první a druhá kniha [4] .

Od počátku 60. let Luhmann používal název „teorie systémů“ (nebo „teorie systémů“; Systemtheorie ), který nikdy neopustil, což naznačuje kontinuitu s Parsonsem a obecnou teorií systémů [21] . Jeho první přednáška na univerzitě v Münsteru v roce 1967 s názvem „Sociologické osvícení“ iniciovala celoživotní výzkumný projekt: vytvořit obecnou sociologickou teorii a podrobně zvážit všechny dimenze moderní společnosti [4] [22] . Luhmann ve zprávě vyzval k revizi konceptu osvícenství ve prospěch „obezřetného osvícenství“ ( abgeklärte Aufklärung ), uvědomění si omezení, skromnosti: složitost moderní společnosti již neumožňuje apelovat na rozum nebo pokrok k řešení společenských problémů . problémy [23] [24] . Myšlenky nastíněné ve zprávě se rozrostly do řady stejnojmenných knih. Šest dílů Sociologické výchovy bylo složeno převážně z článků [25] .

V roce 1968 se stal prvním profesorem sociologie na nové univerzitě v Bielefeldu (pod vedením Szelského), kde vyučoval a prováděl výzkum až do svého odchodu do důchodu v roce 1993 [4] [13] . Luhmannovi byla nabídnuta práce na University of Alberta ( Kanada ) a European University ( Florence ), ale on odmítl s vysvětlením, že nemůže riskovat svou kartotéku kvůli možným dopravním nehodám [26] . V zimním semestru 1968-1969 Luhmann na doporučení Ludwiga von Freiburg nahradil Theodora Adorna na univerzitě ve Frankfurtu , kde vedl semináře o teorii systémů a sociologii lásky. Tam se setkal s Jurgenem Habermasem, ale s největší pravděpodobností se nikdy nesetkal s Adornem [27] [14] [28] .

Během jeho prvních let jako učitel zuřil v Německu, stejně jako v jiných zemích , studentské protestní hnutí . Luhmann se distancoval jak od „obžalovaných“, tak od „obžalovaných“. Nesympatizoval s různými verzemi marxismu a tehdejší kritické teorie , ale nepřidal se ani ke konzervativní německé profesuře [20] [29] . Na univerzitě v Bielefeldu o budoucím výzkumu napsal: „Projekt je ‚teorií společnosti‘, plánovaná doba je 30 let, žádné náklady.“ Luhmann věřil, že všechny klasické teorie, od Marxe po Webera a od Durkheima po Simmela , nebyly adekvátní moderní společnosti a myslel na „superteorii“ [22] . Fráze z eseje „Složitost a demokracie“ (1969) „Všechno může být jinak – a já jen těžko něco změním“ se podle jedné verze stala výchozím bodem jeho projektu [27] . Od konce 60. let byla teorie společnosti diskutována v různých článcích, později, od 80. let, v monografiích [30] . Luhmann také napsal mnoho knih na různá témata: moc, riziko, důvěra, organizace a další. [25]

Plány společně s Habermasem vést projekt v Institutu Maxe Plancka ve Starnbergu na zkoumání životních podmínek ve světě vědy a techniky se brzy zhroutily [27] . Na počátku 70. let se Luhmann zúčastnil debaty s Frankfurtskou školou (kontroverze „Habermas-Luhmann“ nebo „Frankfurt-Bielefeld“). V roce 1971 vyšla společná diskusní kniha s Habermasem „Teorie společnosti nebo sociální technologie. Jaké jsou úspěchy systémového výzkumu?“, který Luhmann proslavil v akademickém světě (do roku 1990 činil prodej 50 000 výtisků [28] ). Columbia University Press nabídla překlad knihy do angličtiny, ale Habermas odmítl. Později Luhmann tvrdil, že spor byl neplodný a intelektuálně mu nic nepřinesl, kvůli radikálnímu rozdílu v názorech [31] [27] [32] . V letech 1970-1973 se Niklas spolu se socioložkou Renate Mainz a dalšími účastnil komise pro reformu státní služby. Od roku 1976 publikovali Luhmann, Habermas, Dieter Heinrich a Hans Blumenberg v Suhrkampu sérii Theory [27] .

V roce 1974 se Luhmann stal členem Akademie věd RWF , v letech 1975/76 byl profesorem na New School for Social Research v New Yorku . Koncem 70. let radil Křesťanskodemokratické unii Německa o budoucnosti sociálního státu . Luhmann byl rozčarován z poradenství, když byl požádán, aby ohodnotil kandidáty na voliče (dobré nebo špatné). V srpnu a září 1980 byl hostujícím profesorem na katedře sociologie na University of Alberta v Kanadě [27] . V roce 1980 se Luhmann setkal s Raffaelem de Giorgim, s nímž založil „Centro di Studi sul Rischio“ na univerzitě v Lecce (nyní University of Salento Centrum se nacházelo v olivovém háji a byla to místnost s psacím strojem; tam Luhmann napsal střední verzi své sociální teorie „pro univerzitní použití“. Od roku 1983 kontaktuje v organizačních záležitostech konzultanty z různých poradenských společností ve Vídni prostřednictvím Stefana Titchera. V roce 1984 získal svůj první čestný doktorát (Dr. iur. hc) na univerzitě v Gentu , následovaly čestné tituly na univerzitách v Maceratě , Bologni , Recife , Lecce [27] , Trier [33] . V zimním semestru 1986/87 přednášel chilský biolog Humberto Maturana na univerzitě v Bielefeldu , uspořádali společný seminář [27] .

V roce 1980 vyšel první ze čtyř dílů, Social Structure and Semantics: Studies in the Sociology of Knowledge in Modern Society, přičemž čtvrtý díl vyšel v roce 1995. Luhmann pracoval na materiálech řadu let v Bibliothèque nationale de France během studijních prázdnin. Vědec empiricky analyzoval historické posuny v sémantice sebepopisu společnosti v procesu přechodu od stratifikované aristokratické společnosti k diferencované polygrafické společnosti . Cyklus navazuje na dílo „Láska jako vášeň“ (1982) [34] [27] . Od počátku 80. let 20. století Luhmann ve spolupráci s Karlem Eberhardem Schorrem publikoval sérii knih o pedagogice [25] . V roce 1984 vyšla kniha Social Systems: An Outline of a General Theory. Práce upevnila Luhmannovu pozici předního německého sociologa [35] . V Social Systems Luhmann poskytl úvod do teorie společnosti. Autor napsal [22] [36] :

Sociologie je v teoretické krizi. Empirický výzkum jako celek, skutečně úspěšný, rozšířil naše znalosti, ale nevedl k jednotné sociologické teorii. Sociologie jako empirická věda nemůže než tvrdit, že reviduje svá tvrzení na základě dat získaných studiem reality, bez ohledu na to, jak staré nebo nové jsou měchy, do kterých se nalévají získané poznatky. Právě na tomto základě však nemůže doložit zvláštnost svého oboru a jeho jednotu jako vědní disciplíny. Frustrace zašla tak daleko, že už se o to ani nepokoušejí.

V roce černobylské katastrofy byla vydána kniha „Environmentální komunikace: Může se moderní společnost přizpůsobit environmentálním hrozbám?“. Luhmann ve své práci upozornil strany zelených na rozporuplnou reakci moderní společnosti na environmentální hrozby: masmédia a morálka demonstrují alarmismus , který je zmírňován funkčními systémy. V Sociologii rizika (1991) autor rozvinul toto téma: organizace jsou přetížené riskantními rozhodnutími v podnikání, politice, vzdělávání, vědě, právu a náboženství [37] . Studie jednotlivých funkčních systémů sestavily knihy „Ekonomika společnosti“ (1988), „Nauka o společnosti“ (1990), „Zákon společnosti“ (1993), „Umění společnosti“ (1995), „Skutečnost masmédií“ (1996) [38] [39] .

V roce 1988 Luhmann obdržel Hegelovu cenu od města Stuttgart a od Mezinárodní Hegelovy asociace [40] . Jako hostující profesor přednášel na Právnické fakultě Northwestern University of Chicago (1989), na Právnické fakultě. B. Cardozo na Yeshiva University v New Yorku (1992), na Virginia Commonwealth University (1993) atd. [37] Ve své přednášce na rozloučenou v Bielefeldu v roce 1993 rozlišoval Luhmann dva sociology: „Co se děje?“ (Durkheim) a "Co se za tím skrývá?" (Marx). Pro Luhmanna bylo třetí odpovědí studium pozorovatele, který pozoruje „co se děje“ [41] . Na památku Husserlových přednášek v roce 1935 přednesl Luhmann v roce 1995 příspěvek, ve kterém spojil svůj raný zájem o fenomenologii s pozdější prací na „teorii nestabilních systémů“ [37] . Prezentace sociální teorie byla korunována dvousvazkovým opusem magnum – „Společnost společnosti“ (1997). V předmluvě autor poznamenal: „doba realizace je třicet let; nevznikají žádné náklady“ [37] [25] . Za tuto práci byl Luhmann oceněn Evropskou cenou Amalfi v sociologii a sociálních vědách [42] .

Luhmann zemřel na rakovinu krve 6. listopadu 1998 [7] . Je pohřben v Erlinghausenu. Mnoho děl bylo publikováno posmrtně, i když zdaleka ne všechna: v roce 2016 to bylo více než 150 nepublikovaných rukopisů. Mezi publikované publikace patří Organizace a rozhodnutí (2000), Politika společnosti (2000) a Náboženství společnosti (2000) (obě vydal André Kieserling), Vzdělávací systém společnosti (2002, vyd. Dieter Lenzen) [37] [ 30] [43] . V roce 2011 Luhmannovo literární dědictví – kartotéku, rukopisy, korespondenci a knihovnu – získala Univerzita v Bielefeldu [43] . V roce 2015 byl zahájen dlouhodobý výzkumný projekt na zachování vědeckého dědictví a jeho zpřístupnění badatelům i široké veřejnosti. Projekt provádí Univerzita v Bielefeldu (s pomocí University of Wuppertal a University of Cologne ) pod záštitou Vestfálské akademie věd a zahrnuje zpracování, katalogizaci, částečnou digitalizaci a publikaci dědictví [44 ] [45] .

Osobnost

Luhmann byl znechucen biografiemi [4] , považoval je za „sbírku náhod“ [46] . Je třeba poznamenat, že pěstoval ironický odstup, a to i od svých vlastních děl, a snažil se v komunikaci udržovat odstup. Když Luhmann diskutoval o své nemoci, jako hypochondri , mohl dlouze popisovat fakta a podrobnosti; v příbězích o válečném období se vyhýbal popisu hrůz a stručně hlásil, že mu tyto události pomohly pochopit nahodilost a společenský chaos. Jeho paměti nebyly patosové a živé (ač byly jednoznačně osobní), ale suché a spíše poučné pro potřebu společenského řádu [29] [47] . Luhmann nikdy nepsal přímo o národním socialismu a přes důležitou osobní zkušenost pro něj toto téma mohlo být méně relevantní než pro jiné německé myslitele jeho generace [14] .

Jeho právní zázemí neovlivnilo jeho pozdější práci – jako sociolog se Luhmann nikdy nedopustil chyby v přílišném zdůrazňování práva, ale z jeho spisů bylo jasné, že to byla oblast, kterou znal nejlépe . Práce ve veřejné správě se odrazila v počátečním zájmu o teorii managementu a sociologii organizací; Luhmann považoval za paradigma společenského řádu právo, nikoli politickou demokracii, spojující řešení společenských problémů s veřejnou správou, nikoli se soukromým sektorem, který však zapadá do dvousetleté německé tradice [29]. . Pokoušel se však překročit hranice historické éry, ve které žil (což lze vysvětlit dramatickým skokem Německa od nacismu k liberální demokracii , jehož byl Luhmann svědkem) tím, že odmítl podporovat tu či onu ideologii [29] . Na univerzitě se mu moc nelíbilo a zpočátku nechtěl učit - komunikace v 50. letech s intelektuály Třetí říše, kteří požadovali odškodnění, protože byli zbaveni práva učit, nepřispívala k respektu k univerzitnímu prostředí. [49] . Luhmann byl skeptický k jakékoli formě zdravého rozumu: rozšířená víra v racionalitu, mystifikace rozhodování, zaměření na konsensus jako univerzální recept v sociálních vědách, možnosti úspěšné komunikace a řízení složitých sociálních systémů, morálka a hodnoty , dokonce alarmistické „mýtické ozónové díry“ [50] . Měl malý kontakt s médii a občas studentům doporučoval, aby nečetli noviny; nikdy neměl doma televizi. Nicméně jedním z jeho nejznámějších výroků byla věta „Vše, co víme o naší společnosti a dokonce i o světě, ve kterém žijeme, se učíme prostřednictvím hromadných sdělovacích prostředků“ [51] .

Luhmann vedl spartánský životní styl [47] , ačkoli miloval cestování a vysvětloval, že jde o „zážitek odlišnosti“; on měl rád Chicago , primárně pro jeho dobrou knihovnu zvykových právnických knih , zatímco si všímá intelektuální izolace Spojených států [17] . Luhmann ze všeho nejraději trávil čas na slunci, rád pracoval na terase. Často navštěvoval Itálii a snil o tom, že zbytek svých dnů stráví v Lecce; to se nestalo [17] . Luhmann obecně preferoval klidný život, což mu umožnilo vytvořit nejpůsobivější rekord v počtu publikací v sociologii 20. století [14] .

Luhmann ztělesňoval obraz soustředěného, odtažitého a neustále přemýšlejícího myslitele, který cítil spojení se „Starou Evropou“ ( Alteuropa ), i když s ní zacházel s ironií a smutkem. "Svět osvícení" ( Bildungswelt ) - starověk, humanismus , starověká řečtina a latina , poezie od Homéra po Goetha , filozofie Kanta a Hegela , s nimiž se setkal na začátku gymnázia a kteří se rozcházeli s realitou dob kolaps Třetí říše – vždy zůstával v centru jeho děl, ačkoliv vědec Luhmann od něj šel tak daleko jako kdokoli jiný [47] .

Spisovna

Luhmannova produktivita se stala legendární [52] , stejně jako jeho kartotéka, která dosáhla 90 000 položek. V 50. a 60. letech 20. století Luhmann modeloval moderní počítačový databázový systém na základě vrstveného úložiště dokumentů a způsobu propojování (umožňujícího získat více informací v následném klíčovém dotazu ), což předjímalo technologii hypertextových odkazů ( hypertext ) internetu [53] [17] [54] .

Luhmann ze spisovny nedělal žádné tajnosti a dokonce o tom vtipkoval; vysvětlil, že index karet spustil kvůli „špatné paměti“; původně dával poznámky do knih a používal složky. Na očíslovaných kartách formátu A4 (obvykle na jedné straně, protože druhá již byla použita) nastínili přečtené, vlastní teze a koncepty, nevyřešené otázky a bibliografické popisy. Extrakty byly poté zpracovány; v sedmdesátých letech se karty staly kompaktnějšími a abstraktnějšími a jejich kompozice kreativnější [55] [54] .

Kartotéka o šesti skříních a 27 zásuvkách obsahovala dvě kolekce karet formátu A6 : období 1951/1952-1962 (občas - do roku 1973), témata - politologie, filozofie, sociologie, management a organizační studia a období 1962/ 1963-1996 / 1997 (sociologická témata). Není známo, proč Luhmann založil druhou sbírku, ale pravděpodobně plánoval vyměnit první kartotéku za druhou, protože na začátku 60. let začal karty znovu číslovat; obě kolekce spolu volně souvisejí. První sbírka obsahuje asi 23 nebo 24 tisíc karet, rozdělených do 108 sekcí podle témat, 2 tisíce zdrojů, 15 tisíc odkazů, 1250 klíčových slov. Druhá kolekce obsahuje 66 nebo 67 tisíc karet, 11 sekcí a 100 podsekcí, 3200 klíčových slov [56] [54] .

Luhmann používal specifická pravidla pro číslování, interní linkování a klíčová slova. Karty byly číslovány nikoli podle obsahu, ale podle místa v kartotéce. Odkazy byly buď součástí větší struktury (podobně jako obsah knihy), nebo byly kolektivní ("karty záhlaví" tématu) nebo jednotlivé. Odkaz by mohl vést do zcela jiné - podle umístění nebo tématu - oblasti kartotéky. Na ostatních kartách bylo uvedeno číslo karty - v první kartotéce je takových odkazů asi 20 tisíc a ve druhé 25-30 tisíc. Link karty byly křižovatky, uzly, které poskytovaly spojení s jinými kartami v síti, i když existovaly také izolované karty. Index klíčových slov, na rozdíl od knižních protějšků, obvykle nepřesahoval 1-3 odkazy na jeden termín, jelikož systém vnitřních odkazů umožňoval rychlý přístup k příslušným záznamům [57] [54] .

Luhmann nazval kartotéku „pavučinovým systémem“; „kybernetický systém, kombinace chaosu a řádu, seskupování a nepředvídatelné kombinace z ad hoc výběru “ [58] ; stejně jako v autorově pojetí komunikace i prvky kartotéky dostávaly význam prostřednictvím odkazů na jiné prvky. Podle Luhmanna by objem a rozmanitost jeho publikací nebyly možné bez kartotéky: kapitoly a části knih vyrostly z techniky koláže: karty byly tematicky řazeny do řady, poté bylo jejich pořadí přeskupeno [52] [59 ] . Zároveň byla kartotéka systémem postaveným na konceptech a tématech. Předpokládá se, že kartotéka sloužila především jako mentální nástroj a dokumentovala myšlenkový běh a myšlenkový vývoj svého tvůrce [60] .

Pro rok 2020 byla první část kartotéky digitalizována a umístěna na internet [61] [62] .

Intelektuální zdroje a ideologické souvislosti

Málo je známo o intelektuálních zdrojích raného Luhmanna; je zaznamenán dlouhodobý vliv Husserlovy fenomenologie a Parsonsovy teorie sociálních systémů [63] [64] . V 50. letech byl pro Luhmanna hlavní postavou Husserl, v 60. letech Parsons; v 70. a 80. letech 20. století Umberto Maturana a Heinz von Foerster ; konečně v 90. letech George Spencer Brown [27] . Klasiky (Durkheim, Weber, Parsons) vědec tolik nevykládal, ačkoli o nich psal [65] , ale věnoval se biologii, filozofii, matematice, kybernetice a obecné teorii systémů [66] .

Z fenomenologie si Luhmann vypůjčil koncept „světa“ jako místa nekonečných možností a konečného horizontu zkušenosti [67] , myšlenku tuhého oddělení vědomí a komunikace, mentálních a sociálních systémů, koncept smyslu. Směr významu jak do vnitřního stavu, tak do vnějšího světa je jasně zakořeněn v myšlence záměrnosti [63] . Autopoiesis a self-reference připomínají procesy konstituování prvků vědomí a jejich temporalizaci u Husserla (koncepty retence a protention ) [68] . Ve svých pozdějších dílech se Luhmann vyhýbal odkazům na Husserla, preferoval „logiku smyslu“ Gillese Deleuze [69] .

Luhmann vzal téměř všechny výdobytky Parsonsovy sociologie, včetně ústředního konceptu sociálního systému, a reinterpretoval je [70] . Na počátku Social Systems Luhmann poukázal na to, že Parsonsovým výchozím bodem je koncept sociálních systémů jednání; Parsons po Weberovi považoval sociologii za teorii akce [71] . Společnost společnosti definovala Parsonsovu teorii jako „jedinou nyní dostupnou systematickou sociologickou teorii“ [72] [73] . Luhmannova „funkčně-strukturální teorie“ z 60. let zdůrazňovala historický a srovnávací funkcionalismus s metodologickým odmítnutím kauzálního vysvětlení. Luhmann se na rozdíl od Parsonsovy „strukturálně-funkční teorie“ nezabýval funkcemi sociálních struktur, ale problémem funkčních referencí , zkoumal, jak jsou různé struktury schopny řešit společenské problémy. Tento přístup odrážel Darwinovu evoluční biologii a tradici institucionalismu Thorsteina Veblena [21] .

Ústředním bodem Luhmannovy teorie byl koncept autopoiesis, který vyvinuli biologové Humberto Maturana a Francisco Varela . Maturana nahlíží na živé organismy jako na organizačně a informačně uzavřené systémy, i když energeticky otevřené. Blízkost umožňuje systému, při zachování své identity pod změnami, určovat a produkovat vlastní organizaci a informace (znalosti nebo vnímání) [74] [64] . Z teorie triviálních a netriviálních systémů Heinze von Förstera si Luhmann vypůjčil pojmy paradox, tautologie a sebepopis, pozorování prvního a druhého řádu [64] . Luhmann se odvolával na „ logiku forem “ málo známého matematického logika Spencera Browna (koncepty rozlišení a označení) [72] [70] .

Luhmannova teorie komunikace čerpala z výdobytků matematické teorie komunikace Clauda Shannona a Warrena Weavera (informace jako výběr zprávy ze souboru zpráv) a kybernetiky Norberta Wienera (popis zpětné vazby nebo řídicích procesů ve kterém se neustále počítají a upravují pravděpodobnosti rozdělení možných zpráv) [75 ] . Kybernetika a obecná teorie systémů (práce Williama Ashbyho a Ludwiga von Bertalanffyho ) ovlivnily rozlišení mezi systémem a prostředím, zejména zákon nutné diverzity , který dává do souvislosti složitost systému s turbulentními stavy v prostředí [70] . Z těchto disciplín převzal Luhmann řadu klíčových pojmů: kód, informace, komunikace, složitost, řád, struktura, stabilita, změna, zpracování, rekurze , zpětná vazba, vznik , sebereference, prvek/vztah, provozní uzavření , strukturální konjugace, atd. [76]

Dalšími zdroji jsou Hegelova filozofie [77] , která sleduje konceptualizaci „světové společnosti“, která překračuje dřívější politické a kulturní hranice [78] ; fenomenologie času od Heideggera [79] , antropologie Arnolda Gehlena (představa sociálních institucí jako náhražky instinktů je spojena s řešením problému složitosti prostřednictvím systému) [67] , koncept ohraničeného racionalita od Herberta Simona [70] ; Fritz Heider (rozlišování mezi věcí a médiem) [80] , fenomenologie Alfreda Schutze [81] , Kenneth Burke , Gaston Bachelard , Robert Merton , Donald Campbell , Reinhart Koselleck , Irving Hoffmann , Gregory Bateson , Henri Atlan [70 ] . Sekce "Connections, Relations, Differences" v "Luhmann-Handbuch" obsahuje články o Hegelovi, G. Tarde , J. G. Meadovi , E. Cassirerovi , Heideggerovi, G. Güntherovi , Foucaultovi , Habermasovi a kritické teorii, H. White , J. Derrida , P. Bourdieu , E. Laclos a Ch. Mouffe , sémiotika ( Ch. Pierce a F. Saussure ), sociologie vědění ( K. Mannheim , Schutz, P. Berger a T. Luckmann ), „Lipsko škola » ( H. Freyer , A. Gehlen, H. Szelsky), konstruktivismus [82] .

Teorie

V Luhmannově teorii vyniká obecná teorie sociálních systémů, teorie moderní společnosti a podrobnější studie systémů moderní společnosti [83] . Systémová teorie zahrnuje teorie komunikace, evoluce, diferenciace, médií, společnosti [84] . Celý výzkumný projekt Luhmann je rozdělen do dvou nebo tří fází. Často jsou zvažována dvě hlavní období: první je postaveno na funkcionalismu před vydáním průlomové práce Social Systems (1984). Druhé období je spojeno s pojmem autopoiesis a ústřední rolí komunikace [52] .

Luhmannův „rekurzivní vesmír“ se vyznačuje neuspořádaností a nelineární složitostí [85] . Složitost sociálního světa se odrazila v teoretické konstrukci, která se v popisu společnosti vyhnula zjednodušování a redukcionismu [86] . Teorie neměla hierarchickou strukturu, ale byla sítí vzájemně souvisejících pojmů, které byly definovány prostřednictvím vzájemných odkazů (jako řada rozdílů), pojmy se daly různě kombinovat [87] [85] [88] .

Systémy

Systém a prostředí

„Sociální systémy“ začíná slavnou frází „Následující úvahy vycházejí z existence systémů“ [89] [90] . Toto prohlášení se nezabývá ontologií a neznamená, že svět se skládá ze systémů, protože neexistuje nic mimo pozorování pozorovatelů. Luhmann poukazuje na přítomnost předmětu studia, pro jehož rysy je oprávněné odkazovat na koncept systému; abstrakce umožňuje analyticky zvýraznit obsah předmětu [91] . Po zhroucení newtonovské fyziky a vzniku teorie relativity a principu neurčitosti vyvstaly pochybnosti o absolutnosti zákonů aplikovaných na chemické a fyzikální prvky ao homogenitě prostoru a času . Jedním z nových konceptů byl systém – ve Wienerově kybernetice a Bertalanffyho obecné teorii systémů [91] . Pro Luhmanna je teorie systémů nejadekvátnějším a nejrozvinutějším teoretickým přístupem, který umožňuje porozumět moderní společnosti. Luhmann si všímá přechodu v posledních desetiletích od uzavřených systémů k otevřeným (Bertalanffy), k výměně energie s vnějším světem, a co je důležitější, vzniku autopoietického paradigmatu [92] [91] .

Jednoduchá operace v srdci celé Luhmannovy sociologie spočívá v tom, že svět je rozdělen na systém a okolní svět ( Umwelt ) [90] . Systém a okolní svět se vynořují ze světa ( Welt ). Svět podle Luhmanna je jedním ze tří konečných pojmů, které nepodléhají rozdílnosti (autor píše o „svaté trojici“), neboť obsahují svou vlastní negaci: svět, význam a skutečnost [K 1] . Svět je jednota rozdílu mezi systémem a okolním světem, jejich neomezený horizont [93] [94] [95] .

Systém je odlišen od okolního světa a bez něj neexistuje, bez rozdílu neexistuje žádný systém [96] . Koncept systému „implikuje jednotu (nebo jednotu výroby) různých“ [97] [84] ; systém je rozdílem mezi sebou a okolním světem [96] . Jako soubor souvisejících prvků se konstituuje vytvářením a udržováním odlišení od vnějšího světa prostřednictvím hranic, které jsou určeny oblastí systému [98] . Rozdíl nastává dvakrát: je produkován systémem a poté v něm pozorován [99] . Systém rozvíjí lhostejnost ke svému okolnímu světu a na stejné situace reaguje odlišně, přizpůsobuje se nikoli okolnímu světu, ale sám sobě. Systém nepozoruje okolní svět jako celek, ale selektivně využívá kauzální vztahy. Za hranicemi systému jsou prvky na něm nezávislé a mohou být vybrány jiným systémem [100] . Systémy mohou v některých prvcích konvergovat, ale výběry, schopnost připojení a dočasnost systémů jsou vždy jiné: každý systém má „svůj systémový čas, který musí být kombinován se světovým časem“, svou vlastní minulost a budoucnost [91] [101] .

Okolní svět zahrnuje prvky, které do systému nepatří, proto Luhmann rozlišuje okolní svět systému a systém v okolním světě [98] [102] . Sociální svět se skládá z mnoha systémů, které spolu souvisí různými způsoby. Systém se odlišuje pouze od vlastního okolního světa, který může zahrnovat i jiné systémy, ale hranice systému neumožňují je vidět [103] [104] . Například punkový systém se odděluje od okolního světa konformismu prostřednictvím nezávislých životních stylů, vkusu, postojů atd., které jsou produkovány a reprodukovány, přičemž si udržuje rozdíl od zbytku společnosti. Svět kolem punkového systému je jiný než svět systému pití vína . „Neexistuje sebereflexe okolního světa, tím méně jeho akceschopnost“ [105] , ačkoliv mu systém může přisoudit jakoukoliv akci (punkerům přisuzují konformismus nepunkerům) [102] . Podle Luhmanna [91] [106] ,

Okolní svět je fenomén relativní k systému. Každý systém vyčleňuje ze svého okolního světa pouze sebe... Okolní svět je pouze negativním korelátem systému. Není to jednota schopná operací, neumí vnímat systém, diskutovat o něm, ovlivňovat ho. Proto lze také tvrdit, že poukázáním na okolní svět a umožněním jeho nejistoty se systém totalizuje . Prostředí je prostě „všechno ostatní“.

Luhmann rozlišuje tři typy velkých sebereferenčních systémů: živé (buňky, mozek, organismy), mentální a sociální [74] , které se různým způsobem vztahují k okolnímu světu. Živé systémy jsou spojeny s operacemi v oblasti života prostřednictvím prostředků (médií) existujících v přírodě: teplota, tlak, elektrické impulsy, viry atd.; operace v mentálních systémech jsou tvořeny vědomím a sestávají z myšlenek („úmyslné činy“ Husserla), pocitů a emocí; osobitým typem fungování sociálního systému je komunikace [107] [102] [108] . Sociální systém komunikuje; živý systém může jen žít [109] . Luhmann dovolil v budoucnu vznik dalších systémů (v menší míře počítačové systémy, ve větší míře - globální klimatické systémy), ale nyní lze hovořit pouze o třech typech [110] . Vnitřní organizace systémů je určena provozním uzavřením, samoorganizací, autopoiézou, sebereferencí [102] .

Snížení složitosti

Složitost / složitost ( Komplexität ) je kosmologická myšlenka, která definuje celé Luhmannovo dílo [111] . Složitost je základem společnosti, sociálního řádu, sociálních systémů a interakcí [112] . Koncept je podobný matematickým a sociologickým teoriím, Luhmann však zachoval otevřenost a ambivalenci konceptu [113] , který označoval jak specifický typ spojení mezi prvky systému, tak implicitní ontologický postoj k povaze reality [114 ] . Složitost se nevztahuje na skutečný svět, ale na všechny možné události ve všech „možných světech“. Svět je místo nekonečné složitosti, které je vnímáno jako chaos , nikoli jako prostor [114] [115] .

V sociálních systémech Luhmann definuje složitost jako rozdíl nebo práh („mezera složitosti“), který označuje typ vztahu mezi prvky: o složitosti lze hovořit, když „je nemožné, aby každý prvek byl kdykoli spojen s jakýmkoli jiným“ [116] [113] ; existuje několik souvislostí s konkrétní událostí, což naznačuje dočasnost [117] . Složitost „znamená potřebu výběru, potřeba výběru znamená nahodilost a nahodilost riziko“ [118] [119] . Složitost se zjednodušuje (snižuje) vytvářením méně složitých systémů, než je jejich okolní svět [116] : systémy vždy představují okolní svět jako složitější než samy sebe [91] . Redukce transformuje nediferencovaný chaos („neoznačený prostor“) na konkrétní entity [116] , jeden ze světů je potvrzen jako skutečný [112] .

Systém vzniká, když stanoví hranici se složitostí okolního světa a stabilizuje výběr vztahů mezi různými prvky [120] . Metody redukce jsou různé, proto neexistuje jediná Mysl, redukce je navíc vždy podmíněná a neurčitá [120] [121] , implikuje různé selekce a nepředvídatelné vztahy. Luhmann relativizuje pojem prvku [120] , „pojem v konečném důsledku substanciální, ontologické povahy prvků“ [122] [123] , přičemž zdůrazňuje souvislosti s jinými prvky a s celkovou organizací systému. Vývoj nových prvků vyplývá z jejich propojení, nikoli z jednotlivých prvků [113] . Stupeň složitosti systému závisí na množství selektivních vztahů s vnějším světem [98] .

Složitost nemá ontologickou povahu, bez pozorování neexistuje ani v systému, ani v okolním světě: nelze ji přímo pozorovat, ale je nutné porovnávat sebepozorování jednoho systému s ostatními a pozorovateli [113] . Později Luhmann opustil myšlenku složitosti světa, protože pouze systém může být složitý ve smyslu výběru prvků a vztahů; redukce složitosti se změnila v „konstituci složitosti“ [124] .

Autopoiesis a self-reference

Luhmann poznamenává, že Bertalanffyho otevřené systémy by měly být opraveny o uzavřené sebereferenční systémy autopoiesis: „Rozdíl mezi . Autopoiesis znamená, že jakákoliv část systému – prvky, operace, struktury, hranice – je výsledkem produkce samotného systému [127] . Díky autopoieze je systém při zachování své identity schopen pomocí vlastních operací produkovat pokaždé nové, složitější formy (snižující složitost okolního světa), určit svůj budoucí stav na základě minulosti omezení [74] . Za prvé, systém může mít pouze jeden druh provozu. Za druhé, autopoiesis nemůže být posuzována z hlediska intenzity nebo stupně – systém je buď autopoietický, nebo není (v takovém případě se nejedná o sociální systém). Za třetí, autopoiesis se týká pouze úrovně operací (pro Maturanu bylo místo operací obsazeno „složkami“ [128] ), jejich produkce a reprodukce a neznamená úplné oddělení systému od okolního světa. Za čtvrté, autopoiesis je spojena s myšlenkou, že operace jsou události, které neustále reprodukují prvky systému a mizí v okamžiku přechodu z potenciálního stavu do reálného (proces aktualizace); pojem operace se vztahuje k rozlišení, k selekci, když je vyloučena ta či ona možnost. Systém proto, aby zabránil svému konci, potřebuje neustále produkovat nové události, které odkazují na minulé události: společenský systém existuje pouze v okamžiku komunikace a závisí na neustálé obnově, na nové komunikaci. Tyto myšlenky byly radikálně v rozporu se sociální teorií 50. let založenou na rovnováze a stabilitě [129] [130] .

Luhmann považoval sebereferenci za jeden ze svých hlavních úspěchů. Každý systém má autoreferenci, která vzniká, když se ustálí rozdíl s okolním světem [131] . Autoreferenční systém se určitým strukturovaným způsobem setkává s okolním světem, pouze jeho vlastní operace určují, co je pro něj důležité a co je lhostejné - systém nereaguje na všechny požadavky okolního světa [74] . Systémy se navzájem pozorují, ale zachovávají si plnou sebereferenci svého specifického pohledu na svět [132] . Luhmann píše o „základní sebereferenci, pokud je základem rozlišení mezi prvkem a spojením“ [133] [123] . Tato „minimální forma sebereference“ [133] je základní podmínkou autopoeeze: prvek se spojí s jiným, tímto vztahem se identifikuje v systému, a když zmizí, stane se relatem vztahu (v Husserlově pojetí), která se stává novou současností. Takto se konstituuje čas na úrovni autopoiézy [68] [123] . Autopoietické systémy jsou spíše časové [123] než prostorové [91] . „Prvky“ systému jsou dočasné události komunikace (a nikoli invarianty nebo esence systému) pozorovatelné pomocí rozlišení „před a po“ [117] . Čas „působí pro sémantické systémy pouze jako interpretace reality ve vztahu k rozdílu mezi minulostí a budoucností“ [134] [123] . Minulost a budoucnost vždy koexistují v přítomnosti jako horizont skutečného dění – paradox „nesouběžnosti současného“, který se odvíjí v čase [123] . Propojení diference s časovostí přibližuje Luhmanna poststrukturalismu Deleuze a Derridy [135] .

Reprodukce systému se řídí strukturním řádem – sebeorganizací. Luhmann rozlišuje mezi strukturami a operacemi, což ilustruje dichotomie jazyk-řeč : jazyk předchází řeč, ale je produkován řečovými operacemi. Systém se vyvíjí na základě jednoduchých operací, které vytvářejí složitější struktury, ty druhé přispívají ke složitějším operacím atd. [136] Struktury jsou kognitivní, normativní, reflektivní očekávání, která stabilizují výběr operací a strukturují mentální a sociální systémy. Kognitivní očekávání se mění, normativní očekávání přetrvávají i při zklamání. Reflexivní očekávání (očekávání očekávání) stabilizují strukturu systému [137] . Luhmann nazývá systémovou stabilizaci v moderní společnosti rekurzivní: protože se vztahuje k sobě, jsou systémy rekurzivním opakováním neboli „vzorcem rozmanitosti téhož“ [84] .

Operační uzavření a strukturální konjugace

Hranice systému nedovolují, aby operace překračovaly jeho hranice. Systém nemůže začlenit operace zvenčí a změnit povahu svých operací – Luhmann hovoří o „ provozním uzavření “. Ekonomický systém tedy komunikuje pouze sám se sebou, jinak již není ekonomickým systémem. Uzavření se týká úrovně operací a neznamená empirickou izolaci: systém je zakořeněn ve světě ("materiální kontinuum"), což je podmínkou jeho možnosti, a může využívat externí zdroje. Provozní uzavření znamená kognitivní otevřenost – specifický pohled systému na okolní svět [138] [139] [140] .

Mezi systémem a okolním světem neexistují žádné příčinné souvislosti, nicméně systém závisí na předpokladech, předpokladech o okolním světě. Systém je neustále vystaven podnětům (poruchy, nejednoznačnost, dezorientace), které jsou systémem vždy zprostředkovány jako sebepodráždění a jsou interpretovány v jeho jazyce [141] [142] . Ekonomický systém nemůže pozorovat své prostředí, dokud nezačne ovlivňovat tržní podmínky (spotřeba, práce, investice, poptávka) a rekonstruovat se z ekonomického hlediska. Politické či náboženské protesty v systému masmédií se mění v informace, v systému vědy - ve vědění, v ekonomickém systému - ve věc zisku [103] . Luhmann zavádí koncept „strukturální konjugace“ (v dřívějších pracích se používal zobecněný koncept interpenetrace) [143] . Koncept umožňuje Luhmannovi, při zachování radikalismu, vyhnout se solipsismu a vysvětlit souvislosti mezi sociálním a mentálním systémem. Oba systémy se nacházejí ve fenomenologicky odlišných vesmírech, ale jsou strukturálně příbuzné: komunikace a vědomí si navzájem všímají, komunikace však neovlivňuje myšlenky a myšlenkové procesy a nikdy se nepřeměňuje v mentální události, stejně jako není možné plně sdělit obsah vědomí . Ve vědomí není žádná komunikace a v komunikaci není žádné vědomí [144] [143] .

Význam

Pojem významu spojuje mentální a sociální systémy a odlišuje je od biologických systémů a strojů [107] . Smysl je výsledkem společné evoluce dvou typů systémů, podmínkou jejich reprodukce a diferenciace, je „nezbytnou... formou jejich komplexnosti a sebereferenciality“ [145] [146] [75] . Systémy konstituují a zpracovávají význam, protože vytvářejí obraz sebe sama (prostřednictvím sebereference) a model okolního světa (prostřednictvím jiné reference) [113] . Význam vždy odkazuje k něčemu konkrétnímu, ale odlišnému - k možnostem [147] ; na rozdíl od fenomenologie nemá Luhmann ani transcendentální subjekt (a subjekt obecně) ani subjektivní záměr [146] . Význam je jednota rozdílu mezi skutečným a horizontem možností [93] , ukazuje spíše na potenciální než realizované výběry [124] . Význam zdvojnásobuje svět, protože umisťuje předměty, události a úhly pohledu do vztahu k jiným objektům, událostem a hlediskům [75] . Skutečné a možné koreluje s rozdílem mezi složitostí a redukcí a také s nahodilostí, protože věci mohou být různé. Význam se vyznačuje nestálostí a zvláštní časovou strukturou, neustále se posouvající v čase. Systémy významu jsou reprodukovány jako jednota procesů aktualizace a virtualizace, proto „samopohyb fenoménu významu je autopoiesis par excellence“ [148] [149] .

Všechno, co se děje, se děje ve světě. Svět je vždy smysluplný, smysl je vždy konstituován ve světě [94] . Smysl nepodléhá negaci, protože jeho negace je vždy smysluplná, nesmyslnost vždy komunikuje se smyslem [147] . Luhmann používá metaforu horizontu : kruhová blízkost významu „se jeví ve své jednotě jako konečný horizont všeho významu – jako svět “ [150] [94] . Protože význam odkazuje jak ke světu, tak k sobě samému (sebereference), není znakem, i když jakýkoli znak význam obsahuje [147] . Luhmann rozlišuje tři dimenze významu: objektivní, časový a sociální. Všechny tři dimenze nejsou zaměnitelné, protože jakékoli rozhodnutí rozlišuje mezi systémem a vnějším světem. Objektivní dimenze označuje rozdíl mezi „tímto“ a „jiným“, „to“ vždy implikuje horizont „jiného“. Časová dimenze je spojena s rozlišením mezi minulostí a budoucností, „před“ a „po“, s výjimkou rozdílů „kdo“, „co“, „kde“ a „jak“. Sociální dimenze rozlišuje Ego a Alter (pojmy převzaté z fenomenologie [151] ), protože jakýkoli význam lze přisoudit druhému stejně dobře jako sobě samému a naopak [152] [153] . Tři dimenze odpovídají třem rovinám teorie společnosti: diferenciace (objektivní dimenze), evoluce (čas) a symbolicky zobecněné mediální komunikace (sociální) [154] [155] . Sociální dimenze nemá přednost, ale je podmínkou pro předmět a časové horizonty, které se vyžadují k řešení složitosti [75] .

Později Luhmann spojoval význam s rozlišením mezi médiem a formou [147] . V médiu jsou na rozdíl od formy prvky volně spojeny a artikulovány ; je přímo vnímána forma, nikoli médium. Jazyk je tedy médiem a jeho věty jsou formou. Médium a forma jsou vždy propojeny, jejich rozlišení závisí na pozorovateli: jazyk lze pozorovat jako formu a zvuky jako médium; věty mohou být médiem a texty formou atd. [80] [156] Význam je „univerzální médium“, protože je nevyhnutelně přítomen v komunikaci a vědomí [147] .

Společnost

Dvojitá nepředvídatelnost

Na otázku možnosti a nezbytnosti společenského řádu odpovídají koncepty složitosti a dvojí kontingence [157] . Stejně jako Parsons začíná Luhmann poukazem na paradox ve středu sociálního světa: společenský řád vždy-již existuje, a proto je jeho problém již vyřešen; zároveň je to nemožné, jelikož chování aktérů (Ego a Alter) je vždy náhodné a závisí na náhodných vzájemných odpovědích, kterýkoli z nich může kdykoli souhlasit nebo odmítnout [158] . Luhmann nazývá dvojí kontingenci „nedefinovatelnou, nestabilní, nesnesitelnou“ [67] [159] . Ego a Alter nemohou ve svém jednání vycházet z budoucího chování toho druhého, je ještě méně pravděpodobné, že bude znát očekávání toho druhého: dokud neexistuje princip řádu, je nemožné předvídat chování, očekávání jsou nemožná, komunikace je nemožná [112] . Pokud se v Parsonsově řešení stabilizují vzájemná očekávání prostřednictvím společenského konsenzu, internalizace norem a hodnot ve „společném symbolickém systému“, pak Luhmann usiluje o zachování pozitivních aspektů společenské nepředvídatelnosti. Luhmann se vrací k Aristotelovým modalitám : kontingent není nutný ani nemožný, ale jednoduše možný, horizont možných variací. Jako výchozí situace sociální, duální nahodilost přeměňuje nahodilost ve smysluplnost a iniciuje komunikaci. Luhmann zdůrazňuje časovou dimenzi: problém se neřeší, ale neustále se reprodukuje, čímž se systémy stávají nestabilními; proto dvojitá kontingence není nikdy dána ve své čisté formě a je vždy artikulována [160] [161] [162] .

Ego a Alter nejsou autonomní jedinci, ale systémy, které následují kompenzaci: systém dělá to, co chce druhý, pokud druhý dělá to, co chce první. Vztah mezi dvěma černými skříňkami je určen skutečností, že chování jakéhokoli systému zcela závisí na jeho vlastních sebereferenčních operacích. Výběrová kritéria druhého systému jsou neviditelná, Ego vidí pouze výsledek Alterova výběru. Ego nebo Alter se snaží ovlivnit pozorované, což dává vzniknout sociálnímu systému; nahodilost je sociální, protože se objevují dva různé pohledy. Vzájemná pozorování sebereferenčních systémů zaujímajících vůči sobě pozici pozorovatele dávají vzniknout společenskému řádu: „systém vzniká, etsi non daretur Deus“ [K 2] [163] [164] [165] .

Komunikace

Systémy nelze určovat jinými systémy, což vyžaduje vytvoření systémů nových – tato role náleží komunikačním systémům [166] . Komunikace je klíčovým typem fungování společenských systémů, tvoří systémy a zajišťuje jejich diferenciaci a reprodukci. Sociální systémy a společnost jsou komunikace: systémy se skládají z propojených komunikací, společnost je zvláštní formou sociálního systému, který zahrnuje všechny možné komunikace [167] [168] [75] [80] [13] . Vše, co není komunikací, je vyloučeno z operační oblasti sociálních systémů: existuje-li komunikace, existuje společnost; pokud neexistuje komunikace, neexistuje ani sociální systém. Komunikace, stejně jako sociální systémy, nemá žádné fyzické, prostorové hranice – jsou určeny komunikační autopoiézou [169] [109] [170] . Luhmann poukazuje na mylné představy sociologů: 1) společnost se skládá z lidí (jednotlivců nebo aktérů) a vztahů mezi nimi; 2) společnost je konstituována nebo alespoň integrována konsensem mezi lidmi, konformitou jejich názorů, komplementaritou jejich stanovování cílů; 3) společnosti jsou definovány územím (Brazílie je jiná než Thajsko a USA jsou jiné než Rusko); 4) společnosti lze zvenčí pozorovat jako jednoduché skupiny lidí nebo území [171] [172] [173] .

Společnost je vnímána jako komplexní koncept, není to svět, ani horizont, ani sociální svět, sociální prostředí nebo sociální oblast. Společnost má provozní hranice, které jsou určeny komunikací, ale nemá žádný účel [95] [174] ani podstatu – společnost má pouze historii [78] . Okolním světem společnosti je příroda a vědomí, se kterými nekomunikuje. Společnost může být pouze globální, i když v závislosti na kulturní a historické situaci různé systémy komunikace definují svět a okolní svět různými způsoby [175] . Například izolovaný kmen v džungli Bornea je „globální společností“, ačkoli organizace komunikace, vybudovaná kolem náboženského subsystému, je jednoduchá a znalosti jsou omezené. Náboženská „pravda“ zahrnuje bohy a nadpřirozené jevy jako okolní svět (létající letadla jako bohové) [176] .

Luhmannova revoluční teze: komunikuje pouze komunikace. Tato myšlenka je spojena se sebereferenčními autopoetickými systémy a s rigidním oddělením vědomí a komunikace [177] . Teze, že lidé komunikují, je v rozporu s empirickým faktem, že mozek a vědomí spolu nekomunikují [178] . Podle Luhmanna [153] [179 ]

Ne člověk není schopen komunikovat – pouze komunikace je schopna komunikovat... Neexistuje žádná komunikace vědomí s vědomím, která by nebyla sociálně zprostředkovaná. Pouze vědomí je schopné myslet (ale ne pronikat myšlenkou do jiného vědomí) a pouze společnost může vstoupit do komunikace.

Luhmann nebere v úvahu předměty, které jsou sdělovány: význam symbolů, význam slov nebo obsah zpráv – zajímá ho, jak vznikají, rozlišují se a přetrvávají [75] . Tři nepravděpodobnosti problematizují možnost komunikace: porozumění významu je omezeno kontextem – je nepravděpodobné, že by Ego porozumělo Alter; problém přenosu komunikace - je nepravděpodobné, že se dostane k nepřítomným; jeho úspěšnost je neuvěřitelná, protože je pochybné, že selektivní obsah komunikace bude akceptován jako prostředí pro vlastní chování – jinými slovy, existuje vysoká pravděpodobnost selhání [156] [180] . Tyto tři nepravděpodobné se navzájem posilují, protože řešení jednoho problému ztěžuje řešení jiných. Luhmann poznamenává, že lepší porozumění naopak zvyšuje pravděpodobnost selhání komunikace [181] . Komunikace je neuvěřitelná a vždy podmíněná, ale stává se. Komunikace tedy není problém, ale řešení problému a různé formy tohoto řešení. Protože komunikace následuje po výběru sebereferenčních systémů, jsou systémy konstituovány z výsledků výběru informací. Komunikace zvyšuje pravděpodobnost vzniku nadbytku (což s sebou nese diferenciaci), stabilizace příležitostí a různými způsoby řeší problémy složitosti a dvojí nepředvídané události – ukončení komunikace z důvodu svobody nebo náhodnosti volby. Jednota komunikace je ustavena na vlastní úrovni, nikoli na úrovni jednotlivců nebo systémů. Komunikace je tedy samostatným systémem, který má zvláštní způsob fungování, je charakterizován autopoiézou (úspěch komunikace závisí na jejím vlastním určení) a zachovává si možnost evoluce [182] [183] [75] .

Luhmann odmítá klasický model komunikace (model zprávy od odesílatele k příjemci) s poukazem na přílišnou ontologizaci [184] [185] :

Metafora přenosu není dobrá, protože z ní vyplývá příliš mnoho ontologie. Navrhuje, aby odesílatel předával to, co přijímá adresát. Není to pravda jen proto, že odesílatel nedává nic v tom smyslu, že by sám ztratil... Metafora přenosu umisťuje podstatu komunikace do aktu přenosu, do zprávy. Zaměřuje pozornost na mluvčího a vyžaduje jeho dovednosti.

Poslední premisa je nepravdivá, protože redukuje komunikaci na problém komunikace [184] . Luhmann definuje komunikaci jako trojitý výběr informací, sdělení a porozumění [170] [184] . Informace je podle Batesona definována jako „rozdíl, který dělá rozdíl“ – označení učiněné v kontextu rozdílu [75] ; tento koncept implikuje minimální socialitu – musí existovat dva systémy: první prochází odlišností, druhý odlišnost pozoruje a připisuje jí informační význam. Informační rozdíl je sdělován (druhý systém sleduje rozdíl mezi informací a zprávou), ale komunikace nezávisí na záměru komunikovat [186] . Zpráva je "excitace" [187] , která mění stav systému [75] . Porozumění staví komunikaci „za“ [188] — zpět k toku času — prostřednictvím výběru, řazení a ověřování významu označení a excitací na základě rozdílu mezi informací a sdělením [75] . Pokud se neliší, komunikace mizí, zůstává pouze vnímání hluku. Když jsou rozlišeny, dochází k selekci (různé možnosti a způsoby napojení na komunikaci), ačkoli Ego nemusí nutně rozumět Alter: správnost nebo omyl porozumění (což může vést k reflektivní komunikaci o komunikaci) [189] [170] ano . neovlivní nasazení komunikace [190] ; porozumění může zahrnovat nedorozumění, protiotázky a rozpory [156] . Přijetí nebo odmítnutí komunikace prostřednictvím porozumění je součástí další komunikace, která ukazuje na rekurzivnost toku komunikace. Komunikace se vždy vrátí k rané komunikaci, když se vytvoří nové rozdíly mezi systémem a vnějším světem [151] [191] .

Komunikace je možná pouze jako syntéza tří výběrů, jako vznikající jednota a následně jako systém: v každé komunikaci se opakuje objektová diferenciace, časová reprodukce a sociální konstituce, které odpovídají jednotě informace, sdělení a porozumění [75 ] . Komunikace není akce nebo sled akcí [192] . Složitost sociálního světa nelze pochopit pomocí akce - dočasné a pomíjivé události - subjektu nebo jednotlivce (bez ohledu na primát záměrů, motivací a zájmů nebo objektivní situaci) [193] . Komunikace je vždy sociální – je to jediný skutečně společenský fenomén [153] . Komunikace je při trojité selekci symetrická (protože jakákoli selekce může vést k další a zpět, při zachování otevřenosti) a není dostupná pro přímé pozorování [192] . Princip symetrie je však skrytý: komunikace se stává asymetrickou, sdělení je připisováno jako akce tomu, kdo provádí výběr. Akce je vždy trik, společenský systém ji v průběhu sebepozorování a sebepopisování připisuje události komunikace a konstituuje se jako systém jednání; je to jediný způsob připojení ke komunikaci [K 3] [195] [186] .

Sociální systémy se skládají ze systémů interakce, organizací a společnosti [75] , které zhruba odpovídají mikro, mezo a makro úrovni [196] . Jestliže komunikace vymezuje hranici mezi systémem a vnějším světem, nastiňuje oblast sociální, pak interakce, organizace a společnost označují různé způsoby formování společenského řádu [197] . Interakční systémy odkazují na přímou přítomnost „tváří v tvář“, nestabilní a omezenou v prostoru a čase [K 4] [197] [199] [200] ; interakce (například výměna názorů mezi jednotlivci) nejsou komunikací, i když jejich výsledky se mohou stát předmětem komunikace, pokud je subsystémy společnosti považují za smysluplné [201] . Organizace jsou provozně uzavřené autopoetické systémy, které fungují na základě pravidel a členství a produkují komunikační rozhodnutí na základě minulých rozhodnutí. Organizace, které jsou stabilnější než interakce, vznikají ve složité společnosti v důsledku rozvoje ekonomických a vzdělávacích systémů [197] [198] [95] . Všechny tři systémy využívají komunikaci jako médium, ale pro společnost má význam pouze sémantická komunikace, kterou uznávají subsystémy – věda, náboženství, právo, politika, vzdělávání atd. [174]

Apel na koncept komunikace se shoduje s lingvistickým obratem v sociální teorii, včetně díla Foucaulta a Habermase [184] ; u Luhmanna však jazyk nemá zvláštní normativní nebo teoretický status [156] . Jeho pojetí je vysoce specifické, neimplikuje konsensus ani shodu – tento aspekt je namířen proti Habermasově práci, na empirických a normativních základech [202] . Zaprvé, na úrovni empirie nedostatek konsenzu nezasahuje do autopoietické sebereprodukce sociálních systémů. Za druhé, normativně dosažení konsenzu by znamenalo konec komunikace a tím i společnosti [177] .

Evoluce a diferenciace

„Evoluce se projevuje neustále a všude“ [203] [117] , založená na neustálém společenském procesu snižování komplexity [115] [113] , redefinování hranic a zakládání systémů s vnitřní sebereferencí [98] . Hromadění a šíření znalostí (osvícenství) tedy vede ke komplikacím a rozporům, což vede ke zjednodušení: sociální systémy mohou „zvýšit svůj potenciál pro uchopení a snížení složitosti“ [121] . Snížení není v rozporu se zvýšením složitosti, jedno implikuje druhé, což vede k evoluci [204] [205] :

Silniční síť tak omezuje možnosti pohybu, aby umožnila snazší a rychlejší pohyb, a tím zvyšuje šance na pohyb, který lze nyní učinit konkrétní volbou. Zvýšení složitosti se uskutečňuje jeho redukcí: evoluční úspěchy znamenají takový výběr redukcí, ve kterých jsou kompatibilní s vyšší složitostí a obecně to často pouze umožňují.

V procesu evoluce – „morfogeneze složitosti“ (Luhmann navazuje na G. Spencera [113] ) – systémy omezují možnosti vytvářením struktur; Luhmann má malý zájem o možnosti jako takové [117] . Prostředí nezpůsobuje evoluci, ale nabízí poruchy, které poskytují příležitosti pro variace. Systému nějakou dobu trvá, než zareaguje na (sebe)stimuly, vytvoří různé selekční strategie a sám se reprodukuje [206] : „temporalizace složitosti vede k selektivnímu řazení prvků v časové posloupnosti“ [207] [123] . Jakékoli evoluční operace se vždy odehrávají v přítomnosti a nezávisí na předchozích strukturách – Luhmann obrací běžný sociologický přístup. Záměry a činy existují, ale jsou výsledkem, nikoli příčinou evoluce. Evoluce je podmíněný, nikoli nutný nebo kauzální proces [117] [208] . Život tedy vznikl náhodou (v neuvěřitelných podmínkách), ale dnes je na planetě všudypřítomný [113] . Jakákoli vysvětlení – příčiny nebo racionalizace – vyplývají z výběru a vždy ukazují část složitosti a dávají význam náhodným událostem. Evoluci nelze řídit, nelze ji předvídat [209] . Luhmann odmítá paradigmata modernizace , rozvoje [29] nebo pokroku; Složitější systémy nejsou nutně lepší než jednoduché [210] .

Pro vysvětlení sociokulturní evoluce se Luhmann odvolává na neodarwinismus [211] , mechanismy variace (diverzita), selekce (selekce nebo filtr), restabilizace [117] . Variace je odchylka v reprodukci prvků, která vede k novým, neočekávaným prvkům: neobvyklé komunikaci (chybě) nebo riziku více možností. Možnost výběru vzniká opakováním odchylky, která získává zvláštní strukturální hodnotu. Výběr, na rozdíl od variace, tvoří struktury a odkazuje na očekávání, která řídí komunikaci. Z odmítnutí vybírá selekce ty významové odkazy, které v budoucnu umožní vytvoření a upevnění určitých očekávání a odmítnutí jiných [212] [117] . Restabilizací se rozumí utváření systémů, ve kterých se přínosy šlechtění – inovace – stávají trvalými a udržitelnými [117] [213] . Odolnost systému vůči vnějšímu světu se zvyšuje, ačkoli některé variace se stabilizují, jiné ne. Tvorba nových výběrových kritérií se zjednodušuje s rozvojem systémové diferenciace a symbolicky zobecněné mediální komunikace. Zrychlený vývoj moderního světa závisí na růstu mechanismů diferenciace – variace a výběru komunikačních systémů [214] .

Pojem diferenciace zahrnuje diferenciaci systémů obecně a subsystémů zvláště [84] . Typ společnosti je určen primárním způsobem vnitřní diferenciace, způsobem, jakým systém organizuje své subsystémy [175] . Luhmann sleduje čtyři formy diferenciace. První, nejjednodušší forma je segmentová (klan nebo kmen) - mezi stejnými částmi v ní není dělba práce; druhý - mezi středem a periferií, mezi nerovnými segmenty; třetí forma je stratifikovaná nebo hierarchická, společnost se skládá z vrstev ( středověká Evropa , kasty v Indii) založených na nerovnosti a hierarchii; čtvrtý, funkční, mezi subsystémy, které jsou si rovny ve své nerovnosti [84] [215] . Rysem raných forem diferenciace bylo, že status jednotlivce byl určen tím, že byl zahrnut pouze do jednoho systému, segmentu nebo vrstvy. V Evropě 18. – 19. století dochází k přechodu k funkční formě diferenciace, kdy vznikají funkční systémy – právo, věda, politika, náboženství, umění atd. Nová forma jedince je nyní konstruována mimo hranice operačních autonomních systémů a neustále mezi nimi kolísá (nejen vědec nebo umělec). Luhmann používá opozici inkluze-vyloučení (inkluze-vyloučení). V moderní společnosti již není jedinec definován prostřednictvím inkluze, jeho exkluze poskytuje více prostoru pro individualitu než dříve [216] . Luhmann proto opouští pojem „jedinec“, který zůstává pozorovatelem společnosti, nikoli však její součástí, a „závisí na vzájemné závislosti systémů“ [217] .

Mediální komunikace

Luhmann rozlišuje tři prostředky (mediální) komunikace, které mají otevřenou strukturu a lze je tedy kombinovat s jakoukoli formou: jazyk, diseminační média a symbolicky zobecněné mediální komunikace [218] . Tato média jsou evoluční výdobytky, odpovídají na otázku nepravděpodobnosti komunikace (prostřednictvím „zvýšení pravděpodobnosti nepravděpodobného“), jelikož umožňují komunikaci v sociálních systémech, vysvětlují autopoiesis společnosti [219] [156] . Jazykové kódování stanoví podmínky pro očekávání ohledně přijetí nebo odmítnutí komunikace; vyžaduje však fyzickou přítomnost účastníků a je špatným médiem, když se zvyšuje složitost společnosti a je vyžadován zaručený přenos výběrů [220] [221] . Jazyk je pouze prostředníkem mezi sociálním a mentálním systémem, umožňuje vědomí a komunikaci, aby se navzájem považovaly za médium, jehož prostřednictvím přijímají svou podobu [222] .

Šířící média - psaní, typografie a nové technologie (rozhlas nebo počítač) - zvyšují jak časoprostorové možnosti, tak míru abstrakce. S jejich rozvojem ve společnosti se zvyšuje možnost porozumění, ale nastává problém selekce – propast mezi množstvím možné a skutečné komunikace. Stavět komunikaci na normativním konsensu již nedává smysl: riziko nekomunikace je v moderní společnosti příliš velké [223] [80] . Rozvoj symbolicky zobecněné mediální komunikace (resp. mediálního úspěchu) pramení z rizik nekomunikace [223] , k níž dochází spíše tam, kde je pravděpodobnější spojení [224] . Mediální úspěch je důsledkem evoluce, rostoucí diferenciace a komplexnosti společnosti, která potřebovala mechanismy pro přenos selekcí k udržení dosažené úrovně rozvoje [225] [226] . Vznikly historicky kopírováním konstelací Ego-Alter [227] a poskytují většinu komunikací v moderní společnosti [156] . Podle Luhmannovy definice [228] [229] ,

Symbolicky zobecněnými říkejme ty, které používají zobecnění k symbolizaci spojení mezi výběrem a motivací, tedy představují jej jako jednotu. Důležitými příklady jsou pravda, láska, majetek (peníze), moc (právo); v jejich základech je také náboženská víra, umění a dnes snad civilizací standardizované „základní hodnoty“. Ve všech těchto případech, i když různými způsoby a pro velmi odlišné situace interakce, hovoříme o realizaci výběru komunikace tak, aby komunikace mohla současně působit jako prostředek motivace, tedy zajistit realizaci navrhovaná volba.

Média úspěchu zasahují do nahodilosti situace a zajišťují úspěšnost komunikace: pomocí kódů určují výběr konkrétního obsahu komunikace a její hranice, zvyšují její možnosti, mění formu Alter výběru na Motivace ega [230] . Řeší se tím problém dvojí nahodilosti a nepravděpodobnosti komunikace i zásadní sociologická otázka možnosti společenského uspořádání. Média úspěchu postrádají obsah a používají se v různých kontextech [156] [231] ; jejich hypotetický počet není omezen, jsou možné velmi odlišné [232] . Médium pravdy tedy při vyučování dělá ze zkušenosti Alter prostředí pro zkušenost Ega: Alter přenáší zkušenost Ega a Ego ji nezpochybňuje a přijímá ji; médium lásky je spojeno s „vysoce personalizovanou“ komunikací [227] . Symbolicky zobecněná média snižují složitost a posouvají se na úroveň dodatečných očekávání: komunikace umožňuje komunikaci. Rekurzivně posilují své vlastní prostory, které usnadňují budoucí komunikaci. Přijetí a motivace se již nevztahují na mentální systémy: peníze umožňují cenovému systému koordinovat očekávání bez ohledu na duševní stavy jednotlivců. Ekonomické transakce závisí na přítomnosti nebo nepřítomnosti peněz, a nikoli na záměrech a přesvědčeních aktérů; komunikace zapadá do motivačně nezávislého a seberegulačního systému [233] . Symbolicky zobecněná média definovala funkční diferenciaci, protože poskytovala binární kódy pro vývoj autonomních autopoietických systémů [234] [156] .

Funkční diferenciace

Teze funkční diferenciace je nejdůležitější v Luhmannově teorii společnosti [95] . Funkční diferenciace v éře modernity je vznik jako výsledek evoluce řady provozně autonomních společenských subsystémů, které plní své vlastní specifické funkce [235] [168] . Pro Luhmanna funkčnost neznamená užitečnost nebo stanovení cílů (tradice Malinowského a Radcliffe-Browna), ale schopnost systému organizovat a distribuovat komunikaci tak, aby ji mohly využívat jiné systémy a společnost [236] . Subsystémy jsou nenahraditelné, protože funkci jednoho nemůže plnit jiný [237] . Vytvářejí řád z chaosu a dávají událostem smysl [236] ; vytvářet různé skutečnosti, různá kritéria úspěchu a významnosti a různé představy o legitimitě; tvoří specifické komplexy, které jsou navzájem neslučitelné a navzájem lhostejné [224] . Subsystémy jsou právo, ekonomika, politika, umění, vzdělávání, věda, náboženství, masmédia. Seznam subsystémů není uzavřen, může vzniknout celá řada subsystémů [237] .

Při systémové (funkční) diferenciaci se v rámci existujících systémů opakuje rozdíl mezi systémem a okolním světem, obecnější systém se pro svůj subsystém stává okolním světem [91] . Luhmann redefinuje vztah celku a části: celek (rozdíl mezi systémem a okolním světem) se konstituuje v každé části, a proto dává vzniknout více perspektivám – každý systém vytváří svou vlastní představu o celku [135 ] [84] , vlastní identita a vlastní okolní svět. Na rozdíl od Aristotela je v moderní společnosti „celek menší než součet částí“ [238] , části jsou důležitější než celek [239] . Podle Luhmanna [240] [241 ]

Systémová diferenciace prostě neznamená, že se celek rozkládá na části, a když se uvažuje na této úrovni, teprve potom se skládá z částí a vztahů mezi částmi. Každý konkrétní systém spíše reprodukuje uzavírající systém, ke kterému patří, prostřednictvím svého vlastního (pro konkrétní systém specifického) rozlišení mezi systémem a okolním světem .

Funkční systémy řídí operace na třech typech odkazů: na systém společnosti (funkce), na další subsystémy (ve smyslu vstupu a výstupu) a na sebe - sebereflexi (sebepozorování a sebepopis). Funkcí politického systému jsou kolektivně významná rozhodnutí, právní systém poskytuje zobecněná normativní očekávání, náboženství řídí nevyhnutelnost nahodilosti [237] [242] [243] . Funkční systém je organizován na základě odlišnosti - binárního kódu, díky kterému pozoruje svět, vybírá z něj informace a vylučuje jakékoliv jiné významy [244] [168] ; odděluje se od okolního světa a vytváří provozní izolaci. Kód může být pouze binární [245] , což umožňuje integrovat opačný význam (kód zahrnuje identitu i rozdíl) a strukturovat superkomplexní situace zjednodušeným způsobem [168] . Čím je společnost složitější a diferencovanější, tím větší je specializace a význam kódů: operace systému uzavřením kódu (paradox) zvyšují redukci složitosti okolního světa. Funkční systém existuje jako komunikační systém do té míry, že má specifický kód [218] . Systém vědy operuje s komunikací kolem opozice pravda-nepravda ; komunikace v systému práva je založena na binárním kódu legální - nelegální , v systému politika - na kodexu vláda - opozice ; základní zákoník ekonomiky - platba - neplacení , náboženství - imanence - transcendence [246] .

Pro popis správné aplikace hodnot kódu zavádí Luhmann pojem „program“. Programy naplňují kódy konkrétním materiálem, jako „specifické podmínky pro možnost uplatnění výběru operací“. V systému práva jsou to ústavy, zákony, normy; v ekonomii ceny; ve vědě - teorie a metody. Na rozdíl od kódů se programy mohou rychle měnit a jejich kombinace činí funkční systém stabilním a dynamickým. Programy odkazují pouze na konkrétní kódy: vědecké teorie a metody nemohou politice pomoci [242] [247] . Kódy se nepřekládají do morálních kategorií dobrý – špatný; funkční systémy jsou zakódovány na úrovni „nejvyšší nemorálnosti“ [248] . V komplexní společnosti nemá morálka na rozdíl od jiných subsystémů autonomii a nemůže programovat komunikaci na společenské úrovni, ačkoliv zůstává sociálním fenoménem (jako láska nebo moc) a formou komunikace založenou na binárním kódu respekt-neúcta. Luhmannova funkční teorie morálky je charakterizována jako morální realismus (normy jsou považovány za objektivní), vzhledem k jeho epistemologii [249] [29] [250] .

Moderní společnost není založena na jednotě, ale na mnohosti; o rozdílech a rozdílech na jedné straně mezi funkčními systémy a na straně druhé mezi společností a jejím okolním světem. Místo univerzální racionality zaujímá racionalita jednotlivých systémů. Žádný systém (například politický nebo vědecký) neřídí společnost – politici ani ekonomové nemohou určovat ekonomické procesy [251] [95] , ačkoli jakýkoli systém má tendenci zveličovat své úkoly nad ostatní a může mít dočasnou prioritu [252] . Funkčně diferencovaná společnost je decentralizovaná, nemá hierarchii, horní bod, řídící orgán ani centrum [253] . Na rozdíl od řady sociologických přístupů, zejména marxismu, nejen že ekonomika není základem společnosti, ale je zde málo prostoru pro politiku. Revoluce již nejsou možné, protože není co svrhnout; funkční diferenciace je podmínkou demokracie - stírání hranic mezi systémy (dediferenciace) může vést k totalitarismu [K 5] [255] . Funkční diferenciace se změnila v anachronismus geografického členění systémů [K 6] , regionálních či územních celků. Společnost se stala globálním systémem – „světovou společností“ [K 7] . Přestože systém politiky operuje se zastaralou sémantikou národního státu, už to není možné. Ekonomika, finance, věda, politika jsou globální [257] [258], i když regionální či „kulturní“ rozdíly nejsou popřeny. Globalizace jako celosvětový proces diferenciace produkuje rozdíly: jak funkční rovnost (identické ekonomiky, masová média atd.), tak strukturální nerovnost (mezi bohatými a chudými) [259] .

Díky diferenciaci se komunikace stále více odděluje od konkrétních předmětů a dosahuje historicky jedinečné úrovně složitosti; Luhmann poukazuje na křehkost a nestabilitu této struktury [84] . Moderní společnost není dezintegrovaná, ale přeintegrovaná: diferenciace a složitost dává vzniknout mnoha strukturálním rozhraním a operacím, přibývá různých nepravděpodobných situací, rizik a hrozeb (například environmentálních). Konstituce složitosti v jednom systému způsobuje nepořádek v jiném. Autopoiesis umožňuje systémům samoregulaci, ale vede k bezprecedentnímu sebeobtěžování: systémy jsou konfrontovány se svou vlastní složitostí, nepravděpodobností a vlastními nedostatky a jsou nuceny se donekonečna přizpůsobovat [260] [261] [262] . Dochází v nich k neustálým krizím [239] , v případě kolapsu jednoho systému jej jiné nemohou nahradit [263] a absence centra neumožňuje řešení společenských problémů [260] . Moderní společnost je sama o sobě nedosažitelná, iluze plánování mizí, stejně jako možnost operovat s dlouhými časovými úseky; jakékoli evoluční úspěchy ztrácejí svůj význam. Společnost se rozpadá do různých realit, které se v krizových časech musí neustále šetřit, měnit a improvizovat. Restabilizace je stále méně pravděpodobná, převažují procesy variace a selekce, které se podobají krátkým životním cyklům takových biologických populací, jako jsou viry . Moderní společnost je společností současnosti [117] .

Epistemologie

Diskriminace a pozorování

Po vydání Social Systems se Luhmannovy zájmy přesunuly od autopoiesis k epistemologii, „logice formy“ Spencera Browna: pojmy pozorování, rozlišení a formy, opětovného vstupu k paradoxům a deparadoxizaci . U Spencera Browna rozlišování vždy označuje jednu ze stran rozlišení, protože označení je neoddělitelné od aktu rozlišení. Jednota rozdílu mezi dvěma stranami se nazývá forma (u obou autorů) [265] [266] . Luhmann kombinuje diskriminaci a indikaci v konceptu pozorování. Pozorování je paradoxní jev [267] , nejen kognice, ale jakákoli reflexní operace, kterou systém něco rozlišuje a označuje [81] . Pozorování za prvé rozlišuje mezi dvěma částmi a za druhé volí stranu rozdílu pro analýzu [119] . Při pozorování jsou uvedeny obě strany rozlišení, ale je naznačena pouze jedna; druhá strana zůstává konstitutivní pro pozorování („neoznačený prostor“ v podmínkách Spencera Browna). Není možné používat rozlišování („slepou skvrnu“) a zároveň ho pozorovat jiným rozlišením: jednotu rozlišení lze vidět až v další operaci novým rozlišením [266] [265] . Například pravidlo nebo norma nemůže být současně dodržována jako legální a nezákonná - první se stává označeným prostorem, druhé - neoznačené; věc nemůže být zároveň uměním i přírodou, dokud se nezavede jiné rozlišení ( krásné – ošklivé , zajímavé – nudné ) a nevytvoří se nová forma [268] .

Volba počátečního rozlišení je vždy podmíněná [269] . Rozdíly jsou vždy „sebeimplicitní“: je třeba rozlišovat mezi rozdílem a pozorovatelem, který rozdíl vytváří. Proto každé rozlišování implikuje „znovuvstup“, forma rozlišení se vždy jeví jako forma opětovného vstupu rozlišení. Luhmann aplikuje reentry na úroveň sociálních systémů a potvrzuje svou tezi, že „systémy existují“. Pojem popisuje soubor sociálních jevů, rozlišení lze využít pro vnitřní diferenciaci sociálního prostoru, který byl aplikací stejného rozlišení vyznačen. Re-entry je rozhodující pro jakoukoli formu reflexe a racionality: schopnost re-entry ukazuje na racionalitu systému [266] [270] .

Při pozorování okolního světa systém využívá své vlastní odlišnosti a vytváří ze sebe významy [271] . Pozorování není objektivní, ale „empiricky jisté“, jakákoli operace pozorování mění svět, ve kterém se pozorovatel nachází [272] . Pozorovatel nemůže pozorovat svět a sebe ve světě, k sebepozorování může použít pouze „pozorování druhého řádu“. Pozorování prvního řádu rozlišuje a používá k označení toho, co je. Pozorování druhého řádu pozoruje diskriminaci pozorovatele prvního řádu; jakýkoli objekt pozorování závisí na tom, kdo a jak pozoruje [119] [273] [274] . Luhmann neuvažuje o pozorování třetího řádu (a mimo něj), protože je strukturálně podobný druhému [275] . Stejně jako mnoho současných autorů, od Harolda Garfinkela po Anthony Giddense , i Luhmann věří, že moderní sociální systémy jsou založeny na operacích pozorování a sebepozorování. V sociálních systémech je pozorování vždy pozorováním druhého řádu: pozorovatelé jsou pozorováni, aby se napojili na určitá pozorování. Pozorování druhého řádu společnost rozvíjí ve formě intelektuálních obrazů, které vylučují možnost přímého pozorování. Typickým příkladem je moderní věda, v níž kognitivní operace vždy odkazují na již publikované práce [273] [276] . Zvláštní roli v sebepozorování moderní společnosti má systém masmédií, který šířením znalostí konstruuje realitu [81] .

Luhmann se odvolával na teoretiky rozdílu: Gabriela Tardeho, který ve sporu s Durkheimem hájil odlišnost před jednotou; Bateson, který definoval informace z hlediska rozdílu; René Girard se svou teorií mimesis . Derrida podle Luhmanna ukázal variabilitu rozdílů v různých kontextech, ale dekonstrukce postrádala pozorování druhého řádu [277] . „Rozlišovací obrat“ nezpůsobil revoluci v Luhmannově teorii [K 8] , ale zdůraznil rozdíl v zacházení se systémy a komunikací [278] . Diskriminace je podmínkou každé komunikace [268] . Rozlišování platí i pro systémovou teorii - objekty studia (Lumann např. rozlišoval riziko a nebezpečí v moderní společnosti) a koncepční řešení: pozorování a operace, aktuální a možné, médium a forma [135] [272] . V pozdějších Luhmannových spisech se toto druhé rozlišení stává důležitějším, „předteoretickým“ [156] .

Radikální konstruktivismus a antihumanismus

Luhmann v The Society of Society odmítá „staroevropskou“ tradici a prezentuje „radikálně antihumanistické, radikálně antiregionální a radikálně konstruktivistické“ chápání společnosti [279] [280] . Sociolog vychází z oddělení pozorovatele a pozorovaného, objekty se konstituují pozorováním. Poznávání je pouze pozorování, které se provádí podle vlastních kategorií pozorovatele. Kategorie poznání nemají ve skutečnosti žádné ekvivalenty, protože realita je vždy pozitivní, celistvá a poznání vždy rozlišuje [166] . Podle radikálního konstruktivismu ( E. von Glasersfeld , H. von Förster aj.) je poznání možné ne „navzdory“, ale „protože“ neexistuje přístup k realitě (ačkoliv se to nepopírá). Tato teze umožňuje Luhmannovi vymanit se z dichotomie subjekt-objekt: stejně jako autopoieze a operační izolace, znalosti vznikají a jsou artikulovány v důsledku oddělení systému od okolního světa [281] , ačkoli systém nevytváří jeho vlastního hmotného světa a implikuje další úrovně reality [166] . Znalosti jsou výsledkem systémových operací, které dělají rozdíly; Luhmann popírá korespondenční teorii pravdy: rozdíly a znalosti jsou vnitřní konstrukty. Místo jediné pravdy zaujímá pluralita pravd pozorovatelů [166] [282] .

Sociologie nemůže vycházet z „ antropocentrismu “ nebo „psychologizace“, popisovat individuální nebo kolektivní motivy, myšlenky a hodnoty, které lze ovládat, když ne nyní, tak v budoucnu [283] . Vědomí je nepřístupné přímému pozorování (na rozdíl od komunikace) a sociologie se musí zabývat pozorovaným. Člověk je sebereferenční systém, ale existuje jako biologický a mentální systém (spíše než sociální) [108] . Luhmannův antihumanismus je radikálním důsledkem identity společnosti a komunikace. Protože základní jednotkou společnosti je komunikace, společnost není uvnitř jednotlivců, ale mezi nimi; osoba je decentralizovaná a umístěná do okolního světa. Společnost není založena na konsensu jednotlivců, kteří jsou spojeni rozumem a racionalitou a kteří sdílejí společné hodnoty, myšlenky nebo mají společné zájmy (Durkheimovo kolektivní vědomí, Weberova intersubjektivita , třídní vědomí v marxismu, teorie racionální volby , Hoffmannova teorie atd. ) [284] [280] . Neexistuje žádný vnější referent nebo objektivní soudce (v náboženství, vědě, racionalitě nebo politice), kterému je k dispozici pravda o lidské přirozenosti . Opačný přístup, přebírající osvícenský koncept „dokonalosti“, hledá vnější příčiny společenského zlepšení, „přirozená“ vysvětlení a řešení, ale nebere v úvahu nahodilost společnosti [283]

Antropocentrismus z Luhmannova pohledu nepřekračuje metafyzické spekulace a zbožné přání: víra v bytostně významnou podstatu člověka, touha oddělit člověka od zvířat pomocí racionality, touha vidět společenské instituce jako odraz přirozených ctností. Humanisté se bojí ztráty morálních základů, sociální soudržnosti, možnosti kritizovat „nelidské“ instituce. Sociální systémy jsou však mimo morálku, jejich úspěch nezávisí na ideálech důstojnosti, racionality, míru, prosperity atd.280 socialistických doktrín atd.) [285] . Antihumanismus pro Luhmanna znamenal svobodu a nepředvídatelnost, nezávislost jednotlivce na společenských strukturách, které nemohou určovat záměry jednotlivců [286] [107] .

Vlastní popisy a sémantika

Sebepopis je způsob fungování, který vytváří vnitřní jednotu a identitu systému, jeho nezávislost na vnějším pozorovateli. Sebepopisy jsou vždy sebezjednodušení, protože snižují a následně smysluplně regenerují složitost [287] [239] . Při sebepopisu je možné stanovování cílů – systém práva může považovat spravedlnost za cíl svých operací, politický systém – poskytování demokratické vlády a věda – produkt pravdy (ačkoli náboženství pozoruje vědecké procesy jinak) [239] . Sebepopis vytváří sebereflektivní vyprávění, „autologický“ text, který integruje sémantické rozdíly všech dimenzí. Podmínkou sebepopisu je dočasné pozastavení provozu systému, aby se systém mohl považovat za samostatný a postavil se proti tomu, čím není [153] . Sebepopisy jsou paradoxní, protože jsou momentem toho, co popisují, a když si nárokují jednotu, dávají vzniknout rozdílům [287] . Ve „Staré Evropě“ se některé rozdíly změnily ve světonázory: deismus , historismus, pozitivismus , marxismus, relativismus . Jako superkódy tvrdili, že chápou celou realitu [271] [288] :

Evropská tradice (racionálního) poznání a jednání si kladla otázky o konečných základech, o principech, o nepopiratelných maximech. Pokud bychom v tom pokračovali, museli bychom sebepopis společnosti poskytnout vysvětlení: toto je to správné.

Jestliže sebepopis odkazuje k jednotě systému, pak sémantika, ústřední pojem v Luhmannových historických studiích [K 9] [289] , koreluje s významem a je omezena na úroveň operací / událostí s jejich vzájemnými odkazy; sémantika nepopisuje [287] . Sémantika je „kulturní rezerva“ pojmů, sémantické zobecnění, které se stává nezávislým na situaci. Sémantika je pozorována, protože komunikuje a strukturuje očekávání jako zvláštní typ komunikace [289] . Kultura [K 10] je tedy sémantikou sebepopisu, pamětí moderní společnosti [291] [292] , která empiricky vznikla v druhé polovině 18. století a na rozdíl od ontologického uspořádání a metafyziky se vyznačuje podle heterarchie , více úhlů pohledu, schopnost porovnávat a spojovat heterogenní v čase a prostoru prvky [292] . Sebepopisy společnosti jsou nerozlučně spjaty [K 11] se sociální strukturou (formou diferenciace) a jejími proměnami [78] . Luhmann rozlišuje mezi sémantikou a sociální strukturou (obměna marxistického dělení na základnu a nadstavbu [294] [295] ), přičemž si všímá paradoxu, který je vlastní moderní společnosti: lze jej pozorovat pouze na úrovni sémantiky, což není pravda, resp. nepravdivý nebo ideologický odraz strukturálního vývoje, ale pouze naznačuje struktury funkční diferenciace. Moderní společnost se objeví, když se začne popisovat jako moderní; o modernitě lze hovořit, když sebepopisy berou v úvahu strukturální specifika této společnosti: pluralitu úhlů pohledu, funkční diferenciaci, nahodilost [295] [81] . Jak funkční diferenciace pokračuje, společnost zůstává moderní – přechod k tzv. „ postmoderně “ nastal pouze na úrovni sémantiky [296] [295] .

Sociální změny mohou vyrovnat sebepopisy, pokud sémantické transformace zaostávají za strukturálními: sémantická tradice „staré Evropy“ [289] [78] tak ztratila svůj význam , stejně jako ontologie, kategorie spojená se společností stratifikace, se již dříve stalo minulostí [297] . Éra superkódů skončila: vše nelze pozorovat současně, jakýkoli sebepopis pozoruje jednu věc a nevidí vše ostatní [271] . Sociologie dvacátého století – zejména americká sociologie, která stavěla do protikladu dobré a špatné („deviantní“) a považovala to první za cíl sociálního reformismu – učinila vědu závislou na morální agendě, protože se pokoušela povýšit morálku na úroveň superkód. Morálka však nemá v systému vědy žádný význam; sociologie musí sledovat sebepopisy společnosti a dekonstruovat konvenční nebo samozřejmé pohledy [298] [271] [299] [31] . Luhmann netvrdí, že všechny sebepopisy jsou pravdivé nebo že vytvářejí mnoho společností – pouze jednu [271] společnost . Podle Luhmanna [271] [300] ,

Logiku pozorování a popisu je třeba přebudovat z monokontextových struktur na polykontextové... Popis společnosti již nemůže používat pouze jedno jediné rozlišení, které něco vyčleňuje, aby druhé naopak odmítalo.

Paradox a tautologie

Funkční diferenciace vytváří paradoxy, když různé systémy pozorují stejné jevy různými způsoby [301] ; pro Luhmanna to nejsou logické, ale empirické paradoxy moderní společnosti [301] [302] . Sociální systémy, interakce, komunikace, společnost jako celek i samotná teorie systémů jsou založeny na paradoxech a jejich řešení („otevření“) [272] . Paradoxy a tautologie jsou způsoby uvažování o identitě systému, neschopnosti systému v sebepopisu pozorovat svůj vlastní provoz [303] . Paradox je slepá skvrna, díky které je rozlišování a pozorování pozorovatelné. Při úvahách o vlastním řešení je tedy nevyhnutelný paradox [304] . Rozhodovací paradox lze skrývat různými způsoby – prostřednictvím totalizace rozhodnutí jako jediné legitimní formy, připisování rozhodnutí člověku (fikce odkazující na motivy), rekurzí do struktur organizace, tedy do postulátů [305 ] . Při dodržení druhého řádu se „rozvine“ paradox – například když se ukáže, že právo není totožné se spravedlností [306] . Tautologie jsou „rozlišení, která nerozlišují“; popřením odlišnosti blokují dohled a zajišťují autonomii a nezávislost systému na vnější legitimaci [307] . Systémy se nevyhnou paradoxům a tautologiím, ale dokážou pozastavit sebereferenční reflexi pomocí deparadoxizace či detautologie – systém „skrývá“ paradox či tautologie, neodkazuje na sebe, ale na univerzální pravdu, konsensuální hodnoty nebo „důvod“ [301] [303] . Skrytí paradoxu je základem práva, vědy, náboženství atd. [308] Deparadoxizace vymýšlí nová rozlišení, která paradox nepopírají, ale posouvají jej v čase, čímž eliminují účinnost paradoxu [308] .

Kritika

Z pohledu kritiků Luhmann používal různé ideologické zdroje eklekticky a nejednotně [K 12] ; neposkytoval příležitost k empirické aplikaci jeho sociologie; z teorie vyloučil historické a regionální podmínky; vyhýbala se politické a veřejné debatě o otázkách komunikace; odmítl uznat progresivní roli komunikace, politiky a práva; ignorovaná agentura v komunikaci a sociálních změnách; nemohl překročit obnovený konzervatismus; opustil racionalitu jako univerzální kritérium [313] [64] . Luhmann se periodicky vracel ke stejným otázkám a měnil perspektivu, která byla často vnímána jako přílišná aplikace stejných obecných a abstraktních tezí, odtržených od empirie, do různých oblastí sociálních věcí [83] . Vysoká úroveň zobecnění a abstrakce byla považována spíše za filozofickou spekulaci než za ověřitelnou sociologickou teorii [314] ; Luhmann obvykle překládal kritiku do jazyka své teorie a zbavoval námitky kritického odstupu [315] . Mnohým sociologům jeho práce připadala příliš složitá, až nečitelná [66] .

Kritici věřili, že Luhmann neobjasnil spojení mezi systémem a okolním světem (záležitost stupně nebo kvantity) [316] , stejně jako koncept strukturální konjugace [317] ; redukoval fungování systému na jeden typ operací, jakousi „operační ontologii“ [318] ; neřešil problém zamlžování paradoxů a kódů, jejich vzájemného působení (například politika a právo, ekonomika a sport); záměrně zveličil roli dočasnosti ve srovnání s prostorem a materialitou, čímž se jejich význam pro komunikaci nivelizoval [319] ; podcenil význam pro společenský život afektu a emocí [320] . Teze o nemožnosti pozorování prvního řádu odporovala [K 13] konceptu autopoieze jako pozorování sociálního světa [321] . Tento koncept byl kritizován jak v sociologii akce [322] , tak z pozic pozitivistických ( Popperův princip falsifikovatelnosti ). Empirická přítomnost autopoiézy ve společenském životě byla rovněž zpochybněna [323] .

Luhmannův nenormativní přístup byl kritizován za cynismus [324] , funkcionalismus a rozhodování [325] ; sám sociolog se domníval, že ideologizace [326] a moralizace zasahují do sociologického chápání [327] , ale funkční diferenciaci hájil jako hráz proti totalitarismu [324] . Diskutabilní zůstává otázka normativity teorie systémů [209] . Přestože se Luhmannovo politické myšlení rozcházelo s tradičním konzervatismem [K 14] , jeho přístupy k sociálnímu státu, regulaci, participaci, sociálním hnutím a ekonomické distribuci byly charakterizovány jako morálně neutrální verze neoliberalismu (neokonzervatismu) [328]. [329] . Přitom základní Luhmannovy teoretické modely (systém a okolní svět atd.) je obtížné propojit s ideologiemi [330] [331] . Sociolog je ostře kritizován v moderní liberální (a levicově liberální) [K 15] politické a sociální teorii (Habermas, Giddens, Ulrich Beck , Hans Joas a další) [333] . Beck psal o „extrémní opozici“ vůči „výzvě demokracie“ a Joas přirovnal Luhmannovo dílo „k romantické ironii nebo divadlu absurdna“ [334] [331] . Luhmannova revize osvícenské mysli není ojedinělá, ale zařazuje ji do tradice Nietzscheho , Webera, Adorna, Horkheimera , Foucaulta. Luhmann, zbavený racionality posledních základů metafyziky, přistupuje k projektům Habermase a Johna Rawlse k revizi kantovského osvícenství [335] ; jeho odmítnutí racionální povahy člověka, dekonstrukce rozumu a jednání z morálního hlediska však vypadá mnohem pesimističtěji [336] .

Kontroverze s Habermasem

V Německu představovala Luhmannova systémová teorie radikální alternativu k normativní politické filozofii Jürgena Habermase, která zaujímala vedoucí postavení v posledních desetiletích 20. století [77] . Debata s Habermasem vyvrcholila v 70. letech a pokračovala s různou intenzitou až do Luhmannovy smrti [324] [337] . Ten si aktivně vypůjčil terminologii svých oponentů [77] , zatímco Habermas pod vlivem Luhmanna částečně revidoval svou teorii [31] [315] a řadu svých myšlenek použil v The Theory of Communicative Action (1981) [338 ] . Dialog usnadnil společný akademický jazyk, postrádající avantgardní ozdůbky [339] .

Habermas bral teorii systémů vážně, což Luhmannovi usnadnilo vstup do akademické obce v 70. letech [340] . Luhmann se často omezoval na sžíravé poznámky na adresu svého protivníka, ale občas své pozice otočil [341] , a od konce 80. let přešel do útoku [342] . Jestliže v 70. letech „pokrokový“ Habermas porazil „konzervativního“ Luhmanna, po vydání „Sociální systémy“ a později si Luhmann získal širokou akademickou oblibu a mnoho následovníků mezi mladými vědci; jeho přístup se ukázal jako špičkový a inovativní, zatímco v 90. letech byli Habermas a jeho příznivci ( Altachtundsechziger ; „stárnoucí veteráni roku 1968“) stále více spojováni se společensko-politickým „mainstreamem“, s establishmentem [343] [342] . Někdy se hovoří o postupném úpadku Habermasovy normativní filozofie v 90. letech a přechodu k teorii systémů jako vedoucímu intelektuálnímu paradigmatu [344] [345] .

Kontroverze byla založena na metodologických neshodách: jestliže Habermas věřil, že společnost lze zlepšit racionální komunikací, pak Luhmann věřil, že možnosti řízení společnosti jsou omezené [346] . Podle Habermase teorie systémů nemohla způsobit sociologickou revoluci (jak věřil Luhmann), protože postrádala společenskou kritiku. Teorie systémů byla naopak sociální technologií, ideologickým a technokratickým pokusem o zachování stávajícího řádu a forem nadvlády [347] . Podle Habermase Luhmann kategoricky nerozlišoval mezi typy jednání, což neumožňovalo vyčlenit komunikativní jednání a znamenalo funkční přístup k hodnotám, zbylo pouze empiricky účelově-racionální jednání. Luhmann odpověděl, že účelové racionální jednání je stejně problematické jako praktická pravda, protože ani jedno nemůže pomoci při zvažování problému složitosti [31] . Habermas považoval koncept složitosti světa jako nejvyššího mezníku za sémanticky prázdný, protože uvedený problém neřešil; Luhmann namítl, že složitost zůstává konečným kritériem, protože nezávisí na konkrétním systému, ale později svůj postoj opravil [338] .

Podle Habermase, protože v Luhmannově teorii má každý funkční systém svou vlastní logiku a racionalitu, není moderní společnost schopna vytvořit si racionální identitu, a tedy intersubjektivní formu racionality, což vylučuje možnost kritiky modernity. Proto je Luhmann konzervativec [341] [348] . Habermas věřil, že teorie systémů nepřebírá základní pojmy a otázky sociologické tradice (od Comta po Parsonse), ale spíše filozofii subjektu a vědomí (od Kanta po Husserla) [349] [350] . Habermas vzdal hold nesrovnatelné „konceptuální síle, teoretické fantazii a rozsahu možností“ Luhmannovy teorie. Po překonání metafyziky (hledání příčin a původu) předložila systémová teorie „objektivizující, ale objektivní popisy mnoha složitých jevů obydleného světa“; pohyb „od metafyziky k metabiologii“ však přivedl Luhmanna do pozice biologa, superpozorovatele, který se dokázal oddělit od významů sledovaného systému [351] [352] . Habermas popsal vyloučení jednotlivce ze sociálních systémů [353] [354] takto:

Interakce mezi ministerstvy - vládními úřady a kapslí monády "Robinsonovo vědomí" poskytuje základní představy o konceptuálním v sociálním systému a systému psychiky, navíc sociální systém je založen pouze na komunikaci a systém tzv. psychika je pouze na vědomí.

Luhmann odmítl nařčení z konzervatismu 337 s argumentem, že v dynamické moderní společnosti už nedává smysl rigidní dělení na konzervativní a progresivní postoje: progresivní ideály byly často označovány jako zastaralé pojmy, jejich terminologie byla pro moderní řád irelevantní. „Emancipační konzervatismus“ Habermase a jeho příznivců si podle Luhmanna zachovával představy o osvobození subjektu od represivních struktur a ignoroval složitost společenského života; co je skutečně pokrokové, je zachování moderních struktur [355] . Luhmann věřil, že moralizace sociologie, běžná v marxismu a kritické teorii, plnila spíše rozdělující než konstruktivní společenskou funkci [29] . V článku „Konec kritické sociologie“ (1991) Luhmann, poukazující na sekundární povahu politických okolností, napadl ontologické a epistemologické základy projektu Habermas: kritická teorie vždy zaujímala arogantní, vševědoucí pozici (proti znalosti obyčejných lidí, což bylo vyjádřeno vzorcem „ falešné vědomí “). Takové ontologické pozorování prvního řádu – „pravdivý“ pohled na společenskou kritiku – je však nemožné. Habermasovy koncepty byly nekriticky odvozeny z osvícenství a francouzské revoluce – přechodného období k moderní společnosti – a proto „zjevně zastaralé“ a vedly k neadekvátním výsledkům [356] [357] .

Recepce

Luhmannovy práce byly přeloženy do hlavních evropských jazyků, publikovány v Rusku, Číně, Japonsku atd. [35] [358] Jeho myšlenky ovlivnily kromě sociologie různé disciplíny společenských a humanitních věd, včetně judikatury a právní teorie (v řadě zemí se Luhmann zpočátku proslavil jako teoretik práva [359] ), politologie, studia organizací, estetiky , morální filozofie, pedagogiky, historie atd. [360] [361] [313] Již od 1. publikací v 60. letech, mimořádná nezávislost , kompetence a Luhmannův interdisciplinární rozhled [362] . Mezinárodní recepce začala po roce 1971: v Itálii, Španělsku a Latinské Americe [K 16] a Asii [K 17] [363] ; později - v Beneluxu a skandinávských zemích . Ve Francii byl vliv teorie systémů omezen dominantní sociologií Bourdieu [359] . V Severní Americe je Luhmann málo známý [313] , protože byl považován za stoupence Parsonse, jehož nároky na univerzální teorii byly ve Spojených státech odmítnuty [359] [364] , a protože se ve svém pozdějším období ztotožňoval s Derridovou dekonstrukce [K 18] [363] . Je třeba poznamenat, že kulturní obrat v USA, antisociologický a antiteoretický, prakticky znemožnil recepci Luhmanna [291] [K 19] . Přesto se objevila řada anglických empirických studií v souladu s teorií systémů [360] , od 90. let 20. století řada autorů aplikovala model autopoiesis k analýze systému práva, vědy, různých sektorů ekonomiky, účetnictví atd. [ 365] Apel na Luhmanna je spojen s pokusem překonat poststrukturalismus a postmodernismus ve společenských a humanitních vědách konce 20. století [366] [367] .

V Německu se Luhmannovy práce staly klasikou v komunikačních a mediálních studiích (zaznamenány jsou oblasti žurnalistiky a politické komunikace ) [368] [369] , sociologie a právní teorie [370] . Vědec byl často citován v politické sociologii , ale neexistovala systematická recepce [368] . V komunikačních studiích po počáteční recepci (konec 60. až 80. let) následovala v 90. letech bouřlivá debata, která diskutovala o autopoiéze, hranicích a kódech systémů veřejné komunikace, zejména systémů žurnalistiky: aktuální versus neaktuální , publikované versus nepublikované , atd. Od konce 90. let si teorie systémů upevnila své postavení v empirických studiích komunikace, i když kritika pokračovala (nedostatek empirie, normativnosti a jednajícího subjektu) [369] .

Od 60. let 20. století začala v německé jurisprudenci dlouhá recepce: v sociologii (empirický výzkum a sociologie lékařského práva ), teorii (koncept reflexního práva) a filozofii práva , komparatistikách a dějinách práva (analýza diferenciace na základě o římském právu). Luhmannův raný funkcionalismus ovlivnil občanské, veřejné a trestní právo . Luhmannovým nejznámějším následovníkem je právník a sociolog Günther Teubner [370] . Vzhledem k deskriptivní povaze systémové teorie, která zpochybňuje základní principy práva, filozofové a konstitucionalisté opakovaně kritizovali Luhmannův „právně etický nihilismus“ [370] . V německé politologii byla recepce rozporuplná: až do poloviny 70. let byla kritika neomarxistů kombinována s obranou disciplinárních hranic. V 80. letech získal Luhmann uznání jako hlavní politický teoretik, ačkoli jeho cynismus a skepticismus ohledně politické participace byly kritizovány [368] . V roce 2000 byl koncept světové společnosti a další myšlenky zvažovány ve studiích mezinárodní politiky, v teorii globalizace a pluralizace práva [368] . Ve studiích managementu a organizace nebyla teorie systémů hlavním proudem, ale stala se produktivním segmentem studia managementu a vedení; v 80. letech se objevilo „systémové organizační poradenství“ [371] . V 21. století došlo k mezinárodnímu zájmu o myšlenku organizací jako systémů komunikace a rozvinul se koncept organizační identity. Skandinávské a anglické studie interakce mezi organizacemi a politickým subsystémem, vědou a byznysem, v oblasti poradenství, public relations, veřejné správy, open source softwarových projektů atd. [372] [85]

Němečtí filozofové zpočátku považovali systémovou teorii za ideologickou, nekritickou a metodologicky primitivní (byla zaznamenána nesprávná interpretace Husserla) a pokud analyzovali Luhmannovy koncepty, pak kriticky; později se jeho teorii dostalo většího uznání [373] . Brzy [K 20] , na konci 60. let, se němečtí teologové obrátili k teorii systémů a považovali ji za alternativu k pozitivistickým diskusím. Byla zvážena diferenciace v rámci církve, otázky bohoslužeb a poradenství ; Kriticky byla diskutována Luhmannova teorie náboženství, transcendentně-imanentní kód , autopoiesis atd. [374] V Německu [K 21] byla teorie systémů diskutována v sociální pedagogice, didaktice , pedagogice odborného vzdělávání a pedagogické komparatistice; recepce v pedagogice začala v 70. letech [375] . V akademické psychologii je teorie systémů ignorována kvůli absenci předmětu, na rozdíl od psychoterapie - recepce v klinické psychologii ("systémová" a "rodinná" terapie) byla částečně spojena s antipsychiatrickým hnutím po roce 1968 [376] . Recepce byla nevýznamná v kulturních studiích a neúspěšná ve studiích genderu (na přelomu 20.-21. století byly činěny pokusy o adaptaci opozice středních forem atd.), ačkoli Luhmannův konstruktivismus nebyl v rozporu s jejich principy [377]. [291] .

Aktivněji než v kulturních studiích [291] byly Luhmannovy myšlenky od 80. let adaptovány v německy psané umělecké kritice a dějinách umění . Od 90. let se teorie uplatňuje při analýze současného umění: nová média – internet, net - art a mediální umění , formy vizuálního umění; později tam byly práce o dějinách umění. Umělecké dílo bylo také považováno za systém, i když byla kritizována Luhmannova slabá koncepce (přiznal, že literární text mu sloužil jako vzor umění), omezení krásného a ošklivého kódu , empirické nepřesnosti jeho verze dějiny umění, ahistorismus [378] . V německé historické vědě v 90. letech 20. století byly aktivně vedeny teoretické diskuse o Luhmannově teorii, myšlenka funkční diferenciace byla využívána ve studiích renesance , moderní a současné doby [379] . Současně došlo k rozmachu mediálních a literárních studií na pozadí poklesu dekonstrukce, ačkoli Luhmannův koncept médií byl aplikován nepřímo. Někteří autoři studovali koevoluci sociální struktury a literární sémantiky na materiálu 18. století v návaznosti na tezi funkční diferenciace; jiní považovali text a kontext za systém a okolní svět nebo sociální a symbolické dimenze literatury za strukturální konjugaci sociálních a mentálních systémů [380] .

V ruštině se začalo se studiem určitých aspektů Luhmannovy tvorby v 80. letech 20. století, vycházely knihy a články A. F. Filippova a dalších; v Rusku v roce 2014 vzrostl zájem o Luhmanna, zejména byly publikovány „Power“ (2001), „Social Systems“ (2007), „Society Society“ (v pěti svazcích, 2004-2009) [381] .

Od roku 1995 vychází časopis Social Systems věnovaný teorii systémů.

Význam

Niklas Luhmann je jedním z nejplodnějších sociologů 20. století (asi 75 knih a 500 článků [382] ) a jedním z moderních klasiků sociologie spolu s Bourdieuem, Foucaultem, Habermasem, Baumannem [383] ; je jedním z mála moderních autorů, kteří předložili obecnou sociální teorii [K 22] , která ho přibližuje k zakladatelům disciplíny [367] [384] . Interdisciplinární přístup umožnil Luhmannovi přehodnotit základy sociologie: nahradit dichotomie subjekt-objekt a jedinec-společnost rozlišením mezi systémem a okolním světem a doložit tezi, že nekomunikují lidé, ale komunikace sama. [385] [386] [66] . Luhmann poukázal na hranice zjednodušených verzí humanismu a antropocentrismu, které považují člověka za kauzální a mravní střed světa [387] . Jeho teorie systémů, univerzální sociologie bez předmětu [388] , jeden z nejoriginálnějších a nejinterdisciplinárnějších vývojů moderní teorie , [389] je považována za sociologickou [388] a vědeckou obdobu poststrukturalismu [390] . Peter Sloterdijk odkazuje Luhmanna na „epochální myslitele“, na stejné úrovni jako Marx, Darwin, Nietzsche, Saussure, Heidegger, Adorno, Levi-Strauss , Chomsky a Foucault. Luhmannovo jméno označuje okamžik zlomu a dobu po něm [391] [392] .

Luhmannovi se podařilo aktualizovat systémovou analýzu a radikálně změnit jazyk sociologie [393] , přehodnotit teorii systémů jako nehierarchické sebeformování sociálních systémů [367] . Tím, že vědec kritizoval schéma konečných prostředků a ukázal omezení jakékoli teorie jednání [394] , provedl posun paradigmatu [387] od teorie jednání k teorii komunikace [395] . Mezi jeho hlavní úspěchy patří pojetí sociálních systémů jako systémů komunikace, autopoietických a uzavřených ve svých hranicích; funkční diferenciace jako hlavní charakteristika moderní společnosti; přechod od pozorování sociálního světa k pozorování druhého řádu [396] . Luhmann ztotožňoval společnost s komunikací a stavěl ji do středu společenského života a provedl koncepčně ucelený popis sebekonstituování společnosti prostřednictvím komunikace [397] . Spojením filozofických, lingvistických a matematických konceptů vyvinul vědec novou sociologickou metodu zvažování toho, jak sociální systémy organizují různé formy komunikace [387] ; nejdůsledněji rozvíjela sociologickou teorii médií [156] . Luhmann znovu navštívil klasické sociální teorie, konceptualizoval čas a evoluci [398] a vysvětlil sociální změny, které určují existenci funkčních systémů [399] . Jeho „srovnávací funkcionalismus“ problematizoval zachování systémů: kauzální vztahy mezi systémem a okolním světem ustupují neustálému nahrazování problémů a novým řešením a Parsonsův model původního řádu či rovnováhy – pravděpodobnostnímu pojetí sociální reality, ve kterém centrální a konečné místo patří kontingenci [400] [401] . Na rozdíl od jiných teoretiků (Foucault) Luhmann uvažuje o kontingenci na úrovni sociologické metodologie a hraje klíčovou roli ve výzkumu [397] .

Základem společenského řádu je empiricky pozorovaný rozdíl [278] [84] [402] , nehistorická kategorie, univerzální charakteristika sociálního jak v moderně, tak v předmoderních společnostech [84] . Tento přístup zcela oddělil Luhmanna od dědictví Parsonse [278] . Na rozdíl od Durkheimovy dělby práce a solidarity vysvětluje Luhmannova teorie diferenciace vznik nesolidaristických a morálně neutrálních prvků společnosti [84] a přispívá k teoriím pluralismu [403] . V jeho teorii je paradigma diferenciace (Durkheim, Parsons, Bourdieu) ztělesněno nejpůsobivěji a nejradikálněji: v moderní společnosti není sociální ani normativní integrace (ve verzi Durkheima , Parsonse či ,Habermasova [84] . Luhmann odmítá Durkheima a vrací se ke Spencerovi, ale v rozporu s liberální tradicí jeho odpověď vylučuje socializované jedince a jejich sdílené kompetence [405] . V diferencované společnosti zůstávají jednotlivé subsystémy propojeny, existují však pouze ve formě autopoetické produkce, která si zachovává jejich autonomii [84] . Společnost je decentralizovaná, možnosti systémů se výrazně zvyšují a hierarchie mezi nimi je nemožná. Funkční diferenciace zbavila dřívější sémantiku smyslu a vyloučila možnost konečné ontologie, kategorie identity, jednoty a substance . Na jejich místo nastoupila diference, násobnost a vztah [406] [407] ; od nynějška je sociální realita posuzována z pozic konstruktivismu: svět je plodem pozorování, jehož výsledky se liší v závislosti na použitých distinkcích [405] . Podle sociologa Danila Martucelliho [408] ,

... pomocí obecné systémové teorie, která dává sociologické teorii neuvěřitelnou míru abstrakce, se Luhmannovi daří ne bez paradoxů podat jeden z fenomenologicky nejpřesvědčivějších popisů moderní společnosti ... Luhmann se popisu modernity zcela zbavuje nostalgie po sociální integraci. Úroveň analýzy se posouvá k sociálním systémům; nahodilost se stává nejstálejší a nejvýznamnější podmínkou společenského života; jediným kritériem pro posouzení je úspěch evoluce, který nelze předvídat ve střednědobém horizontu. Nikdy předtím nebyla modernita tak radikálně popsána prostřednictvím systémové diferenciace jako podmíněná dynamika.

Hlavní práce

Funktionen und Folgen formaler Organizationen. - Berlin: Duncker & Humblot , 1964. - Bd. 20. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften in Speyer).
Grundrechte als Institution. - Berlin: Duncker & Humblot, 1965. - Bd. 24. - (Schriften zum Öffentlichen Recht (SÖR)).
Öffentlich-rechtliche Entschädigung rechtspolitisch betrachtet. - Berlin: Duncker & Humblot, 1964. - Bd. 24. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften in Speyer).
Zweckbegriff und Systemrationalität. - Frankfurt: Suhrkamp , 1968. - Bd. 25. - (Soziale Forschung und Praxis).
Vertrauen. - Stuttgart: Enke, 1968. - Bd. 25. - (Soziologische Gegenwartsfragen. Neue Folge).
Legitimace durch Verfahren. - Neuwied: Luchterhand , 1969. - Bd. 66. - (Soziologische Texte).
Soziologische Aufklärung, 6 Bande. - Opladen: Westdeutscher Verlag , 1970-1995.
- Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1970. - Bd. jeden.
- Aufsätze zur Theorie der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1975. - Bd. 2.
- Soziales System, Gesellschaft, Organization. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1981. - Bd. 3. - ISBN 9783531113944 .
- Beiträge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987. - Bd. čtyři.
- Konstruktivistische Perspektiven. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1993. - Bd. 5.
- Die Soziologie und der Mensch. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1995. - Bd. 6.
Theorie der Gesellschaft nebo Sozialtechnologie? (mit Jürgen Habermas). Frankfurt: Suhrkamp, 1971.
Politické plánování. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1971. - ISBN 9783531110745 .
Rechtssoziologie, 2 Bande. - Reinbek: Rowohlt , 1972. - Bd. 12. - (Rororo Studio). — ISBN 9783499210013 .
Macht. — Stuttgart: Enke, 1975.
- Výkon / Per. s ním. A. Yu Antonovsky. - M. : Praxis, 2001. - 266 s. - (Obraz společnosti). - ISBN 5-901574-06-0 .
Funkce náboženství. Frankfurt: Suhrkamp, 1977.
Reflexionsprobleme im Erziehungssystem (mit Karl-Eberhard Schorr). - Stuttgart: Klett-Cotta, 1979. - ISBN 9783129350102 .
Gesellschaftsstruktur und Semantik, 4 Bande. - Frankfurt: Suhrkamp, 1980-1995.
Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat. - München / Wien: Olzog, 1981. - Bd. 8/9. — (Analysen und Perspektiven). — ISBN 9783789271861 .
Ausdifferenzierung des Rechts . Frankfurt: Suhrkamp, 1981.
Diferenciace společnosti. - N. Y. : Columbia University Press , 1982. - (Evropské perspektivy). — ISBN 9780231049962 .
Liebe als Passion. Frankfurt: Suhrkamp, 1982.
Sociální systém. Grundries einer allgemeinen Theorie. — Frankfurt: Suhrkamp, 1984.
- sociální systémy. Esej o obecné teorii / Per. s ním. I. D. Gazieva, ed. N. A. Golovina. - Petrohrad. : Nauka , 2007. - 648 s. — (Klasika sociologie). - ISBN 978-5-02-026871-5 .
Ekologická komunikace. — Opladen: Westdeutscher Verlag, 1986.
Die Wirtschaft der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp, 1988.
Die Wissenschaft der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 1990. - ISBN 978-3-518-28601-2 .
- Skutečný. Znalost. Věda jako systém / Per. s ním. A. Antonovský. — M. : Logos, 2016. — 410 s. — ISBN 978-5-8163-0088-9 .
Eseje o sebereferencích. N.Y .: Columbia University Press, 1990 .
Soziologie des Risikos. — Berlín: De Gruyter , 1991.
Universität als Milieu. - Bielefeld: Haux, 1992. - ISBN 9783925471131 .
Beobachtungen der Moderne. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1992. - ISBN 9783531122632 .
Das Recht der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 1993. - ISBN 978-3518581681 .
Die Kunst der Gesellschaft . - Frankfurt: Suhrkamp, 1995. - ISBN 9783518582039 .
Protest. Systemtheorie und soziale Bewegungen. - Frankfurt: Suhrkamp, 1996. - ISBN 9783518755730 .
Die Realitat der Massenmedien. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1996. - ISBN 9783531073330 .
- Realita masmédií / Per. s ním. A. Yu Antonovsky, ed. O. V. Kildyushova. - M. : Praxis, 2005. - 256 s. - (Obraz společnosti). - ISBN 5-901574-46-X.
Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bd. - Frankfurt: Suhrkamp, 1997. - ISBN 9783518582473 .
- Společnost společnost. I. Společnost jako sociální systém / Per. s ním. A. Antonovský. — M. : Logos, 2004. — 232 s. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Společnost společnost. II. Mediální komunikace / Per. s ním. A. Glukhová, O. Nikiforová. — M. : Logos, 2005. — 280 s. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Společnost společnost. III. Evoluce / Per. s ním. A. Antonovský, ed. O. Nikiforová. — M. : Logos, 2005. — 256 s. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Společnost společnost. IV. Diferenciace / Per. s ním. B. Skuratov, ed. A. Antonovskij, A. Glukhov, O. Nikiforov. — M. : Logos/Gnosis, 2006. — 320 s. - ISBN 5-8163-0061-x.
- Společnost společnost. V. Vlastní popisy / Per. s ním. A. Antonovskij, B. Skuratov, K. Timofeeva, ed. A. Antonovskij a O. Nikiforov. — M. : Logos, 2009. — 320 s. - ISBN 5-8163-0061-x.
Organizace a Entscheidung. — Opladen: Westdeutscher Verlag, 2000.
Die Politik der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2000. - ISBN 9783518582909 .
Die Religion der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2000. - ISBN 9783518582916 .
Das Erziehungssystem der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2002. - ISBN 978-3-518-29193-1 .
Einführung in die Systemtheorie. - Heidelberg: Carl-Auer , 2002. - ISBN 978-3896702920 .
- Úvod do teorie systémů / Per. s ním. A. Antonovský, ed. O. Nikiforová. — M. : Logos, 2007. — 360 s. — ISBN 5-8163-0076-8 .
Teorie rozlišování. - Stanford: Stanford University Press , 2002. - ISBN 978-0804741231 .
Einführung in die Theorie der Gesellschaft. - Heidelberg: Carl-Auer, 2005. - ISBN 389670477X .
Die Moral der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, 2008. - ISBN 978-3-518-29471-0 .
Ideeevoluce. - Frankfurt: Suhrkamp, 2008. - ISBN 978-3-518-29470-3 .
Tragické volby. Luhmann o právu a státech výjimek / William Rasch (ed.). — Stuttgart: Lucius&Lucius, 2008. — Bd. 14. - (Soziale Systeme). — ISBN 978-3828204577 .
Liebe. Eine Ubung. - Frankfurt: Suhrkamp, 2008. - ISBN 978-3-518-58504-7 .
Politická Soziologie. - Berlin: Suhrkamp, 2010. - ISBN 978-3-518-58541-2 .

Komentáře

↑ Realita je definována jako jednota rozdílu mezi poznáním a objektem [93] .
↑ I kdyby nebylo Boha (lat.).
↑ Zpočátku Luhmann kolísal mezi „akcí“ a „komunikací“ jako konstitutivními prvky a ponechal si odkazy na „komunikativní jednání“. Akce byla proti „zkušenosti“ (objektivním okolnostem); toto rozlišení není ontologické, ale je produkováno a připisováno systémem, a proto je nestabilní: subjektivní a objektivní mohou měnit místa [194] [71] .
↑ Luhmann částečně navazuje na Hoffmannovu analýzu [198] .
↑ Jak se to stávalo v komunistických zemích, kde se snažily ekonomiku podřídit politice [254] .
↑ Luhmann kritizuje světosystémový přístup I. Wallersteina , který je příliš závislý na „staroevropské“ sémantice – rozlišení centra a periferie [256] .
↑ Koncept světové společnosti a související myšlenky formuloval Luhmann již na počátku 70. let [94] .
↑ Funkční diferenciace, autopoéza, operační uzávěr, strukturální konjugace zůstávají.
↑ Autor z velké části navázal na dílo R. Kosellecka.
↑ Jak říká Luhmann, jeden z „nejhorších konceptů, které kdy byly vymyšleny“ [290] .
↑ Luhmann se vyhýbá přímým kauzálním souvislostem, nicméně např. kolaps ontologické metafyziky kvazikauzálně „koreluje“ s funkční diferenciací. Společenské změny 18. století nevedly k objevům v kvantové fyzice , ale staly se podmínkou jejich možnosti [293] .
↑ Na obranu Luhmanna se tvrdí, že jeho „mimořádný eklektismus“ byl vědomou volbou, strategií [309] [310] , která na jedné straně reagovala na výzvy komplexní společnosti [311] , a dále na druhé straně implikovaná kreativita, otevřenost a variabilita — Luhmann zachoval pouze základní rozlišení mezi systémem a okolním světem. Jeho „funkční eklektismus“ měnil a přizpůsoboval pro vlastní teoretické problémy koncepty a přístupy neslučitelných autorů a tradic (Parsons, Maturana, Derrida) [312] [310] .
↑ Zároveň lze tvrdit, že koncept si nečinil nárok na holistické chápání společnosti, protože redukcionismu se nelze vyhnout [86] .
↑ Role státu, pluralismus, sociální jednota, politické hodnoty.
↑ Teoretici se často řídí Arendtským konceptem jednání a zdůrazňují občanskou společnost , místní participaci, sociální hnutí a antisystémové jednání [332] .
↑ Chile, Mexiko, Brazílie.
↑ Japonsko, Jižní Korea, Tchaj-wan, Čína.
↑ Zatímco v Evropě Derrida stanovil program sociální teorie v 80. a 90. letech 20. století, ve Spojených státech se vliv dekonstrukce omezoval na literární kritiku.
↑ Dalšími uváděnými důvody jsou rozpor mezi Luhmannovým antihumanismem a liberálními či komunitárními představami občanské společnosti a také jeho způsob psaní [313] .
↑ V kontextu společenských změn po roce 1968 [374] .
↑ A občas - v Holandsku.
↑ Universalismus byl často vystaven kritickým útokům – od kritiky Parsonse C. Millsem až po kritiku sociologické tradice (od Durkheima po Bourdieua) B. Latourem [66] .

Poznámky

↑ https://www.dunker-humblot.de/buch/recht-und-automation-in-der-oeffentlichen-verwaltung-9783428009602
↑ https://www.dunker-humblot.de/buch/funktionen-und-folgen-formaler-organisation-9783428083411
↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , str. 121.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Baecker D., 2012 , S. 1.
↑ 1 2 3 4 Stichweh, 2011 , str. 287.
↑ 1 2 3 4 Horster, 2005 , S. 25.
↑ 1 2 3 4 5 6 Rastelli, Simone. Niklas Luhmann: Der Mann mit dem Zettelkasten (německy) . NDR.de (8. října 2019). Staženo: 13. ledna 2021.
↑ 1 2 Kirchmeier, 2008 , S. 267.
↑ Horster, 2005 , S. 27.
↑ 1 2 3 Jahraus a kol. (1), 2012 .
↑ Herwig, Malter . Hoffnungslos dazwischen (německy) . Der Spiegel (16. července 2007). Staženo: 13. ledna 2021.
↑ Leydesdorff, 2021 , str. 202.
↑ 1 2 3 4 BDT, 2011 , str. 133.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stichweh, 2011 , str. 288.
↑ Stichweh, 2011 , pp. 287-288.
↑ Moeller, 2012 , s. 121-122.
↑ 1 2 3 4 Fuchs, 2012 , S. 6.
↑ Schmidt, 2016 , str. 290.
↑ Stichweh, 2011 , pp. 288,291.
↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , str. 122.
↑ 12 Stichweh , 2011 , str. 293.
↑ 1 2 3 Borch, 2011 , str. 2.
↑ Borch, 2011 , pp. 6-7.
↑ Borch, 2012 , str. 138.
↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , str. 16.
↑ Baecker D., 2012 , S. 1-2.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Baecker D., 2012 , S. 2.
↑ 12 Koenen , 2012 .
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stichweh, 2011 , str. 289.
↑ 1 2 Bechmann, Stehr, 2002 , str. 67.
↑ 1 2 3 4 Nassehi (6), 2012 .
↑ Moeller, 2012 , s. 122-123.
↑ Hahn, Alois. Nachruf auf Niklas Luhmann . — Unijournal. - Zeitschrift der Universität Trier, 1998. - Sv. 24. - S. 11. - 48 s.
↑ Borch, 2011 , pp. 15-16.
↑ 12 Moeller , 2012 , str. 126.
↑ Luman, 2007 , str. patnáct.
↑ 1 2 3 4 5 Baecker D., 2012 , S. 3.
↑ Baecker D., 2012 , S. 2-3.
↑ Moeller, 2012 , s. 124-125.
↑ Prof. Dr. Niklas Luhmann . Univerzita v Bielefeldu . Staženo: 11. července 2022. (neurčitý)
↑ Borch, 2011 , str. 56.
↑ Premio Europeo Amalfi . Sapienza . Staženo: 9. ledna 2021. (neurčitý)
↑ 12 Schmidt , 2016 , str. 289.
↑ Das Niklas Luhmann-Archiv je online! (německy) . Niklas Luhmann-Archiv (8. dubna 2019). Staženo: 8. ledna 2021.
↑ Výzkumný projekt "Niklas Luhmann - "Vášeň pro teorii" " . Univerzita v Bielefeldu, Fakulta sociologie (28. října 2020). Staženo: 8. ledna 2021.
↑ Knodt, 1995 , str. xiii.
↑ 1 2 3 Fuchs, 2012 , s. 5.
↑ Stichweh, 2011 , pp. 288-289.
↑ Stichweh, 2011 , pp. 289-290.
↑ Ortmann, 2012 , S. 27.
↑ Stichweh, 2011 , str. 290.
↑ 1 2 3 Borch, 2011 , str. čtrnáct.
↑ Schmidt, 2016 , str. 306, 309.
↑ 1 2 3 4 Schmidt, 2012 .
↑ Schmidt, 2016 , str. 290-293.
↑ Schmidt, 2016 , str. 291-297, 306.
↑ Schmidt, 2016 , str. 300-309.
↑ Schmidt, 2016 , str. 295, 305.
↑ Schmidt, 2016 , str. 310.
↑ Schmidt, 2016 , str. 309-311.
↑ Zettelkasten Niklas Luhmann (Němec) . Universität Bielefeld (28. října 2020). Staženo: 8. ledna 2021.
↑ Veröffentlichung des 2. Auszugs des Zettelkastens (ZK I) (německy) . Niklas Luhmann-Archiv (21. září 2020). Staženo: 8. ledna 2021.
↑ 12 Stichweh , 2011 , str. 291.
↑ 1 2 3 4 King, Thornhill, 2003 , str. 204.
↑ Vanderstraeten, 2002 , str. 78.
↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , str. 3.
↑ 1 2 3 Münch, 2012 .
↑ 12 Nassehi (1), 2012 .
↑ Moeller, 2012 , str. 112.
↑ 1 2 3 4 5 Stichweh, 2011 , str. 292.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 32.
↑ 12 Lee, 2000 , str. 320.
↑ Luman, 2004 , str. 19.
↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , str. 147.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Baecker, 2012 .
↑ Grizelj (1), 2012 .
↑ 1 2 3 Moeller, 2012 , str. X.
↑ 1 2 3 4 Lee, 2000 , str. 321.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 205.
↑ 1 2 3 4 Grizelj (2), 2012 .
↑ 1 2 3 4 Kirchmeier (4), 2012 .
↑ Jahraus a kol. (2), 2012 .
↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , str. 143.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Saake (1), 2012 .
↑ 1 2 3 Holmstrom, 2007 , str. 255.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. jeden.
↑ Borch, 2011 , pp. 2-3.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142-143.
↑ Luman, 2007 , str. 37.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 19.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Siri, 2012 .
↑ Martuccelli, 1999 , s. 146.
↑ 1 2 3 Rasch, 2013 , str. 45.
↑ 1 2 3 4 Werron, 2012 .
↑ 1 2 3 4 5 Nassehi (3), 2012 .
↑ 12 Borch , 2011 , str. 21.
↑ Luman, 2006 , str. 7.
↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , str. 148.
↑ Moeller, 2006 , s. 68.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 148, 166.
↑ Luman, 2007 , str. 251.
↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , str. 22.
↑ 12 Holmström , 2007 , s. 256.
↑ 12 Borch , 2011 , s. 21-22.
↑ Luman, 2007 , str. 43.
↑ Luman, 2007 , str. 246-247.
↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , str. 295.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. čtyři.
↑ 1 2 Garcia Amado, 1989 , str. osmnáct.
↑ Moeller, 2012 , s. 58-59.
↑ Borch, 2011 , str. 7.
↑ 1 2 3 Garcia Amado, 1989 , str. 16.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Mainzer, 2012 .
↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , str. 589.
↑ 1 2 Garcia Amado, 1989 , str. 15-16.
↑ 1 2 3 Knodt, 1995 , str. xviii.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Nassehi (2), 2012 .
↑ Luman, 2007 , str. 53.
↑ 1 2 3 Martuccelli, 1999 , str. 178.
↑ 1 2 3 Martuccelli, 1999 , str. 150.
↑ 12 Borch , 2011 , s. 7-8.
↑ Luman, 2007 , str. 48.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Nassehi (5), 2012 .
↑ 12 Stichweh , 2011 , str. 294.
↑ Luman, 2007 , str. 33.
↑ Grizelj (1), 2012 , S. 33.
↑ Stichweh, 2011 , str. 300.
↑ Borch, 2012 , str. 131.
↑ Stichweh, 2011 , pp. 299-300.
↑ Borch, 2011 , str. 28.
↑ Borch, 2011 , pp. 29-30.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 152.
↑ 1 2 Luman, 2007 , str. 573.
↑ Luman, 2007 , str. 121.
↑ 1 2 3 4 Müller (2), 2012 .
↑ Borch, 2011 , str. 24.
↑ Borch, 2011 , str. 25.
↑ Borch, 2011 , pp. 22-24.
↑ Moeller, 2006 , s. 15-16.
↑ květen, 2012 .
↑ Borch, 2011 , pp. 30-31.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 153-154.
↑ 12. Jahraus (1), 2012 .
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 154-155.
↑ Luman, 2007 , str. 97.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 41.
↑ 1 2 3 4 5 Kirchmeier (3), 2012 .
↑ Luman, 2007 , str. 106.
↑ Borch, 2011 , pp. 41-42.
↑ Luman, 2007 , str. 109.
↑ 12 Stichweh , 2011 , str. 298.
↑ Borch, 2011 , str. 43.
↑ 1 2 3 4 Lee, 2000 , str. 325.
↑ Borch, 2011 , str. 44.
↑ Stichweh, 2011 , str. 302.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Müller (1), 2012 .
↑ Garcia Amado, 1989 , s. patnáct.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 143-144.
↑ Luman, 2007 , str. 175.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 144.
↑ Vanderstraeten, 2002 , pp. 79, 84, 86-87.
↑ Opitz, 2012 .
↑ Vanderstraeten, 2002 , pp. 85-87.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 144-145.
↑ Luman, 2007 , str. 154.
↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , str. 149.
↑ Borch, 2011 , str. 31.
↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , str. 160.
↑ Borch, 2011 , pp. 31-32.
↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , str. 297.
↑ Borch, 2011 , pp. 19-20.
↑ Lee, 2000 , str. 321-322.
↑ Luman, 2004 , str. 22.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 7.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. osm.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 8-9.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 36.
↑ Moeller, 2006 , s. jedenáct.
↑ Luman, 2004 , str. 110.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. patnáct.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 16.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 159-160, 162.
↑ Garcia Amado, 1989 , s. 17.
↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , str. 33.
↑ Luman, 2007 , str. 195.
↑ 12 Stichweh , 2011 , str. 297-298.
↑ Luman, 2007 , str. 196.
↑ Luman, 2007 , str. 200
↑ Borch, 2011 , pp. 34-35.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 158.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 13.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 37.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 146, 158-159.
↑ Stichweh, 2011 , str. 296.
↑ Borch, 2011 , pp. 37-38.
↑ Borch, 2011 , str. 67.
↑ 1 2 3 Atzeni, 2012 .
↑ 12 Borch , 2011 , str. 68.
↑ Moeller, 2006 , s. třicet.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 17.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 11, 17.
↑ Borch, 2011 , pp. 33, 35-36.
↑ Luman, 2005 , str. 22.
↑ Mainzer, 2012 , S. 94-95.
↑ Luman, 2005 .
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 166-168.
↑ Luman, 2007 , str. 82.
↑ Moeller, 2012 , s. 74-76.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 34.
↑ Lee, 2000 , str. 327.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 167.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 167-168.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 168.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 167-169.
↑ Borch, 2011 , pp. 47-48.
↑ Borch, 2011 , pp. 48-49.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 6.
↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , str. 161.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 162.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 162-163.
↑ Moeller, 2006 , s. 26.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 155.
↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , str. 163.
↑ 12 Holmström , 2007 , s. 257.
↑ Lee, 2000 , str. 326.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 166.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 78.
↑ Borch, 2011 , str. 77.
↑ Luman, 2007 , str. 222.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 164.
↑ Borch, 2011 , pp. 75, 77-79.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 165.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 164-165.
↑ Borch, 2011 , pp. 79-80.
↑ Borch, 2011 , pp. 66, 70.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 9.
↑ 1 2 3 Borch, 2011 , str. 70.
↑ Borch, 2011 , pp. 94-95.
↑ 1 2 3 4 King, Thornhill, 2003 , str. deset.
↑ Luman, 2006 , str. 9-10.
↑ Saake (1), 2012 , S. 43.
↑ 12 Moeller , 2006 , s. 25.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. jedenáct.
↑ Borch, 2011 , pp. 71-72.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 24-25.
↑ Borch, 2011 , pp. 23, 71-72, 87.
↑ Borch, 2011 , pp. 74-75.
↑ Borch, 2011 , str. 72.
↑ Horster, 2012 .
↑ Kirchmeier (1), 2012 .
↑ Moeller, 2012 , s. 25, 27, 83-84.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 171.
↑ Borch, 2011 , pp. 93-94.
↑ Moeller, 2006 , s. 34.
↑ Borch, 2011 , pp. 95-96.
↑ Moeller, 2006 , s. 55.
↑ Borch, 2011 , str. 94.
↑ Moeller, 2006 , s. 52-56.
↑ Moeller, 2006 , s. 55-56.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 93.
↑ Lee, 2000 , str. 328.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 177.
↑ Borch, 2011 , str. 71.
↑ Borch, 2011 , pp. 50-51, 63.
↑ 12 Borch , 2011 , s. 52-53.
↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , str. 301.
↑ Borch, 2011 , pp. 52, 62.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 12.
↑ Rasch, 2013 , str. 52.
↑ Borch, 2011 , pp. 54-56.
↑ 1 2 3 4 5 6 Lee, 2000 , str. 329.
↑ 1 2 3 Grizelj (3), 2012 .
↑ 12 Stichweh , 2011 , str. 300-301.
↑ Borch, 2011 , pp. 56-57.
↑ Borch, 2011 , str. 59.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 179.
↑ Borch, 2011 , pp. 63-64.
↑ 1 2 3 Borch, 2011 , str. 65.
↑ Luman, 2004 , str. třicet.
↑ 1 2 3 Lee, 2000 , str. 322.
↑ Borch, 2011 , pp. 59-60.
↑ Borch, 2011 , pp. 60-61.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 3.
↑ Borch, 2011 , pp. 45-46.
↑ Borch, 2011 , str. 45.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 156.
↑ 1 2 3 Göbel, 2012 .
↑ Luman, 2009 , str. 285.
↑ 1 2 3 Kirchmeier (2), 2012 .
↑ Saake (2), 2012 , S. 95.
↑ 1 2 3 4 Grizelj (5), 2012 .
↑ 12 Saake ( 2 ), 2012 .
↑ Rasch, 2013 , pp. 38-40, 53.
↑ Rasch, 2013 , pp. 39-40, 51.
↑ 1 2 3 Stempfhuber, 2012 .
↑ Moeller, 2012 , str. 21.
↑ Rasch, 2013 , str. 38.
↑ Vanderstraeten, 2002 , str. 89.
↑ Borch, 2011 , str. 51.
↑ Luman, 2009 , str. 283.
↑ 1 2 3 Borch, 2011 , str. 62.
↑ Nassehi (4), 2012 .
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 22.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 19.
↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 139-140.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. dvacet.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 21-22.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 21.
↑ Borch, 2011 , str. 140.
↑ 12. Borch , 2012 .
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 204-206.
↑ Borch, 2011 , pp. 140-141.
↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , str. 136.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 1-2.
↑ 1 2 Joas, 2005 , str. 151.
↑ Borch, 2011 , str. 139.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 153.
↑ Borch, 2011 , pp. 138-139.
↑ Borch, 2011 , pp. 62, 72-74, 137-138, 140.
↑ Borch, 2011 , pp. 139-140.
↑ Borch, 2011 , pp. 58-59.
↑ Klymenko, 2012 .
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 206-208.
↑ 1 2 3 Borch, 2011 , str. jedenáct.
↑ Ortmann, 2012 .
↑ Moeller, 2012 , str. 103.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 2-3.
↑ Borch, 2011 , pp. 120-123.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 227.
↑ Borch, 2011 , str. 123.
↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , str. 217.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 216.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 216-220.
↑ Joas, 2005 , str. 149.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 221.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 222.
↑ 1 2 Seidl, Mormann, 2014 , str. 127.
↑ 1 2 Joas, 2005 , str. 150.
↑ Moeller, 2012 , str. patnáct.
↑ Borch, 2011 , pp. 11, 14.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 12.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 13.
↑ Moeller, 2006 , s. 187-188.
↑ Angermuller, 2007 , s. 21-22.
↑ Angermuller, 2015 , str. 19.
↑ Moeller, 2012 , str. 135.
↑ Borch, 2011 , pp. 9, 11.
↑ Seidl, Mormann, 2014 , str. 126.
↑ Habermas, 2003 , str. 376-377.
↑ Moeller, 2012 , str. 32.
↑ Habermas, 2003 , str. 364, 379, 388-390.
↑ Leydesdorff, 2000 , str. 278.
↑ Leydesdorff, 2000 , str. 279.
↑ Habermas, 2003 , str. 384.
↑ Borch, 2011 , pp. 9-10.
↑ Borch, 2011 , pp. 12-13.
↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 126-127.
↑ Bechmann, Stehr, 2002 , str. 68.
↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , str. 306.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 17.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 206, 223.
↑ Stichweh, 2011 , str. 305.
↑ 12 Borch , 2011 , s. 17-18.
↑ Seidl, Mormann, 2014 , str. 145.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 248.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 2.
↑ 1 2 3 Štěpánský, 2011 , str. čtyři.
↑ 1 2 3 4 Czerwick, 2012 .
↑ 12. Wendelin , 2012 .
↑ 1 2 3 Fateh-Moghadam, 2012 .
↑ Wimmer, 2012 .
↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 144-149.
↑ Schönwälder-Kuntze, Göldner, 2012 .
↑ 12 Karle , 2012 .
↑ Tenorth, 2012 .
↑ Simon, 2012 .
↑ Grizelj (4), 2012 .
↑ Huber, 2012 .
↑ Becker, 2012 .
↑ Jahraus (2), 2012 .
↑ Golovin, 2014 , str. 86.
↑ Borch, 2011 , str. jeden.
↑ Delanty, 2009 , str. 4607.
↑ Borch, 2011 , pp. 1-3.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 3-4.
↑ Bechmann, Stehr, 2002 , str. 69.
↑ 1 2 3 King, Thornhill, 2003 , str. 224.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 137.
↑ Stepnisky, Ritzer, 2011 , str. XV.
↑ Joas, 2005 , str. 147.
↑ Cesaratto, 2015 , str. 23-24.
↑ Sloterdijk, 2000 , S. 3.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 181-182.
↑ Joas, 2005 , str. 105, 152.
↑ Leydesdorff, 2000 , str. 273.
↑ Borch, 2011 , pp. 93, 135-136.
↑ 12 Borch , 2011 , str. 135.
↑ Borch, 2011 , pp. 136-137.
↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 33-34.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142, 181-183.
↑ Borch, 2011 , pp. 134-135.
↑ Martuccelli, 1999 , s. 145.
↑ King, Thornhill, 2003 , str. 225.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 31-34, 142, 181-184.
↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , str. 183.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142, 181-184.
↑ Moeller, 2012 , str. 25.
↑ Martuccelli, 1999 , pp. 181, 184.

Literatura

Luman, Niklas // Lomonosov - Manizer [Elektronický zdroj]. - 2011. - S. 133. - ( Velká ruská encyklopedie : [ve 35 svazcích] / šéfredaktor Yu. S. Osipov ; 2004-2017, v. 18). - ISBN 978-5-85270-351-4 .
Golovin N. A. Sociologie N. Luhmanna - etapa ve vývoji obecné teorie sociálních systémů Sotsiologicheskie issledovaniya . - M .: Sociologický ústav Ruské akademie věd , 2014. - č. 2 . - S. 86-94 . — ISSN 0132-1625 .
Joas, Hansi. Kreativita jednání. - Petrohrad. : Aletheia , 2005. - 320 s. — (Leviathan: Stát. Společnost. Osobnost). — ISBN 5-89329-782-9 .
Habermas, Jürgen. Filosofický diskurz o modernitě. — M .: Ves Mir , 2003. — 416 s. — ISBN 5-7777-0263-5 .
Angermüller, Johannes. Qu'est-ce que le poststructuralisme français? A propos de la notion de discours d'un pays à l'autre // Langage et société. - P. : Maison des sciences de l'homme, 2007. - č. 120 . - S. 17-34. — ISSN 01814095 .
Angermuller, Johannes. Proč ve Francii neexistuje poststrukturalismus. Tvorba intelektuální generace. - L., atd.: Bloomsbury , 2015. - ISBN 978-1-4742-2631-8 .
Bechmann, Gotthard; Stehr, Nico. Odkaz Niklase Luhmanna // Společnost. - 2002. - Sv. 39. - S. 67-75.
Borch, Christiane. Niklas Luhmann: Na obranu moderny . - L., NY: Routledge , 2011. - (Klíčoví sociologové). — ISBN 978-0415490948 .
Borch, Christiane. Funkční eklektismus: O Luhmannově stylu teoretizování // Revue internationale de philosophie . - 2012. - Sv. 259, č. 1 . - S. 123-142. — ISSN 0048-8143 .
Cesaratto, Todde. The Radical Luhmann (recenze) // Současná politická teorie. - 2015. - Sv. 14, č. 3 . - S. 22-26. — ISSN 1470-8914 .
Delanty, Gerarde. Sociologie // The Blackwell Encyclopedia of Sociology / G. Ritzer (ed.). - Oxford: Blackwell, 2009. - S. 4606-4617. - ISBN 978-1-4051-2433-1 .
Garcia Amado, Juan Antonio. Introduction à l'œuvre de Niklas Luhmann // Droit et Société. - 1989. - č. 11-12 (numéro thématique: Niklas Luhmann: autoregulation et sociology du droit) . - S. 15-52.
Holmstromová, Susan. Niklas Luhmann: Pohotovost, riziko, důvěra a reflexe // Public Relations Review. - 2007. - Sv. 33, č. 3 . - S. 255-262.
Horster, Detlef. Niklas Luhmann (2., überarb. Aufl.). - München: CH Beck, 2005. - ISBN 3406528120 .
Král, Michael; Thornhill, Christopher J. Niklas Luhmann's Theory of Politics and Law. - N. Y. : Palgrave Macmillan , 2003. - ISBN 0-333-99310-1.
Kirchmeier, Christian. Niklas Luhmann (1927-1998), Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität (1982) // KulturPoetik. - 2008. - Sv. 8, č. 2 . - S. 267-274. — ISSN 1616-1203 .
Knodt, Eva M. Předmluva // Niklas Luhmann. sociální systémy. - Stanford: Stanford University Press , 1995. - P. ix-xxxvi. - ISBN 0-8047-1993-4 .
Lee, Danieli. Společnost společnosti: Velké finále Niklase Luhmanna // Sociologická teorie. - 2000. - Sv. 18, č. 2 . - S. 320-330.
Leydesdorff, Loet. Luhmann, Habermas a teorie komunikace // Systémový výzkum a behaviorální věda. - John Wiley & Sons , 2000. - Sv. 17, č. 3 . - S. 273-288.
Leydesdorff, Loet. Evoluční dynamika diskurzivních znalostí . - Springer , 2021. - ISBN 978-3-030-59951-5 .
Martuccelli, Danilo. Sociologie modernity. - P .: Gallimard , 1999. - ISBN 978-2-07-041050-7 .
Moeller, Hans-Georg. Radikální Luhmann. - N. Y .: Columbia University Press , 2012. - ISBN 978-0-231-15379-9 .
Moeller, Hans-Georg. Luhmann vysvětlil: od duší k systémům. - Chicago a La Salle: Otevřený soud, 2006. - ISBN 0-8126-9598-4 .
Rasch, William. Modernita Niklase Luhmanna: paradoxy diferenciace . - Stanford: Stanford University Press , 2000. - ISBN 0-8047-3991-9 .
Rasch, William. Luhmannova ontologie // Luhmann Observed: Radical Theoretical Encounters / A. la Cour a A. Philippopoulos-Mihalopoulos (eds.). - L. : Palgrave Macmillan , 2013. - S. 38-59. — ISBN 978-1-349-43698-9 .
Schmidt, Johannes FK Niklas Luhmann's Card Index: Thinking Tool, Communication Partner, Public Machine // Forgetting Machines: Knowledge Management Evolution in Raly Modern Europe / A. Cevolini (ed.). - Leiden: Koninklijke Brill , 2016. - Sv. 53. - S. 289-311. - ISBN 978-90-04-32525-8 .
Seidl, David; Mormannová, Hannah. Niklas Luhmann jako teoretik organizace // The Oxford Handbook of Sociology, Social Theory and Organization Studies: Contemporary Currents / P. Adler, P. du Gay, G. Morgan, M. Reed (eds.). - Oxford: Oxford University Press , 2014. - S. 125-157. — ISBN 9780199671083 .
Sloterdijk, Peter. Der Anwalt des Teufels. Niklas Luhmann und der Egoismus der Systeme. // Soziale Systeme. - 2000. - Sv. 6, č. 1 . - S. 3-38. — ISSN 0948-423X .
Stichweh, Rudolf. Niklas Luhmann // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (vol. 2) / G. Ritzer and J. Stepnisky (eds.). - Malden: Blackwell, 2011. - S. 287-309. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
Stepnisky, Jeffrey. Úvod // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (vol. 2) / G. Ritzer a J. Stepnisky (eds.). - Malden: Blackwell, 2011. - S. 1-12. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
Stepnisky, Jeffrey. Ritzer, George. Předmluva // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (vol. 2) / G. Ritzer a J. Stepnisky (eds.). — Malden: Blackwell, 2011. — P. xv—xvi. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
Vanderstraeten, Raf. Parsons, Luhmann a teorém dvojí kontingence // Journal of Classical Sociology . - SAGE, 2002. - Sv. 2, č. 1 . - S. 77-92.

Luhmann-Handbuch

Baecker, Dirk. Niklas Luhmann: Der Werdegang // Luhmann-Handbuch. Leben-Werk-Wirkung / O. Jahraus / A. Nassehi ua (Hrsg.). — Stuttgart; Výmar: JB Metzler , 2012. - S. 1-3. — ISBN 978-3-476-05271-1 .
Fuchsi, Petere. Sphinx ohne Geheimnis - Zur Unkenntlichkeitsbigraphie Niklas Luhmanns. - 2012. - S. 4-6.
Schmidt, Johannes FK Luhmanns Zettelkasten und seine Publicationen. - 2012. - S. 7-11.
Nassehi, Armin. Luhmann a Husserl. - 2012. - S. 13-18.
Munch, Richard. Luhmann a Parsons. - 2012. - S. 19-23.
Ortmann, Gunther. Luhmann und die Organisationssoziologie. - 2012. - S. 23-28.
Grizelj, Mario. Luhmann, die Kybernetik a die Allgemeine Systemtheorie. - 2012. - S. 29-34.
Saake, Irmhild. Systemtheorie als Differenzierungstheorie. - 2012. - S. 41-47.
Nassehi, Armin. Systemtheorie als Evolutionstheorie. - 2012. - S. 47-51.
Baecker, Dirk. Systemtheorie als Communicationstheorie. - 2012. - S. 52-57.
Müller, Julian. Systemtheorie als Medientheorie. - 2012. - S. 57-62.
Nassehi, Armin. Systemtheorie als Gesellschaftstheorie. - 2012. - S. 62-67.
Klymenko, Iryna. Autopoiesis. - 2012. - S. 69-71.
Müller, Julian. Differenz, Differenzierung. - 2012. - S. 73-75.
Opitz, Sven. Doppelte Kontingenz. - 2012. - S. 75-77.
Mayr, Katharina. Geschlossenheit / Offenheit. - 2012. - S. 84-86.
Atzeni, Gina. Interakce / Organizace / Gesellschaft. - 2012. - S. 88-90.
Mainzer, Klaus. Složitost. - 2012. - S. 92-95.
Saake, Irmhild. kultura. - 2012. - S. 95-97.
Grizelj, Mario. Medien. - 2012. - S. 99-101.
Stempfhuber, Martin. moderní. - 2012. - S. 103-105.
Kirchmeier, Christian. Morální. - 2012. - S. 105-107.
Grizelj, Mario. Provoz / Beobachtung. - 2012. - S. 107-110.
Nassehi, Armin. Paradoxie. - 2012. - S. 110-111.
Goebel, Andreas. Selbstbeschreibung. - 2012. - S. 113-115.
Kirchmeier, Christian. sémantika. - 2012. - S. 115-117.
Kirchmeier, Christian. hřích. - 2012. - S. 117-119.
Jahraus, Oliver. Strukturelle Kopplung. - 2012. - S. 121-123.
Siri, Jasmin. Systém/Umwelt. - 2012. - S. 123-125.
Werron, Tobiasi. Welt. - 2012. - S. 125-127.
Nassehi, Armin. Zeit. - 2012. - S. 127-128.
Koenen, Elmar. Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Byl leistet die Systemforschung? (1971). - 2012. - S. 150-156.
Kirchmeier, Christian. Wissensosoziologie. - 2012. - S. 317-321.
Tenorth, Heinz-Elmar. Erziehungswissenschaft. - 2012. - S. 331-336.
Horster, Detlef. Ethik. - 2012. - S. 336-340.
Grizelj, Mario. genderové studie. - 2012. - S. 340-346.
Becker, Frank. Geschichtswissenschaft. - 2012. - S. 347-351.
Wendelin, Manuel. Communicationswissenschaft. - 2012. - S. 352-356.
Grizelj, Mario. Kulturwissenschaft. - 2012. - S. 357-363.
Huber, Hans Dieter. Kunstwissenschaft. - 2012. - S. 364-368.
Jahraus, Oliver. Literatur- und Medienwissenschaft. - 2012. - S. 369-373.
Wimmer, Rudolf. Organizationstheorie, Management a Beratung. - 2012. - S. 373-378.
Schonwalder-Kuntze, Taťjana; Goldner, Filip. filozofie. - 2012. - S. 379-383.
Czerwick, Edwin. Politikwissenschaft. - 2012. - S. 384-389.
Simon, Fritz B. Psychologie. - 2012. - S. 389-393.
Fateh Moghadam, Bijan. Rechtswissenschaft. - 2012. - S. 393-399.
Nassehi, Armin. Soziologie. - 2012. - S. 399-407.
Karle, Isoldo. Teologie. - 2012. - S. 408-413.
Jahraus, Oliver a kol. Zeittafel. - 2012. - S. 441.
Jahraus, Oliver a kol. Inhaltsverzeichnis. - 2012. - S. VI.

Foto, video a zvuk

Apple Music

Slovníky a encyklopedie

V bibliografických katalozích