Klezmer

klezmer hudba

Klezmers na Ukrajině ve 20. letech 20. století
Směr lidová hudba
původ Židovský folklór , moldavská lidová hudba
Čas a místo výskytu Východní Evropa , hlavně Moldavsko , Besarábie , Jižní Bukovina , Jižní Ukrajina
Deriváty
městská romance , násilnická píseň
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Klezmer nebo klezmer music [1] (z jidiš ‏ קלעזמער  ‏‎ [ kle (y) zmer]; složené slovo ze dvou kořenů vzestupně do hebrejštiny . ] „chant“ [2] ) je tradiční lidová hudba východoevropských Židů a zvláštní styl jejího provedení. Interpreti hudby v tomto stylu jsou klezmers ( jidiš קלעזמער  ‏‎ jednotné  číslo [kle(y)zmer], množné číslo [klezmorim/klezmers/klezmer]).

Původ a historie

Stručná židovská encyklopedie datuje výskyt názvu „klezmer“ (tehdy označujícího hudebníky, nikoli hudbu, kterou provozují) do 14.–15. století a jako místo jeho původu uvádí židovské komunity v Německu a sousedních zemích. [3] . Podle amerického muzikologa Waltera Zeeva Feldmana se klezmerové tradice v židovské etnické hudbě začaly formovat koncem 16. a začátkem 17. století, současně se vznikem prvních židovských hudebních cechů . Tento proces přispěl ke zvýšení společenského postavení hudebníků a pojem „klezmer“ postupně nahradil dřívější a znevažující slovo „lets“ („šašek“), které také označovalo šašky, pouliční zpěváky a tanečníky. Pojem „klezmer“ podle Feldmana nepochází z Německa, ale z Čech a Commonwealthu , do německých knížectví se dostal až v 18. století s přílivem židovských hudebníků do těchto zemí [4] .

Křesťanští hudebníci se bránili zvání židovských konkurentů ke dvoru a nepřijímali je do svých cechů [3] , ale v regionech, kde bylo relativně málo cikánů , zejména v Commonwealthu, se židovští klezmeři stali mezi profesionálními hudebníky většinou. Soustředili se jak ve městech v majetku jednotlivých představitelů šlechty, tak ve velkých městech, především ve Vilnu a Lemberku . V 18. století se klezmery staly běžným kulturním fenoménem v Moldávii ovládané Tureckem , zejména v jejím centrálním městě Iasi . Klezmerové tvořili uzavřené profesionální kasty s vlastním žargonem založeným na jidiš a tato profese se předávala z generace na generaci: historie některých klezmerových klanů – zejména těch pocházejících z Iasi a Balti Lemis – trvala více než jedno století [4 ] . Dalším příkladem je rodina Klezmerů z Druckers: její předek Ephraim byl flétnista , jeho syn Fayvish byl cimbalista , jeho vnuk Shmuel byl trumpetista a jeho pravnuk Scholem-Berl (1798-1896?) byl klarinetista . Scholem-Berlův syn Yosl, přezdívaný Stempenyu (1822-1870), se stal houslistou a stejnou specializaci předal svému švagrovi Wolfu Černiavskému (1841-1930) [3] . Plně profesionální hudebníci byli obvykle pouze vedoucími souborů, zatímco ostatní hudebníci měli obvykle jiné profese; zejména klezmeři prakticky monopolizovali profesi holiče , ale často se zabývali i výrobou klobouků a jinými řemesly [4] .

Vzájemné dohody mezi klezmerovými soubory („kaplemi“ nebo „společnostmi“) určovaly hranice území, na kterých hrály, a práva na repertoár. Šlechta Commonwealthu ochotně využívala služeb klezmerů , největší magnáti dokonce zvali židovské hudebníky z jiných regionů. Rozvoj klezmerového umění zaštítily i některé chasidské dvory - např. v první polovině 19. století si Lubavitcher Rebbe ponechal vlastní "kaple" , soubory hrající na dvorech Sadigur a Bukhush měly svůj vlastní repertoár . Nutnost vystupovat na židovských i nežidovských svátcích, ale i v krčmách a krčmách si vyžádala vlastnictví širokého repertoáru včetně lehké klasiky (Feldman uvádí provedení Oginského polonézy jako doprovod ke „košer tanci“ – tzv. tradiční tanec s nevěstou [ 5 ] ) ; _ _ _ _ _ _ _ Z tohoto důvodu jejich díla nebyla zapisována a později byla často folklorizována [3] . První z klezmerů se proslavil jako koncertní interpret, cimbalista Mikhl Guzikov [4] . Později se proslavil virtuózní houslista Arn-Moishe Kholodenko , známý pod přezdívkou Pedocer; díky tomu, že vlastnil notový záznam, vzniklo jeho autorství u řady skladeb. S rozšířením notového zápisu mnoho klezmerů začalo pracovat v orchestrech (především v židovských divadlech). Lidé z klezmerových rodin často získali hudební vzdělání, stali se akademickými hudebníky, skladateli nebo dirigenty. Patří mezi ně zejména Michail Gnesin , Yasha Kheifets , zakladatel oděské houslové školy Pyotr Stolyarsky , violoncellista Emanuel Feuerman [3] .

Tradice klezmeru v Evropě byla postupně narušována během první poloviny 20. století. Řada autorů to spojuje s procesem emancipace Židů [7] , včetně dostupnosti vzdělání na konzervatoři a vzniku vrstvy akademických virtuózních hudebníků. Odlišný názor sdílí zejména petrohradský muzikolog E. Khazdan; nejpravděpodobnějším důvodem ztráty tradičních pozic klezmerové hudby bylo podle ní vyjmutí instituce manželství z rámce společného života a přeměna svatby ve vnitřní záležitost dvou rodin a úzkého okruhu přátel. [8] . Ve druhé polovině století zažila klezmerová tradice oživení ve Spojených státech amerických, kde vycházela především ze studiových nahrávek počátku století, které se v mnoha ohledech lišily od autentických lidových zvukových materiálů. V mnoha nových klezmerových kolektivech byli Židé v menšině nebo dokonce úplně chyběli. Podle Hazdana tento proces nebyl ani tak restaurováním, jako spíše „připomenutím“ a mytologizací tradice. Nová hudba byla primárně zaměřena nikoli na taneční doprovod, ale na poslech [9] .

Činnost klezmerů do 19. století zachycují obecní a cechovní listiny. Od 19. století se odrazy klezmerových tradic nacházejí v literatuře a malbě židovských i nežidovských autorů, přičemž ta druhá je často úplnější. Mezi taková díla patří Mickiewiczova epická báseň „ Pan Tadeusz “, „Galičské příběhy“ od Sachera-Masocha a také obrazy J.-P. Norblen de la Gourdin a V. Smokovsky [4] . Pojem „klezmer music“ ( jidiš  קלעזמערישע מוזיק ‏‎ [klezmerishe muzik]) zavedl do užívání sovětský muzikolog Moishe (Moses Yakovlevich) Beregovsky ve 30. letech 20. století byl publikován v Disserovsky's 1. 1987) [1] . V suverénním Izraeli byla publikována řada studií o tradici klezmeru ; mezi nimi monografie I. Stuchevského „Klezmers“ a kapitola knihy I. Rivkinda „Dějiny lidového umění“ [3] . V Severní Americe, kam se přestěhovalo mnoho židovských hudebníků, se pojem „klezmer“ (často zkracovaný na „klez“) rozšířil z hudebníků na hudební styl, který hráli. V tomto dodatečném významu se vrátil do Evropy v 70. letech 20. století, kde se klezmerové tradice do té doby z velké části ztratily [10] .

Repertoár

Beregovský ve svém výzkumu rozděluje klezmer hudbu na „hudbu k poslechu“ a „taneční hudbu“ [11] . Původně byla klezmerová hudba zamýšlena pro různé svátky a oslavy. V 17. století tak klezmery doprovázely v Praze pouliční oslavy Purim a Simchat Tóry a průvody, které doprovázely vnášení nového svitku Tóry do synagogy . Postupem času se v klezmer hudbě zformovaly samostatné žánry, odpovídající různým oslavám. Fáze zásnubních a svatebních obřadů tedy odpovídaly [3] :

Kromě svateb a zásnub se klezmery hrály o svátcích jako Purim a Chanuka , dále o Sukotu , Pesachu a Roš Chodeši a na konci šabatu . Klezmer hudba doprovázela četné tance, z nichž nejoblíbenějším žánrem byly freilekhs (opce: freylakhs), známé také jako khosidl (nebo chasid [3]  - pomalejší verze, kterou na rozdíl od mobilních freilech mládeže tančili zástupci starších generace [7] poslouchej )) rikudl , hopke a karahod ; podobný, ale přesto odlišný od freilekhů, byl tanec cher běžný na Ukrajině , rovněž připomínající country tanec . Na svatbách doprovázeli rýmované projevy badhena (židovská obdoba toastmastera), ale židovské písně se tradičně zpívaly bez doprovodu klezmerů [4] .

Hudební prvky

Tvořivost klezmerů byla v průběhu jejich historie ovlivněna nejen židovskou liturgickou tradicí , ale také hudebním folklórem okolních národů, především (podle badatele klezmerové hudby M. Goldina), moldavsko-rumunských a (západních) ukrajinských. [12] ; podle Židovské encyklopedie - německý, polský, ukrajinský, rumunský [3] . Z. Feldman identifikuje pět „hudebních determinant“, kolem kterých se formoval klezmer styl a repertoár. Z nich pouze jeden, třetí, je skutečně národní (a není odvozen z tanečních tradic jiných národů [13] ), a poslední dva jsou chronologicky pozdější:

Po vyhnání Turků z Uher na konci 17. století se do této země přestěhovala část klezmerů z jižního Polska; výsledkem byl silný vzájemný vliv židovské, maďarské a cikánské lidové hudby v regionu; smíšené židovsko-cikánské soubory byly také běžné v turecké Moldávii a později v ruské Besarábii. V průběhu míšení kultur se utvářel společný židovsko-moldavský repertoár: například židovský tanec Šer se stal mezi Moldavany lidovým tancem, obě kultury přijaly v pozměněné podobě i řecký lidový tanec hasapiko . V severní Bukovině tančili tanec Hosidl místní rolníci zvaný „Khusit“, židovští hudebníci stáli v 19. století také u zrodu tříhlasého „šlechtického sboru “ ( Rom. hora boiereasca ), jehož rytmy se ozývají rituální hudební čísla „Gas-nign“ a „ Mazal-tov. Vliv blízkovýchodní hudby se projevuje v ladění řady houslových děl, korespondujících s laděním tureckých houslí (v klezmerové tradici je známo jako „tsvey shtrines“ – „dvě struny“). Taneční melodie v blízkovýchodních rytmech byly mezi východoevropskými klezmery nazývány terkisher dobriden [4] . S ohledem na interakci židovských komunit s okolními národy navrhuje Feldman rozdělit klezmer hudbu do čtyř tříd: „core“ ( anglicky  core ) repertoár, přechodný ( anglicky  transitional ), co-teritorial ( anglicky  co-teritorial ) a kosmopolitní ( anglicky  kosmopolitní ). ) [6] .

Klezmer hudba se vyznačuje výrazným stylem provedení, náhlými změnami tempa, improvizacemi [3] . Významné místo v repertoáru zaujímaly improvizační melodie v proměnlivém rytmu ( doina , taksim ) a na konstantním rytmickém základě ( gedanken ) a také rubato provedení , vyznačující se odchylkami od původního rytmu ( steiger , zogekhts ). Jedna z nejdůležitějších složek svatebního repertoáru - kale-bazetzn, také známý jako kale-baveinen ("dovedení nevěsty k slzám") - předvedl formou improvizací houslista a cimbalista ve 3/4 a 2/. 4 takty, nesouzní se zpěvem badkhen [4 ] .

Nástroje

Tradiční klezmerové soubory byly nejčastěji malé - od jedněch až po dvoje housle, klarinet, kontrabas nebo tuba , činely [15] ; k těmto nástrojům se někdy přidávala flétna, tamburína [4] nebo buben s činely [3] . Často byly obřady doprovázeny duety (například dva housle nebo klarinet a činely) nebo dokonce jeden hudebník. Většina klezmerů byli multiinstrumentalisté. Poměrně pozdním přírůstkem k instrumentálnímu souboru v klezmer hudbě byl akordeon ; první známé nahrávky klezmerové hudby v podání akordeonu vznikly ve 20. letech 20. století v USA (E. Khazdan naznačuje, že by na přelomu století mohl z Oděsy emigrovat do USA virtuózní interpret, jistý Mishka Tsyganov ). Později se akordeon objevuje i ve skladbě klezmerových kapel, ale nejčastěji zůstává podpůrným nástrojem nebo je využíván pro jazzové improvizace [16] . V USA, kam se řada mladých interpretů přestěhovala z východní Evropy a kde bývalí vojenští hudebníci často hráli v židovských souborech, prošla klezmerová hudba výraznou proměnou. Během jediné generace byly housle, flétna a činely v americké verzi klezmeru nahrazeny klarinetem a žesťovými nástroji [4] . Moderní “klezmer skupiny” mohou také používat klavír [7] .

Recepce v Rusku a SSSR

Na počátku 20. století  se skladbami vycházejícími z klezmerového repertoáru vyznamenala řada židovských akademických skladatelů, převážně studentů N. A. Rimského-Korsakova nebo A. K. Lyadova . Mezi takové autory patří Julius Engel , Iosif Ahron , Alexander Kerin , Michail Gnesin, Yakob Weinberg [4] . Mezi další akademické hudebníky, kteří se obrátili k „židovskému idiomu“, patří S. S. Prokofjev ( Předehra na židovská témata ), D. D. Šostakovič [17] , M. S. Weinberg . Od 30. let 20. století v SSSR pronikl „židovský idiom“ na jeviště a jazz, projevil se v díle I. O. Dunaevského [18] , L. O. Utyosova , A. N. Tsfasmana , bratří Pokrassů [19] a mnoha dalších.

Klezmer ve filmech

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 E. V. Khazdan. Klezmer music vs klezmer  // Židé Evropy a Středního východu: dědictví a jeho retransmise. Historie, jazyky, literatura, kultura: Sborník příspěvků z mezinárodní vědecké konference na památku E. Bramson-Alpernene. - Petrohrad.  : Petersburg Institute of Jewish Studies, 2017. - S. 225. - (Práce o židovských studiích: Historie a etnografie; číslo 12). - ISBN 978-5-906931-08-5 .
  2. ↑ Merriam Webster . Datum přístupu: 25. května 2008. Archivováno z originálu 24. dubna 2009.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Klezmers - článek z elektronické židovské encyklopedie
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Walter Zev Feldman. Hudba: Tradiční a instrumentální hudba  (anglicky) . YIVO Encyklopedie Židů ve východní Evropě (3. září 2010). Získáno 22. července 2021. Archivováno z originálu dne 3. září 2021.
  5. ↑ Evgenia Khazdan. Klezmer: hudba, historie, paměť - nový přístup k tradici  // Hudební akademie. - 2019. - č. 1 . - S. 245 .
  6. ↑ 1 2 Khazdan, 2019 , str. 244.
  7. ↑ 1 2 3 Mark Kovnatsky. Role klezmerů v životě židovského štětla . Soubor židovské písně "Don" . Získáno 23. července 2021. Archivováno z originálu dne 23. července 2021.
  8. ↑ Khazdan, 2019 , str. 246.
  9. ↑ Khazdan, 2017 , str. 228.
  10. ↑ Khazdan, 2017 , str. 225-227.
  11. ↑ Beregovsky M. Ya. Židovská lidová instrumentální hudba / ed. M. Goldina. M.: Sovětský skladatel, 1987. S. 46, 118 et passim.
  12. ↑ Goldin, 1987, s.255.
  13. ↑ Feldman, 2016 , str. 16.
  14. ↑ Khazdan, 2019 , str. 243-244.
  15. ↑ Evgenia Khazdan. Akordeon v klezmer hudbě  // Otázky instrumentace. - 2010. - Vydání. 7 . - S. 171 .
  16. ↑ Khazdan, 2010 , str. 171-173.
  17. ↑ Tsvibel D. G. Židovská dominanta Dmitrij Šostakovič: esej. Petrozavodsk, 2004.
  18. ↑ Shafer N. Dunayevsky dnes. M., 1988. S. 45–46.
  19. ↑ Slepovich D. Historická typologie klezmerové tradice ve východní Evropě ve 20. století. // Sborník příspěvků z 12. mezinárodní mezioborové konference židovských studií. Akademická řada. Problém. 18. M., 2005. S. 249–262.

Literatura a noty

V Rusku V jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie