Chiliasmus

Chiliasmus (z řeckého χῑλιάς  „tisíc“) nebo milenarianismus (z latinského  mille  „tisíc“ + latinsky  annus  „rok“) je teologický koncept (teorie), představy v rámci křesťanské eschatologie o „období triumfu pravdy Boží“. na zemi“ [1] ve kterém Ježíš Kristus a křesťané budou vládnout světu po tisíc let.

Podle přívrženců chiliasmu přijde na konci tisíciletí, v souladu s biblickým proroctvím ( Zj.  20 ), čas posledního soudu , konec dějin a nastolení budoucího věčného státu – pod novým nebe na nové Zemi ( Zj  21:1 ). Někteří z nich věří, že mezi koncem Milénia a Posledním soudem bude krátké období, ve kterém se odehraje rozhodující bitva se Satanem .

Jak poznamenal historik náboženství a filozof akademik L. N. Mitrochin , chiliasmus , který se stal „výrazem snu širokých mas o pozemské spravedlnosti a odstranění sociálního zla“ , způsobil v celých církevních dějinách nejednoznačný postoj [2] . Tato doktrína byla často používána k politickým účelům a diskuse o ní někdy nabyly divokého charakteru. V různých dobách dominovaly různé pohledy na tisíciletí, od doslovného chápání až po nejjemnější spiritualistickou interpretaci [3] .

V současné době se v některých pozdních protestantských církvích prosadily různé varianty millenarismu (hlavně premilenialismus) ( baptisté , adventisté , letniční , mesiánští Židé a další denominace, jejichž eschatologie byla ovlivněna dispensationalismem ).

Často je milenarismus v širokém smyslu chápán jako nauka o období triumfu pravdy Boží na zemi.

Chiliasm a Bible

Ve Starém zákoně

Nástup „zlatého věku“ předpověděla řada starozákonních proroků [1] . Izajáš o tom prorokoval (například Izajáš  2:2–4 , Iz  11:6–9 , Iz  16:4 , Iz  65:17–25 atd.), Ezechiel ( Ez  40–48 ), Micheáš ( Micheáš  4:1 ) a další.

Ve Starém zákoně je toto období popisováno jako čas štěstí, zdraví a prosperity ( Iz.  35:5 ). Vykoupení Pánem se vrátí na Sion a věčná radost bude nad jejich hlavami, naleznou radost a veselí a smutek a vzdych budou odstraněny ( Iz.  35:10 , Iz  51:11 ). V té době bude „země naplněna poznáním Hospodina, jako vody pokrývají moře“ ( Izajáš  11:9 ). Pak budou přáteli nejen jednotliví lidé, ale i celé národy, lidé se už nebudou učit bojovat ( Iz.  2:4 ).

V premilenialismu je mesiášská éra ztotožňována jak s Milénium, tak s dobou po Posledním soudu (nové nebe a nová země).

V amilenialismu, tradičním pro katolicismus, pravoslaví a „historický protestantismus“, je mesiášská éra ztotožňována s „časem církve“ (mezi prvním a druhým příchodem Krista) nebo s dobou po druhém příchodu Krista (nové nebe a nová země) [4] .

Ve Starém zákoně není žádný koncept tisíciletého království , ale existuje podobný koncept věčného království (například Dan.  2:44 , Dan.  7:14 ).

Apokryfy

V období mezi sepsáním Starého a Nového zákona a také v 1. století se proroctví o mesiášském království na zemi objevují stále častěji - v apokryfech (v Knize Henochově , Apokalypse Barucha , Třetí kniha Ezra ) [1] .

V knize Zjevení

Milenialismus je založen na doslovném čtení biblického proroctví z 20. kapitoly Apokalypsy :

A viděl jsem trůny a ty, kteří na nich seděli, jimž bylo dáno soudit, a duše těch, kteří byli sťati pro svědectví Ježíšovo a pro slovo Boží, kteří se neklaněli šelmě ani jejímu obrazu, a nedostali znamení na čelo a na ruku. Ožili a vládli s Kristem po tisíc let .OTEVŘENO  20:4

Celkem na začátku 20. kapitoly Knihy Zjevení je výraz „tisíc let“ ( τὰ χίλια ἔτη ) použit šestkrát:

  1. 2. verš - Satan je svázán na tisíc let;
  2. 3. verš - Satan bude propuštěn za tisíc let;
  3. 4. verš - soud, vzkříšení z mrtvých a tisíciletá vláda vzkříšeného;
  4. 5. verš, ostatní mrtví nevstali, dokud neuplynulo tisíc let;
  5. 6. verš – blaženost, svatost a kněžství těch, kteří vstali při prvním vzkříšení;
  6. 7. verš je vysvobození Satana po tisíci letech.

Kromě těchto proroctví jsou s tisíciletým královstvím v chiliasmu spojena i některá starozákonní proroctví.

Základní pojmy výkladu tisíciletí

V křesťanské církvi existují tři hlavní přístupy k interpretaci biblických veršů, které se zmiňují nebo narážejí na Milénium:

  1. premilenialismus,
  2. postmilenialismus,
  3. amilenialismus.

Základem rozporu byla otázka, co přesně má být v proroctví z Knihy Zjevení vykládáno doslovně a co - symbolicky [5] .

Tyto přístupy spadají do dvou hlavních kategorií:

Chiliasm (z řeckého χιλιας - tisíc), nebo milenarianismus [nebo milenialismus] (z latinského mille - tisíc) je nauka založená na doslovném výkladu proroctví ze Zjevení 20:1-4 o tisíciletém období. o vládě spravedlivých s Kristem.

Hillegorismus (z řeckého χιλιας – tisíc; a αλληγορία – alegorie) je nauka založená na obrazném výkladu proroctví ze Zjevení 20:1-4 o tisíciletém období vlády spravedlivých s Kristem.

Premilenialismus

Premilenialisté věří, že Milénium bude nastoleno po Druhém příchodu Krista a s ním spojené době Velkého soužení pro lidstvo. Kristus bude vládnout 1000 let tělesně na zemi. Spravedliví povstanou a budou vládnout s Kristem. Na konci tisíciletí dojde ke krátké Satanově vzpouře. Bude rychle poražen, bezbožní mrtví budou postaveni před soud . Poté bude následovat věčnost [3] .

Existují dvě hlavní formy premilenialismu: [6] [7] [8] [9]

  1. dispenzacionalistický premilenialismus nebo dispenzační;
  2. historický premilenialismus, nebo klasický [6] .

V eschatologii historického premilenialismu předchází viditelnému příchodu Ježíše Krista a vytržení církve velké soužení, zatímco v dispensačním premilenialismu se neviditelné vytržení církve odlišuje odděleně od viditelného druhého příchodu, který podle jejich názory budou před velkým soužením [6] .

Charakteristická pro dispenzacionalismus je také touha vykládat biblická proroctví „co nejdoslovněji“ [6] . Domnívají se, že Písmo by mělo být vykládáno doslovně, pokud kontext jasně neukazuje, že to autor myslel jinak [10] . Tato zásada platí zejména pro výklad starozákonních proroctví o Izraeli. Na rozdíl od historického premilenialismu a amillennialismu jsou proroctví o Izraeli ve Starém zákoně viděna v dispenzačním premilenialismu jako odkazující na etnický Izrael a nikoli na duchovní Izrael (církev) [6] . A proto, na rozdíl od historických premileniálních teologů (jako je George Ladd), kteří zakládají své názory pouze na novozákonních proroctvích z Knihy Zjevení Zjevení (

Slavnými představiteli historického premilenialismu jsou Charles Spurgeon [11] , George Ladd [12] [13] , dispenzacionalista - John Nelson Darby , Cyrus Scofield .

V doslovném, chronologickém chápání premilenialismu lze adventisty sedmého dne a svědky Jehovovi klasifikovat jako premilenialisty , ale eschatologie v teologii těchto denominací se výrazně liší od učení dispenzacionalismu a historického premilenialismu.

Adventisté sedmého dne odmítají možnost nebe na zemi až do vymýcení hříchu a věří v tisíciletí v nebi pro všechny spasené a v ráj na zemi po stvoření nového nebe a nové země.

Svědkové Jehovovi odmítají vytržení církve do nebe (s výjimkou 144 000 „vyvolených“) a učí tisíciletí (nebe na zemi) po Armagedonu , ale ne po druhém příchodu Krista (v jejich učení neviditelný) .

Postmilenialismus

Postmilenialisté věří, že Milénium (tisíciletí) předchází Druhému příchodu Ježíše Krista . Přitom samotné Milénium není obvykle chápáno doslova jako 1000 let, ale jednoduše jako dlouhé časové období.

Eschatologická myšlenka Tisícileté říše z pohledu postmileniálů je neustálý růst vlivu evangelia na svět a obrácení stále většího počtu lidí k Ježíši Kristu. V důsledku toho budou křesťané stále více měnit svět k lepšímu, společnost bude stále více žít podle zákonů Božích, v důsledku čehož na Zemi přijde Tisícileté království. Skončí druhým příchodem Krista, posledním soudem a stvořením nového nebe a nové země [14] . Postmilenialisté jako ospravedlnění svého postoje uvádějí pasáže z Bible, které hovoří o úspěšném šíření evangelia. Tedy Starý zákon ( Ž  46:1-10 , Ž  71:1-20 , Ž  99:1-5 , Iz  45:22-25 , Oz  2:23 atd.) jasně říká, že všechny národy dojdou k poznání Boha. Sám Ježíš opakovaně řekl, že před Jeho druhým příchodem bude evangelium kázáno po celém světě.

Za „otce“ postmilenialismu je považován spisovatel a teolog ze 17. století Daniel Whitby , který věřil, že „Kristus bude vládnout světu, duchovně mu bude vládnout skrze svou církev a její kázání poselství evangelia“ [15] . Tato myšlenka si získala velkou oblibu v 19. století a v té době ji jednoznačně potvrdil technologický pokrok, růst blahobytu a působivé tempo christianizace světa. Oblibu postmilenialistických názorů výrazně podkopaly dvě světové války, které se odehrály v první polovině 20. století.  

Na konci 20. století se v neocharismatickém hnutí zformovaly varianty postmilenialismu, známé jako „království současnosti“/„království současnosti“ a „teologie moci“ [16] . V těchto koncepcích je vyjádřen názor na brzké nastolení nadvlády církve nad každou sférou veřejného života, vytvoření politických „křesťanských vlád“ v klíčových zemích světa, vymýcení protikřesťanských zákonů, konečnou naplnění Velkého poslání a příprava planety na „ setkání s Kristem “. V postsovětském prostoru se mluvčím těchto myšlenek stal pastor Alexej Ledjajev , autor knihy Nový světový řád.

Amilenialismus

Amillenialisté také chápou Milénium alegoricky. Věří, že toto období trvá v současné době, v době militantní církve, se vzkříšením Krista a jeho druhým příchodem . Amillenialisté věří, že v této době je Satan „svázán“, to znamená, že jeho vliv na lidstvo je velmi omezený a v srdcích křesťanů vládne Kristus. Druhý příchod Krista bude znamenat konec tohoto období. Ti, o kterých se v Knize Zjevení říká, že vládnou s Kristem po tisíc let, jsou mrtví křesťané, kteří jsou v nebi. Vláda Ježíše Krista během tisíciletí zase není tělesná, ale nebeská [17] . Někteří amilenialisté věří, že Kristus nebude nikdy, ani symbolicky, vládnout na zemi. Milénium pro ně znamená nebeskou vládu Krista na věčnosti [5] .

Amilenialismus a premilenialismus jsou si blízké v historickém pesimismu (očekávání všeobecného odpadnutí a vlády Antikrista , a nikoli konečné christianizace světa), který je staví proti postmilenialismu. Proto amileniální kritika „chiliasmu“ je zaměřena především na postmilenialistické názory. Amilenialismus by neměl být zaměňován s formami postmilenialismu, které považují dějiny církve za „skrytou etapu“ Království, ale také vyznávají její viditelný triumf ve světě před příchodem Krista. [13]

Milénium v ​​teologii křesťanských denominací

Amileniální názory, které dominují katolické a pravoslavné teologii a vstoupily také do teologie církví reformace, formuloval v 5. století Augustin Blahoslavený (nejúplněji je rozvádí ve svém díle „O městě Božím“ ).

Podle doktora teologie [18] Alexandra Popova je postoj církve k Tisícileté říši spojen s jejím konceptem sociálního sebeuvědomění: pokud si Církev představuje, že ovládá společnost, pak vnímá Tisícileté království jako skutečně realizované v současné době, ale pokud se církev nachází v nepřátelském prostředí a představuje vnější společnost jako příbytek Satana, pak vidí realizaci Tisícileté říše v budoucnosti [19] . Za dob blahoslaveného Augustina dosáhlo kázání evangelia velkého úspěchu - křesťanství bylo přijato rozsáhlou římskou říší a tato skutečnost ovlivnila její postoj k Tisícileté říši, domnívá se A. Popov [19] .

Postavení římskokatolické církve

Eschatologie římskokatolické církve je založena na konceptu amilenialismu. V Katechismu katolické církve je chiliasmus nazýván „ změkčenou formou falšování budoucího království “, což je spolu s „ politickou formou sekularizovaného mesianismu “ charakterizováno jako „ antikristovo klamání (...) tvrzení uskutečňovat v dějinách mesiášskou naději, kterou lze mimo ně naplnit pouze eschatologickým soudem (...) nikoli historickým triumfem církve, dosaženým vzestupným pohybem, ale vítězstvím Boha nad zlem v jeho posledním urážlivé “ [20] .

Ačkoli se tato námitka vztahuje výhradně na premilenialismus, katolická církev neschvaluje ani postmilenialismus, když v roce 1944 [1] poukázala na to, že „ systém umírněného milenialismu učící, že Kristus je Pán ještě před posledním soudem, s předběžným vzkříšením mnoha lidí nebo bez něj spravedlivých, nebo bez zjevně přijde vládnout této zemi (…) nelze bezpečně učit “ [21] .

Postavení pravoslavné církve

Pravoslavná církev nikdy oficiálně nevyjádřila svůj teologický postoj k této otázce [9] , nicméně obecně se tradičně hlásí k amilenialismu, odmítá doslovný výklad „tisícileté říše“ a věří, že „královstvím“ je sama církev, ďábel od doby jejího narození již nesvádí národy (τὰ ἔθνη - pohané), kterým je kázáno evangelium, a vize popsaná v Apokalypse ( Zj  20:1-10 ) je krátkým převyprávěním toho, co bylo vidět dříve (to znamená, že osvobození ďábla je totožné s královstvím Antikrista ). Podle tohoto výkladu „tisícileté království“ „by mělo být chápáno jako časové období od samého počátku vítězného požehnaného království Církve Kristovy, zejména Církve nebeské. Církev militantní na zemi v podstatě také vítězí nad vítězstvím, kterého dosáhl Spasitel, ale stále prochází bitvou s „knížetem tohoto věku“, který skončí porážkou Satana a jeho konečným svržením do světa. ohnivé jezero“ [22] .

Chiliastické názory sdíleli i někteří otcové a učitelé pravoslavné církve, kteří je považovali za svůj soukromý názor, aniž by byl v rozporu s obecnou církevní doktrínou. [23] . Až dosud neexistuje v pravoslaví jednota v odsuzování nebo přijímání doslovného chápání Tisícileté říše: „Jména nepřátel a odpůrců této velké pravdy upadla v omyl, upadla v odsouzení a změnila se v nicotu“ [24] . Ortodoxní teologie tímto problémem nekončí. „Dějiny dogmatu,  “ píše arcikněz S. N. Bulgakov , „ zná samostatné soukromé názory, navíc odlišné až do úplného odporu, ale neexistovala a stále neexistuje žádná církevní definice“ [1] .

Premileniální eschatologie se odráží v „Krátké povídce o Antikristovi“ od pravoslavného [25] [26] filozofa V. S. Solovjova [27] , v níž autor reviduje svůj raný historický optimismus (ve skutečnosti postmileniální) .

Protestantismus

Luteránství – od dob Luthera se luteránská teologie držela amileniálního konceptu.

V hlavních doktrinálních dokumentech církví reformace ( Augsburské vyznání , 1, VII; „ Třicet devět článků “, IV; Westminsterské vyznání , kap. 32-33) je vyjádřena víra v návrat Krista, ale nic není řekl o apokalyptickém milenarismu.

Myšlenky milenarismu byly v určité době populární mezi anabaptisty během reformace, mezi puritány během anglické revoluce v 17. století. Po francouzské revoluci se oživil zájem o myšlenky premilenialismu, které si získaly zvláštní oblibu mezi protestantským prostředím v 19. století. V 19. století se díky Darbymu rozšířil dispenzacionalismus mezi konzervativní protestanty ve Spojených státech a vytlačil staré premileniální myšlenky [28] . Nový impuls k šíření myšlenek dispenzacionalismu dostalo ve 20. století vydání Scofield Reference Bible a činnost teologických škol Moody Bible Institute a Dallas Theological Seminary.

Některé charakteristické znaky postmilenialismu (bez důrazu na vlastní eschatologii a exegetické zdůvodnění) lze vidět v programovém článku ruského baptisty I. S. Prochanova „ Nový, neboli evangelijní život “ a následné polemice s „pesimisty“. [29]

V současnosti se v protestantských církvích, jejichž eschatologii ovlivnil dispenzacionalismus (hlavně baptisté, letniční) , rozšířily různé varianty millenarismu (premilenialismus, postmilenialismus ).

V teologii adventistů sedmého dne je milénium chápáno jako období mezi prvním vzkříšením (spravedlivých) při druhém příchodu Krista a druhým vzkříšením (nespravedlivých). Během této doby budou všichni spasení vzati do nebe, Země bude zpustošena a v nebi proběhne soud nad nespravedlivými mrtvými (jejich život bude zkoumán v přítomnosti spasených). Poté Nebeský Jeruzalém sestoupí na Zem, nespravedliví povstanou a podvedeni Satanem půjdou do války proti Nebeskému Jeruzalému, ale budou zničeni ohněm [30] .

Teologii liberálního protestantismu charakterizuje popírání doslovnosti druhého příchodu Ježíše Krista a apokalyptických událostí s ním spojených. Eschatologie je v etickém smyslu považována za populární představy o budování Božího království na Zemi prostřednictvím postupné proměny společnosti pod vlivem kázání evangelia (ideologie „ sociální evangelizace “) [30] .

Milénium v ​​teologii parakřesťanských denominací

Reprezentace tisíciletého království existují v některých parakřesťanských denominacích .

Svědkové Jehovovi

V eschatologii svědků Jehovových je Milénium chápáno doslova jako 1000 let po Armagedonu , během kterého budou zničeni nespravedliví, načež je vybudován ráj na Zemi pod vedením 144 000 „pomazaných“ vzatých do nebe.

Představitelé tohoto trendu chápou Milénium jako období po druhém příchodu Ježíše Krista v domnění, že jeho přítomnost začala v roce 1914 a odpočítávání období tisíce let začne po Armagedonu. V této době budou kromě „velkého zástupu“ věřících „ze všech kmenů a kmenů a lidí a jazyků“ ( Zj  . 7:9 ) ti, kteří neměli příležitost slyšet poselství o Jehovově Království. vzkříšeni, aby se rozhodli. Svědkové Jehovovi spojují proroctví o 144 000 z Knihy Zjevení ( Zj  . 7:1-8 a Zj  . 14:1 ) s myšlenkou tisíciletého království, berou jejich počet doslovně a pokládají je za „nebeskou naději“. zástupci všech národů, kteří budou vzati do nebe, zatímco všichni ostatní zachránění, mající „pozemskou naději“, budou po nástupu tisíciletí žít na zemi. Většina ze 144 000 nebeských „pomazaných“ již byla po své smrti neviditelně vzata do nebe. Potom, po tisíciletí věznění, bude Satan propuštěn a podvede mnoho obyvatel země, ale všichni spolu se Satanem budou nakonec Bohem zničeni [30] .

Historie milenarismu

Teolog Wayne Grudam poznamenal, že obliba premilenialismu mezi věřícími roste v těch historických obdobích, kdy je církev pronásledována a „ve světě se množí zlo a utrpení“ [6] .

Židovský chiliasmus

V éře druhého chrámu, krátce před zjevením Krista a brzy po dokončení jeho služby, se konečně zformoval židovský chiliasmus. Vyskytuje se v apokalyptické literatuře, jako je Kniha Enochova , Apokalypsa Barucha , Třetí kniha Ezdráva , Testamenty dvanácti patriarchů a židovská Sibylina proroctví. Mezi její zastánce patří sekta Ebionitů . Vyznačoval se doslovným výkladem prorockých symbolů a přehodnocením významu židovského národa a Jeruzaléma jako centra tohoto království. Křesťanští komentátoři ve svých hodnoceních židovského chiliasmu poukazují na „tělesné“ (tedy fyzické, nikoli „duchovní“) vnímání povahy mesiášského království, které je charakteristické pro judaismus [31] .

V judaismu je mesiášské království prezentováno jako věčné, ale existují i ​​představy o nějakém meziříši. Myšlenka přechodného království se nachází v Apokalypse deseti týdnů, v Apokalypse Barucha (40:3), ve třetí knize Ezdráše (7:28-29), v knize Enoch (91, 12-17). A skutečnost, že učitelé judaismu rozlišovali mezi „dny Mesiáše“ – ימות המשיח a „budoucím světem“ – עולם הבא, je patrná z mnoha míst v Talmudu (Pes. 68a; Ber. 391b; Sang. Sang. a 99a, Shab., 63a a 113b). Pokud jde o trvání tohoto přechodného království, bude podle knihy Enoch (91, 12) existovat „týden“, ve 3. Ezdrášovi (7:28-29) – 400 let; toto číslo, odpovídající 400 letům egyptského jha, se nachází také v Talmudu (Sang. 99a). Podle některých židovských zdrojů šest tisíc let existence světa skončí pro mesiášské království sedmým tisícem let (Sang. 97a) [32] .

Chiliasm a církev prvních věků

Křesťanský chiliasmus je chápán jako vývoj židovského chiliasmu, který je nyní zaměřen na druhý, a nikoli na první příchod Krista (Mesiáše). Rozlišuje mezi dvěma vzkříšeními, jedním před a druhým po miléniu. Z křesťanského hlediska nabyla duchovnější podoby, tisícileté panování Krista je chápáno pouze jako předehra k Jeho věčnému panování v nebi [31] . Křesťanský chiliasmus také obsahuje myšlenky o Antikristovi a Satanově krátké zasahující vládě.

Autor knihy The History of the Christian Church Philip Schaff poznamenal, že chiliasmus nebyl učením církve, ztělesněným v nějakém vyznání nebo formě vyznání, ale byl „rozšířeným názorem různých učitelů“ [33] .

Nejčasnější odkazy na myšlenky chiliasmu v křesťanství jsou spojeny se jménem gnostického Kerintha , současníka apoštola Jana [34] . Původem byl Žid a je znám jako fanatik Mojžíšova zákona. Je také považován za představitele židovského chiliasmu [31] . S jeho jménem bylo ve 2. a 3. století dokonce spojováno autorství Knihy Zjevení (zejména křesťanská sekta Alogi ). Eschatologii Cerinthu nezmiňuje Irenej, který sám byl zastáncem chiliasmu (úplně jiný směr), ale popisují ji Gaius, Dionysius (u Eusebia), Theodoret a Augustin. Rané myšlenky chiliasmu jsou také spojeny s apokryfní knihou Barnabášova listu (jehož autorství je často připisováno apoštolu Barnabášovi ), která stejně jako židovský chiliasmus obsahuje myšlenku tisíciletého sabatu (kap. 15 ), který je však považován za protižidovský polemický traktát.

Premileniální názory lze nalézt ve spisech různých autorů, např.: Papias z Hierapolis , Justin , Irenej z Lyonu , Hippolytus Římský , Metoděj z Patary , - později nazývaní otcové církve; Tertullianus , Nepos Egyptský , Apollinaris z Laodiceje , - později nazývaní heretici; Lactantius , Julius Africanus , - křesťanští spisovatelé a další.

Papias z Hierapolis (zemřel v roce 155) tedy napsal: „Po vzkříšení z mrtvých přijde tisícileté království, kdy Kristus ustanoví své království na zemi“ [35] . Papias vlastní lyrický popis této doby: „Přijdou dny a vinice se zrodí s deseti tisíci révy v každé a na každé révě bude deset tisíc výhonků: na každém výhonu bude deset tisíc hroznů (deset tisíc každý z hroznů) a každý dá 25 měřic vína. A když jeden ze svatých utrhne hromadu, jiný zvolá: „Jsem lepší než ona, vyber mě a děkuj Pánu se mnou“ [36] . Papiášova slova o vinici téměř doslovně odrážejí citát z židovského apokryfu „Apokalypsa Barucha“: „Země vydá své plody sama – deset tisíc. A na jedné vinici bude tisíc vinné révy a jedna réva bude mít tisíc hroznů a jeden trs bude mít tisíc bobulí a jedna bobule přinese kor (více než 360 litrů) vína . Předpokládá se, že buď citoval z tohoto zdroje, nebo že Papias a Baruch odkazovali na stejný židovský zdroj [37] . Irenej z Lyonu považoval Papiasovu řeč o vinicích za krásnou a plně přijal jeho myšlenky [38] .

Justin Mučedník (žil 110–165) napsal: „Já a další křesťané, kteří jsou ve všem rozumní, víme, že v Jeruzalémě nastane vzkříšení těla a tisíciletí, které bude osídleno, ozdobeno a vyvýšeno“ [39] .

V knize "Liber de Haeresibus" Philastrius mimo jiné hereze popisuje pod číslem 59 herezi chiliasmu ( lat.  chilionetitæ  - chilionites). [40] .

Proti chiliasmu ve stejné době zase vystoupili Origenes , alexandrijská teologická škola , Augustin , Řehoř Teolog , Efraim Syrský a další. .

V éře Konstantina se chiliastické aspirace postupně přenášejí do Říše , jejíž christianizace je považována za naplnění proroctví. Jak napsal historik Eusebius z Cesareje , účastníci Nicejského koncilu , kteří právě snášeli hrůzy pronásledování Diokleciána , při pohledu na pocty, které jim císař a jeho armáda udělili, přemýšleli, zda Tisícileté království přislíbené John už přišel. Za těchto podmínek mohlo očekávání Kristova království na zemi vyvolat pouze vzpurné nálady proti Říši, což se později stalo nejednou. Na druhé straně římská církev , jak se prohlubovala její konfrontace s Říší, postupně začala prohlašovat nikoli Říši, ale sama sebe za „mesiášské království“, které již přišlo.

Středověký chiliasmus

Ve středověku došlo k mystifikaci milenarismu (objevili se Joachimitové, apoštolové, Amalrikánci ) , který zároveň nabyl antifeudálního charakteru [2] . To bylo oficiálně odsouzeno jako kacířství a tvrdě pronásledováno.

Je zajímavé poznamenat, že Bagratidové v Sakartvelu ( Gruzie ), počínaje 11. stoletím, se prohlásili za potomky krále Davida a Sakartvelo bylo identifikováno s Tisíciletým královstvím Zjevení.

Podobně metropolita Zosima , po zhroucení všeobecných očekávání příchodu Krista v roce 1492 (7000 „od stvoření světa“), zastává v nové Paschalii stejnou myšlenku ve vztahu k ruskému státu .

Existuje rozšířená mylná představa, že chiliasmus byl údajně odsouzen ekumenickými koncily . Ve skutečnosti Druhý ekumenický koncil pouze odmítl použití tohoto učení Apolinářem z Laodiceje , který zlehčoval Syna před Otcem a stavěl do protikladu dočasné, „tisícileté“ království Syna s věčným královstvím Otce. Proti tomuto falešnému učení přijal koncil dodatek k nicejsko-cařihradskému vyznání víry „Jeho království nebude mít konce“ [41] .

V souladu se zavedenou tradicí „duchovního“ výkladu Milénia mnoho středověkých písařů jednoduše vytvořilo kapitoly, ve kterých Irenej z Lyonu mluvil o Miléniu. V prvním ruském vydání Irineyho prací (1900) byly tyto kapitoly zachovány, ale v knihovnách teologických akademií a seminářů byly často jednoduše vystřiženy.

Silný impuls k nové vlně chiliasmu dal kalábrijský opat Joachim z Flore (1132-1201) učením tzv. „křesťanství třetího zákona“. Podle Joachimova učení jsou světové dějiny rozděleny do tří období: Starý zákon - Království Boha Otce , Nový Zákon - Království Boha Syna a nadcházející Třetí Zákon - Království Ducha svatého , které bude pocházet z roku 1260. Právě v Království třetího zákona se naplní všechna zaslíbení Starého a Nového zákona: lidé budou mít duchovní těla, která nevyžadují jídlo; svoboda a láska zvítězí na zemi a veškerá moc zanikne jako nepotřebná. Bude to tisíciletý rajský stát na zemi. Stoupenci gnosticismu s tímto učením plně nesouhlasili, protože obhajovali zničení světa. Chiliasmus Joachima Florencie byl odsouzen katolickou církví na IV Lateránském koncilu . Historik Norman Cohn, který se věnoval důkladnému studiu apokalyptických hnutí v Evropě v 11.–16. století, nazývá Joachima z Flore „nejvlivnějším evropským prorokem před příchodem marxismu “. Pod vlivem myšlenek Joachima Florského ve 13. století vzniklo v Itálii hnutí flagelantů . .

Během reformace

Utopie tisíciletí otřásly evropskou společností v předreformačním období a zejména během reformace . V období reformace došlo k demystifikaci milenarismu. Myšlenka Božího království na zemi začala být vnímána jako budoucí kompenzace za nespravedlnost v tomto životě. Zároveň ji věřící začali vnímat jako dosažitelnou v „tomto pozemském životě“ s pomocí vlastního úsilí [2] .

Tato reprezentace dala vzniknout náboženským komunistickým myšlenkám, které ovlivnily společnost během éry rolnické války v Německu a anglické revoluce . Müntzer , anabaptističtí vůdci , Winstanley věřil, že soukromé vlastnictví „kazí“ lidi, a proto musí být zrušeno. To vyvolalo odpor oficiálních církví. Poté, co se vůdci Munsterské komuny pod vlivem milenarismu rozhodli vybudovat „Nový Sion“ a vytvořili diktátorský teokratický stát založený na komunistických principech společenství majetku a sociální rovnosti, bylo milenarismus odsouzeno luteránskou a dalšími reformovanými církvemi . [2] .

V moderní a nedávné době

Premileniální teologie se po reformaci změnila . Toto období je charakteristické odmítáním pokusů o transformaci stávající společnosti. Millenarismus není orientován vně, ale uvnitř církve, tisícileté království je vyvedeno z mezí pozemských dějin. V moderním evangelikálním protestantském fundamentalismu je Druhý příchod Krista vnímán jako nadcházející doslovná historická událost, ale myšlenka milénia se stala „velmi abstraktní a vágní“ [2] .

Chiliasm mezi ruskou inteligencí

Vliv chiliasmu se ukázal být dlouhý a hluboký; jeho poslední vlnu vidíme v ruském stříbrném věku  – v tzv. „novém náboženském vědomí“ ( D. Merežkovskij , N. Berďajev , V. Rozanov , Z. Gippius a další), které S. N. Bulgakov označil za inteligenční chiliastickou sektu .

Vliv na lidskou historii

„Všechny socialistické utopie, naděje na počátek budoucí dokonalosti, na dobrý výsledek pokroku, jsou psychologickou zkušeností a psychologickou transformací chiliasmu ,“ napsal ruský filozof N. A. Berďajev [42] .

Křesťanská myšlenka království spravedlnosti a prosperity na zemi byla mnohokrát vypůjčena různými politickými hnutími socialistického a komunistického směru. Socialisté samozřejmě nehodlali čekat na příchod Krista. „Ráj na zemi“ bylo navrženo postavit svépomocí. Tato ideologie je jasně vyjádřena v proletářské hymně „ Internacionála “

Nikdo nám nedá vysvobození: Ani bůh, ani král, ani hrdina. Dosáhneme osvobození Svou vlastní rukou.

<...>

Dělníci, rolníci, budeme Velká armáda práce. Země je dána pro štěstí lidí, Vyžeňme drony navždy! Opilá krev až na kost, Sup je opilý a havran sytý. Pojďme je pryč A slunce opět osvětlí svět! [43]

Milénářství a filozofie

Ruský filozof Nikolaj Berďajev napsal: „Sen člověka o štěstí a blaženosti, o mesiášském svátku, o ráji nejen na nebi, ale i na zemi, nejen ve věčnosti, ale také v naší historické době, je vložen do chiliastické myšlenky. . “ Viděl to jako paradox času a věčnosti. "Přeneseme se do věčnosti, která se vztahuje pouze na čas,  " napsal. — Nelze myslet na dokonalost, úplnost, celistvost v čase. Myšlenka na dokonalost v čase způsobuje chřadnoucí nudu, zdá se být zastavením tvůrčího pohybu, sebeuspokojením“ [44] .

Konflikt mezi zastánci a odpůrci chiliasmu je částečně způsoben tím, že člověk uvažuje v rámci historie, je vždy uvnitř historie, zatímco Tisícileté království je podle Berďajeva konec dějin, ahistorický fenomén [45 ] . „Všude se ocitáme na hranicích, chceme-li dosáhnout vnějších obzorů ,“ napsal filozof Karl Jaspers [46] .

Bibliografie

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Priest Alexander Men  - Bibliologický slovník. Chiliasmus
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Křesťanství: Slovník. / Ed. L. N. Mitrochin . - M: Republic , 1994. - ss. 277, 278.
  3. ↑ 1 2 Gontar D. B. - Pochopení tisíciletí v Otk. 20:1-6
  4. ↑ Vysvětlující bible Lopukhina. Com. na Je. 11:6-9
  5. ↑ 1 2 Henry A. Werkler. — „Hermeneutika. Principy a proces biblického výkladu. USA, 1995 Přel. z angličtiny. S.99.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Grudem, 2004 , kapitola 54.
  7. ↑ 1 2 Cornelis Venema. Hodnocení premilenialismu
  8. ↑ Dale Kuyper. Omyl premilenialismu
  9. ↑ 1 2 Gumerlok Francis, Stepanenkov Dmitrij. Chiliasmus a koncily ve starověké církvi: Byl chiliasmus odsouzen na koncilu v Konstantinopoli?
  10. ↑ Henry A. Werkler. — „Hermeneutika. Principy a proces biblického výkladu. USA, 1995 Přel. z angličtiny. P.100.
  11. ↑ Charles H. Spurgeon and Eschatology Archivováno 5. srpna 2007.
  12. ↑ Směr: Komentář ke Zjevení Jana
  13. ↑ 1 2 W. Gary Crampton. Recenze knihy A New Systematic Theology of the Christian Faith od Roberta L. Reymonda  //  The Trinity Review : journal. — Nadace Trinity, 1999. - únor.
  14. ↑ Grudem, 2004 , s. 1254.
  15. ↑ Citováno Gontarem D. B. - Understanding the Millenium in Otk. 20:1-6
  16. ↑ Stanley Horton. Kapitola 18. V posledních dnech // Systematická teologie / ed. Stanley Horton. - Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. - S. 838. - 935 s. - 2000 výtisků.  — ISBN 07361-0079-2 .
  17. ↑ Grudem, 2004 , s. 1252.
  18. ↑ Moskevský teologický seminář ECB - Naši učitelé
  19. ↑ 1 2 Popov A. V. - Seminář ke knize "Zjevení", lekce 8
  20. ↑ Katechismus katolické církve Poslední zkouška církve
  21. ↑ Denzinger (lat.) 3832 , Decr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
  22. ↑ Protopresbyter Michael Pomazansky - Ortodoxní dogmatická teologie, 1993, s. 227
  23. ↑ Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona – článek „Chiliasm“
  24. ↑ Sv. Boris Nikitich Kiryanov - Úplné prohlášení pravdy o Miléniovém království Páně na zemi, 2001, str. 10 Archivní kopie z 10. června 2015 na Wayback Machine
  25. ↑ Jablokov I. Základy religionistiky. Kapitola XIII. Ortodoxní filozofie
  26. ↑ Solovjov Vladimír Sergejevič. Duchovní základy života
  27. ↑ Vladimír Solovjov. Tři rozhovory o válce, pokroku a konci světových dějin
  28. ↑ Ustanovení R.J. Tisícileté království Kristovo na zemi (pohledy na něj) // Teologický encyklopedický slovník = Evangelický teologický slovník/ Ed. W. Elvilla; za. z angličtiny. T. Yu. Vasilieva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevič, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M. : Asociace "Duchovní renesance" ECB, 2003. - S. 1232-1236. — 1488 s. — ISBN 5-87727-030-3 .
  29. ↑ Puzynin A.P. Tradice evangelických křesťanů. Studium sebeidentifikace a teologie od jejího počátku až po současnost. - M . : Biblický a teologický institut sv. Apoštol Ondřej , 2010. - ISBN 978-5-89647-235-3 . str. 314-315
  30. ↑ 1 2 3 Dokash, Vitaliy. Konec světa: vývoj protestantské interpretace: Monografie. - Kyjev-Černivci: Knihy - XXI, 2007.
  31. ↑ 1 2 3 Philip Schaff - "Historie křesťanské církve", sv. 2, § 158. "Chiliasm" (ruský překlad Petrohradu, "Bible pro všechny", 2010)
  32. ↑ Chiliasm // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  33. ↑ Philip Schaff - Dějiny křesťanské církve, 1910, vol . 2 , s.614
  34. ↑ Philip Schaff – „Historie křesťanské církve“, sv. 2, § 123. „Kerinth“ (ruský překlad Petrohradu, „Bible pro všechny“, 2010)
  35. ↑ Papias - Fragment VI. Citováno v Henry Clarence Thiessen - Přednášky o systematické teologii. SPb. Loga. 1994. ISBN 5-7454-0001-3 str.396
  36. ↑ Papias - Fragment IV. Citoval Malyugin O. I. Papiy z Hierapolského a jeho „Vysvětlení výroků Páně“ // Uchenye zapiski. Vydání 1 Sborník vědeckých článků Teologické fakulty YSU. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  37. ↑ Baruchova apokalypsa // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  38. ↑ Maljugin O. I. Papiy z Hierapolského a jeho „Vysvětlení výroků Páně“ // Uchenye zapiski. Vydání 1 Sborník vědeckých článků Teologické fakulty YSU. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  39. ↑ Justin Martyr  - Dialog s Trypho, kap. 80
  40. ↑ PL 12 sl. 1174
  41. ↑ Citováno. Citace: Archpriest Magister Pyotr Lebedev. Průvodce porozuměním pravoslavné bohoslužbě. - Petrohrad, 1898. - S. 10-11.
  42. ↑ Berďajev N. A. - Filosofie svobody. 1911
  43. ↑ Přímá akce č. 22 (2002-03). S. 20 Archivováno 17. srpna 2007.
  44. ↑ Nikolaj Berďajev  - O jmenování osoby. M.: Respublika, 1993. S.247
  45. ↑ Nikolaj Berďajev  - Filosofie nerovnosti. Paříž: YMCA-Press, 1990. Dopis čtrnáctý. O Božím království
  46. ↑ Jaspers K. - Smysl a účel dějin (1948): Per. z němčiny - M.: Politizdat, 1991. S.274

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích