Nous ( starověký Řek νοῦς - myšlenka, mysl, mysl), nebo Mysl, jedna z hlavních kategorií starověké filozofie ; zobecnění všech sémantických, racionálních a mentálních vzorců, které vládnou v prostoru a v člověku.
Ve starověké řecké přírodní filozofii (VI-V století před naším letopočtem) je Nous úzce spojen se smyslně-hmotným vesmírem. Nous je zde [konkrétní] hnací proto-síla, která dává vzniknout vesmíru se všemi jeho jevy. Například, podle Democritus , Nus je “bůh v kulovém ohni”; podle Epicharma je slunce „úplně Nus“; podle Archelaa „Bůh je vzduch a Nous“ atd. Od klasického období (V-IV století př. n. l.) začíná být Nus chápán jako abstraktní hnací princip světového řádu. Od dob střední stoy (stoický platonismus , II-I století př. n. l.) je Nus již zcela abstraktní a sebeidentickou demiurgickou hypostází bytí . Myšlenka Nusa získala největší jasnost v Anaxagorovi , Aristotelovi , ve stoicismu a novoplatonismu ; v tom posledním se koncept Nusa dočkal nejvyššího, konečného rozvoje. Antická teorie Nous měla velký historický a filozofický význam, přispěla k vytvoření jednotného konceptu smysluplného a logického začátku, který je v protikladu ke všemu náhodnému, chaoticky proměnlivému, empirickému .
Anaxagoras dal nejrozvinutější koncept Nous v raném, přírodně-filosofickém období. Nous je hnacím principem světového řádu, který organizuje živly; hybnou silou podílející se na formování světa. Anaxagoras zároveň poznamenává, že Nus organizuje prvky do řádu z nepořádku: „Všechny věci byly pohromadě: pak přišla mysl a dala je do pořádku“; "... [Mysl] najednou začala jednat, spojila dohromady vše, co bylo předtím v nepořádku."
Anaxagorické pojetí Nouse jako hybné síly kosmogonického procesu je klasickým příkladem technomorfního modelu kosmologie v předsokratovské přírodní filozofii. V kvalitativních charakteristikách Nouse, které najdeme u samotného Anaxagorase, kolísá chápání Nouse mezi pohledem na něj a 1) jako pouze mechanického důvodu oddělování původně smíchaných částic od sebe a 2) jako rozumného vědomého (a i „vědění“) účelně aktivní síla:
„A skutečně, on je nejlepší a nejčistší ze všech věcí; má dokonalé znalosti o všem a má největší moc. A nad vším, co má jen duši, jak nad velkým, tak nad menším, dominuje Mysl. A Mysl dominuje univerzální rotaci, ze které tento kruhový pohyb pochází. A všechno, co bylo smíšené, oddělené a rozdělené, mysl věděla...“. „Jak to mělo být v budoucnosti, jak to bylo [dříve], [co už tam není] a jak je to v současnosti, řád toho všeho určila Mysl. [ustanovil] také tento kruhový pohyb, který nyní dělají hvězdy Slunce, Měsíc a oddělený vzduch a éter. Tato rotace sama o sobě vytváří oddělení [jejich]. Odděluje husté od vzácného, teplé od studeného, světlé od tmavého a suché od vlhkého...“.Anaxagoras Nus je v tomto textu zároveň charakterizován jak jako vědomá, účelně působící duchovní síla (má „dokonalé vědění“, určuje řád všeho), tak i jako čistě mechanická síla (oddělení vzduchu a éteru , oddělení vzácného od hustý atd., který je produkován "samotnou rotací").
Anaxagoras uznává Nus jako zdroj krásy a platnosti; ztotožňuje ji s duší a tvrdí, že Nous je vlastní všem zvířatům (malým i velkým, vznešeným i nízkým atd.). Aristoteles hádá, že Anaxagoras považuje duši za bytostně odlišnou od Nouse; Nusu Anaxagoras podle Aristotela „připisuje obě vlastnosti: vědění i pohyb“.
Sókratés ve spisech Anaxagorových nachází doktrínu pouze o kauzálním mechanismu vzniku, to znamená, že podle Sokrata se u Anaxagora Nus jeví pouze jako kauzální mechanická síla, a nikoli jako rozumná a rozumná, účelná síla, usměrňující všechny věci v svět k nejlepšímu a nejdokonalejšímu řádu. Sokrates poznamenává, že v takovéto mechanické funkci je Anaxagoras Nus nezbytný pouze tam, kde Anaxagoras postrádá jiné, čistě fyzické prostředky vysvětlení.
Ačkoliv tedy Anaxagoras představil Nuse jako hybnou sílu a dokonce tohoto Nuse oddělil od všech hmotných prvků jako jednoduchý princip, izolovaný ode všeho a nelegovaný – a dokonce připisovaný svému Nusovi dokonalou znalost všeho – nakonec Anaxagoras své „Mysli“ rozumí “ spíše jako čistě mechanická hnací síla, která nabývá prvního významu, když se organizace řádu „jinými metodami“ ukáže jako nemožná.
Platónův nous je v zásadě chápán jako racionální část individuální duše ( τό λογιστικόν ), přičemž v rámci této racionální části má svou zvláštní funkci. Platón považoval Nouse za tu část duše, která je vlastně nesmrtelná. V dialogu Timaeus je Nus již definován jako demiurgický princip, samotný demiurg, který sděluje vesmíru racionální řád .
Aristoteles věřil, že všechny ideje věcí tvoří jakýsi světový celek neboli svět Nous, což je „forma forem“ a „pocit počitků“, vlastně myslící věčnost, v níž má každá rozumná věc svou vlastní ideu. Aristoteles považoval tyto ideje za věčně aktivní a věčný a nehybný Nus z nich sestávající se nazýval prvotním hybatelem – tedy v Nusově nauce ne Platón, ale spíše Aristoteles je předchůdcem novoplatonismu.
Světová mysl, nejjemnější a nejlehčí substance – obsahující podle Aristotela úplné poznání všeho a disponující absolutní mocí – uvádí tuto substanci do pohybu a zařizuje: heterogenní prvky jsou od sebe odděleny a homogenní jsou spojeny; toto je pravděpodobně první evropská filozofická verze modelu světa, kde aktivní princip je určující charakteristikou jakékoli entity.
Ředitel peripatetické školy, 1.st. n. E. Alexandr z Aphrodisias, rozvíjející peripatetickou doktrínu v přísném souladu s učením Aristotela, do ní přesto vnesl některé změny. Nejslavnější z těchto změn zahrnuje platónsko-aristotelské chápání Nouse. Alexandr odmítl uznat „aktivního“ Nous jako nesmrtelnou součást člověka a ztotožnit aktivního Nous s božským. Že. podle Alexandra Nous již získává „polymorfní“ esenci; zůstávajíc původně-transcendentně jeden, jeden a tentýž [tentýž], Nus není stejný [stejný] jak sám o sobě, tak jako moment zapojení do sebe v duši [člověka]. Tato Alexandrova pozice se ve skutečnosti ukázala jako zásadní pro pozdější novoplatónskou interpretaci Nuse.
Stoikové považovali Nus za božský princip či osud a vykládali jej jako ohnivého ducha (pneuma, πνεῦμα ), pronikajícího každou nejmenší částí kosmu. Nous však již s Panetiem a Posidoniem (II-I století př. n. l.) přestává být hmotným, ohnivým a mění se v abstraktní světový řád. Tento Nous začíná jako čistý a absolutní a prochází všemi úrovněmi hmotné existence až k přírodním jevům a člověku. Numenius , který měl již blízko k novoplatonismu, vyjádřil svůj názor na Nuse jako na demiurga. Jeden z učitelů Plótina, Ammonius Sakkas (3. století), nakonec Nuse oddělil od všeho duchovního a tělesného.
Plotinus (III. století), který revidoval učení Anaxagora, Platóna a Aristotela, rozvinul doktrínu Nous jako věčně samohybnou korelaci bytí se sebou samým. Podle Plotina je Nus v hierarchické struktuře Bytí první věcí, která pochází z Jednoho, a podle toho se liší jak od Vyššího, tak od nižší Duše. Hlavní charakteristika Nouse v Plotinovi sahá až k charakteristice Nouse u Aristotela – identita subjektu a objektu; to znamená, že Nus si myslí, že už myslí ; Plotinos odvozuje přirozenou nutnost tohoto postavení z povahy Jediného.
V Nous, podle Plotina, je třeba rozlišovat tři body:
Nusova „substance“ je to, z čeho Nus myslí na skutečně myslitelnou bytost. Tato „substance“ ideálního světa je „substance“ věčně zrozená z emanujícího Jednoho a existuje věčně, „nikdy nekončí“; to znamená, že existuje zhmotněný nekonečný tvůrčí potenciál Jednoho; pak pro "výrobu", jehož Jediný skutečně existuje.
Druhým momentem Nous po „substanci“ je myslitelné bytí nebo „existence ve své nejčistší formě“. Toto je demiurgický, subjekt-objektově identický logický moment, který ve skutečnosti myslí, že bytí je mimo „ideální hmotu“, organizuje neuspořádaný „stavební materiál“ do řádného bytí. Přitom pro správnou kosmo-demiurgickou funkci stačí, aby Nusu myslel jen sám na sebe; protože Nus již není Jediný, ve vztahu k Jedinému je „jiný“ a není již jeden, ale mnohonásobný, kosmický. To znamená, že Nus myslí na sebe, sám o sobě myslí (vytváří) již vesmír.
Třetím momentem Mysli je myšlení, tedy to, pomocí kterého Nus skutečně myslí; totiž kontemplace Jediného. Po Jednom je Nous nejdokonalejší, protože přímo uvažuje o Jednom. Jako nejdokonalejší je Nus z hlediska stupně jednoty nejblíže Jedinému; v Nusa jsou všechny druhy a všechny formy, nejsou od sebe odděleny prostorem. Tyto typy a formy se od vyšší jednoty liší pouze svou „jinakostí“, tedy pouze tím, že [již] nejsou Jediný. Protože Nus je nejvyšší dokonalostí po Jednom, Nus má také nejvyšší jednotu. Nemohou v něm probíhat žádné logické akce; Nusovo myšlení nemůže probíhat lineárně, ve formě sylogismů . Jako čistá myšlenka může Nous pouze kontemplovat/vytvářet pravdu. Nepodléhá žádné chybě a nelze jej odvodit analogicky s naší lidskou myslí.
V souladu s tím se podle Plotina spolu s pobytem v Nous objevuje možnost kategorií . Jako bytost podléhá Nous všem kategoriím. Podléhá kategorii pohybu, protože Nous myslí, a podléhá kategorii odpočinku, protože jeho myšlení je založeno na pojmech, které vždy zůstávají nezměněny. Nous je jiný, protože má mnoho věcí, a je identitou, protože v celém svém obsahu zůstává stejný. Protože všechny tyto kategorie jsou obsaženy v Mysli, kategorie kvantity je použitelná pro Mysl. Jelikož se v Mysli její představy liší, podléhá Mysl kategorii kvality atd.
Nous, který je určen tím prvním, produkuje mnoho nápadů. Všechny kategorie Nous jsou tedy použitelné i na ideje (to znamená, že podstata idejí je stejná jako podstata Nous). Nous je tedy definován jako síla, která tvoří základ představ a představy jako energie (nebo jako možnost a skutečnost). Nus je přitom definován jako celek a ideje jako části celku a vztah mezi Nusem a ideami je vysvětlován jako vztah mezi rodem a druhem rodu. Jsou-li tedy ideje u Platóna považovány za prototypy věcí smyslového světa, jsou jeho „vědomé vzorky“, u Pótina ideje a Nous spíše účinnou příčinou existence ve vztahu ke všemu ostatnímu.
Žáci a následovníci Plótina se snažili odlišit a objasnit subjekt-objektové vztahy uvnitř samotného Nuse. Triadické rozdělení Nus bylo dáno Proclem (5. století n. l.): myslitelná bytost nebo prototyp; myšlenky myšlení; syntéza obojího, chápaná jako život.
Schémata Plotina, když modeloval sebepoznání hypostasizovaného Nusy, Augustin přizpůsobil studiu individuální mysli (mens), která zná sama sebe, tedy racionální lidské duše. Vzhledem k tomu, že mysl je vždy inherentní sama sobě a je nedělitelná, „zná“ sama sebe jako celek, a ne jednu ze svých částí – jinou. Rozpoznávající sebe sama jako pamatující, chápající, chtící, mysl nechápe něco, co je jí vnější, ale svou vlastní podstatu, projevující se ve schopnostech a aktech paměti, porozumění a vůle. Vlastní přirozenost mysli k sobě samé, to jest její substanciální sebeidentita, se odhaluje v aktu sebepoznání, jehož „zárukou spolehlivosti“ je identita poznaného a poznávajícího.
Navzdory dobře známým podobnostem mezi augustiniánskou a plotiniánskou noologií je Augustinovo učení o sebepoznání „přeorientováno lidským směrem“. Ve snaze vyhnout se podceňování či dokonce diskreditaci tělesné podstaty člověka, charakteristické pro novoplatónský spiritualismus , Augustin plně zohlednil „práva“ lidského empirického ega . Takové ego působí proti vznešeným duchovním požadavkům; Augustin tedy svým učením potvrzuje i potřebu cílevědomého a úmorného odvádění mysli od smyslových obrazů vnějších věcí, tedy od „jiného“, s nímž se mysl „určitým způsobem spojila“. Takové požadavky-prohlášení porušovaly „abstraktní čistotu“ Plotinova učení, vnesly do augustinovské noologie prvek psychologismu , který Plotinos vyloučil ze svého učení o sebepoznání podstatného Nouse, jak jen to bylo možné.