Pláč je literární žánr, stejně jako dílo v tomto žánru vytvořené - tradiční improvizace elegického charakteru, spojené především s pohřby , svatbou , náborem a jinými obřady , neúrodou, nemocemi [1] . Žánr lidové poezie všedního dne , lyricko-dramatická improvizace ve verších [2] .
Jeden z nejstarších lyrických žánrů - nářek byl především pohřební a je uváděn ve všech starověkých literaturách založených na starých lidových pramenech [3] .
Příklady nářků jsou uvedeny ve staroegyptské literatuře (např. Oration of Ipuwer , Příběh o výmluvném rolníkovi , lamentace pro Osirise [3] ).
Ve starověké blízkovýchodní literatuře jsou živým příkladem žánru sumerské „Nářek pro Uruinimgin “ a „Nářek pro Ur “ (cca 2000 př. n. l.), nářek za zničení města Lagash . Většina těchto textů byla zpívána během bohoslužby. Žánr nářků o národních katastrofách, zničení města nebo chrámu byl v Sumeru tak rozšířen , že vytváření takových nářků v sumerském jazyce pokračovalo v babylonské , asyrské , perské, helénistické ( seleukovské ) éře [3] .
Tento žánr je podobný , a může dokonce ovlivnit, hebrejský žánr kina . Biblická „Kniha nářků“ (Kinot) hovoří o zničení Jeruzaléma během babylonské invaze v 6. století před naším letopočtem. E. V židovské náboženské a poetické tradici se při liturgii provádějí nářky [3] .
Nářek ( kommos ) je povinnou součástí antické tragédie. Byl to důležitý aspekt homérských básní.
„V hudební a básnické kultuře západoevropského středověku se nářek ( lat. planctus ) objevil jako výsledek tropení určitých žánrů gregoriánského chorálu . Takovým je například Rachelin Lament, který vznikl jako responsoriální trop Sub altare Dei (XI. století). Nejstarším dochovaným příkladem je „Nářek nad smrtí Karla I. Velikého “ (s incipitem „A solis ortu usque ad occidua“) z rukopisu opatství Saint-Martial v Limoges (X. století). 6 nářků patří do XII století. Oplakávání Abelarda (texty - parafráze biblických výjevů), zaznamenané v neumech (bez přesného označení výšky tónu). Ve světské hudbě se vyskytuje mezi trubadúry ( provensálský planh ), vyjadřující básníkův zármutek nad smrtí jeho vznešeného patrona či milované osoby ("Nářek" od B. de Borna nad smrtí "Mladého krále" [4] , Fortz cauza Gauselma Faydit , napsaný o smrti krále Richarda Lví srdce (1199). Ve 12.-13. století se mezi ostatními hudebními a poetickými žánry liturgického dramatu prosadil nářek, častěji v rámci divadelního církevního představení o návštěvě hrobu „tří Marií“ ( lat. Visitatio sepulchri ); po celé západní Evropě byl také distribuován „Nářek Blahoslavené Panny Marie“ ( lat. Planctus Beatae Virginis Mariae ), který byl proveden během Svatého týdne . V pozdním středověku se texty nářků objevily i v moderních evropských jazycích (lauda „ Pianto della Madonna “ na slova Jacopone da Todi , XIII. století)“ [5] .
Pro baroko jsou charakteristické nářky („lyaments“), ve kterých se vytvářejí personifikace měst a zemí: „Nářek uraženého Polska“ (1639), „Nářek Srbska“ (1763) od Zaharie Orfelina , básně Srba Arsenije IV . Jovanovič Shakabente na téma Bělehrad zajatý Turky [6] .
Žánr pláče se projevil během druhé světové války mezi Ostarbeitery [7] :
Pláč v cizí zemi
Neplač, milá babičko,
nedokázali mě udržet,
tak neprolévej hořké slzy,
ale snaž se rychle zapomenout.
Myslel jsem, že
z mých veselých očí nestoupne ani slza po celé století -
nejednou jsem plakal
na odvrácené straně někoho jiného .
— do vesnice Ossovtsy, Kobrin, Ukrajina
Žánr lamentace je v současné době přítomen v řadě literárních a hudebních děl. Například bretaňský hudebník Denez Prijean ve své tvorbě využívá tradiční bretaňský žánr gwerz (lamentace), kde se dotýká témat tradičních pro gwerz: nespravedlnosti, nemoci a smrti.
Nářek byl známý v ruských rituálech ( goloshenie ) a každodenní lidové poezii od starověku. Ve starověké ruské literatuře je nářek žánrem, který kombinuje tradice knižního nářku (sahajícího až ke knihám Starého zákona) a rituálních nářků [5] . Ústní žánr lamentace v literatuře starověkého Ruska je široce zastoupen v knižním zpracování [8] .
Téma boje proti útočníkům dalo vzniknout žánru nářku nad smrtí rodné země: „Slovo o smrti ruské země“ (začátek 13. století), „ Příběh zpustošení Rjazaně od Batu “ (1237) [9] . Příklady nářků ve staré ruské literatuře jsou slavný nářek Jaroslavny v „ Příběhu Igorova tažení “, nářek moskevské princezny Evdokie nad tělem Dmitrije Donskoye . V Životě zyrjanského osvícence Štěpána z Permu , který napsal Epiphanius Moudrý , je řada textů spadajících do kategorie nářku: „Nářek permského lidu“, „Nářek permské církve“ a „Nářek Nářek a chvála kopírujícího mnicha“.
Známé jsou nářky ruských autorů 17. století , zejména anonymní „ Nářek za zajetí a konečné zničení moskevského státu “ ( 1612 ) a „Nářek a útěcha“ (1682) nad smrtí cara Fjodora Alekseeviče , napsal básník Sylvester Medveděv . Technika dramatizovaného panegyrika byla široce používána ve východním slovanském baroku: „Eucharistirion“ (1632) načasovaný tak, aby se shodoval s otevřením Kiev-Mohyla Collegium [6] .
Nejlepší příklady severoruských nářků zaznamenali I. A. Fedosova a N. S. Bogdanova ze Zaonezhye [10] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |