Pururavas

Pururavas
Skt. पुरूरवस्
Mytologie indický
Podlaha mužský
Dynastie Měsíční
Otec Budha
Matka Ila
Manžel Urvashi
Děti Ayus , Amavasu, Vishvayu nebo Vanayus, Shrutayu nebo Dhimat, Shatayu nebo Satayu a Dridhayu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Pururavas ( Skt. पुरूरवस् , IAST : Purūravas ) je první král měsíční dynastie v indické mytologii .

Od dob Véd byl Pururavas považován za syna Ily (nebo Idy) a Budhy . V Mahábháratě je nazýván synem Ily, který byl zároveň jeho otcem i matkou [1] .

Z příběhů spojených s tímto králem je nejznámější mýtus o něm a Apsaře Urvashi . Tento příběh je zpracováním zápletky o lásce smrtelníka k bohyni. Samotný mýtus je částečně zaznamenán v „ Rigvédě “ (RV X, 95) [2] , podrobně v „ Šatapatha Brahmana “ (XI, 5, 1) a mnoha Puránách , zejména v „ Višnu “, „ Matsya “ a „ Padma-Puranas ." Některé momenty jsou také zaznamenány v "Mahabharata", " Ramayana " (Ram VII, 56) a " Harivansha ". Tento příběh zpracoval Kalidasa ve svém dramatu " Vikramorvashi " ("Urvashi získal odvahu").

Podle Shatapatha Brahmana se Pururavas zamiloval do Apsara Urvashi a chtěl, aby s ním žila na Zemi. Apsara souhlasila, ale dala si jednu podmínku – neměla by ho vidět nahého. Zpočátku šlo s Pururavas a Urvashi vše dobře, ale časté společnice Gandharva Apsaras se začaly obávat, že jedna z dívek byla ve společnosti lidí příliš dlouho. Aby to Gandharvové přerušili, přišli s mazaným plánem. Aby to udělali, unesli dvě Urvashiho milované ovce, přivázané k její posteli. Apsara, rozzlobená, začala Pururavasovi nadávat, že on je viníkem toho, co se stalo, a král, aby to napravil, spěchal nahý, aby dostihl únosce. Pak ale zablikal blesk a Urvashi uviděl Pururavasu nahého a zmizel v mžiku oka. Král začal pátrat po své milé po celé zemi a jednoho dne se vydal k jistému jezeru na Kurukšetře , kde Apsaras plaval v podobě vodních ptáků. Od tohoto okamžiku začíná v Rigvédě hymnický dialog mezi Urvashi a Pururavas. Pururavas okamžitě poznal svou milovanou a začal ji prosit, aby se vrátila a už ho neopouštěla. Urvashi nejprve odmítl, řekl králi, aby za rok přišel k tomuto jezeru. O rok později, když Urvashi porodila syna jménem Ayus Pururavasa, král na vlastní radu požádal Gandharvy, aby ho učinili svým příbuzným. Gandharvové mu darovali posvátný oheň tím, že přinášeli oběti, na kterých se Pururavas mohl stát Gandharvou. Král však tento oheň ztratil a byl donucen jej získat třením ze dvou prken fíkovníku . Poté, co získali oheň a obětovali na něm, se Pururavas stal Gandharvou a nakonec se sjednotil s Urvashi. Proces získávání ohně Pururavas z tabulek posvátného stromu je považován za prototyp rituálu získávání posvátného ohně v náboženství Vedas [3] . Max Müller , zastánce „přirozeného“ původu mýtů, v tomto mýtu identifikoval Pururavasu a Urvashiho jako personifikaci večerního soumraku a ranního svítání [4] .

Mahabharata také uvádí, že Pururavas přinesl tři druhy posvátného ohně, jmenovitě oheň pro domácí rituály, pro oběti a pro úlitby. Smrt Pururavasy je popsána v Mahabharatě následovně. Poté, co se stal pánem třinácti ostrovů v oceánu a získal nadpozemskou slávu, stal se král velmi pyšný a kvůli tomu se pohádal s bráhmany . Brahma poslal Rishi Sanatkumara , aby osvítil Pururavasu , který dal králi radu, ale ten ho neposlouchal. V hněvu rishiové prokleli Pururavase a ten brzy zemřel [1] .

V Natyashastra , vnuk Pururavasa Nahusha, který obsadil místo krále bohů během askeze Indry po vraždě bráhmana, kterou spáchal, uvádí, že jeho děd zemřel, když ztratil rozum, poté, co zmizel z palác Apsara Urvashi [5] .

Pururavas a Urvashi měli osm dětí (někdy šest nebo sedm): Ayus, Dridhayus, Vasyayus, Danayus, Vrittiman, Vasu, Divijata a Subahu [6] .

Poznámky

  1. 1 2 Mahábhárata. Kniha jedna. Adiparva. / Per. ze sanskrtu a komentovat. V. I. Kaljanová . - L .: Nauka, 1950. - S. 214.
  2. Rigveda. Mandaly IX-X. / Příprav. vyd. T. Ya. Elizarenková . - M.: Nauka, 1999. - S. 244-246.
  3. Mýty národů světa / Ed. S. A. Tokarev . - M .: Sovětská encyklopedie, 1991. - T. 2, s. 351.
  4. Dowson J. Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství, geografie, historie a literatury. - Londýn, 1928. - S. 249.
  5. Vatsyayan, Kapila. Nastavlenie v iskusstve teatra "Natʹi︠a︡shastra" Bkharaty . — Moskva: Vostochnai︠a︡ lit-ra, RAN, 2009. — 204 stran, [16] stran desek str. — ISBN 9785020363793 , 5020363790.
  6. Mani, Vettam. Puranic Encyclopedia. - Nové Dillí: Motilal Banarsidass , 1975. - S. 620. - ISBN 0-8426-0822-2