Sekularizace (historie)

Sekularizace (z lat.  saecularis  „světský [1] , světský“) je přeměna církevního a mnišského majetku (movitý i nemovitý majetek) ve prospěch státu [1] , tedy panovníků , feudálů , městských společenství, popř. již brzy.

Jiné významy termínu

V ruštině se termín „sekularizace“ obvykle používá pro proces vyvlastňování církevní půdy a dalšího církevního majetku ve prospěch státu. Další významy termínu „sekularizace“ (podle TSB ):

Historický nástin

Termín „sekularizace“ byl poprvé použit v 17. století a znamenal převod pozemkového vlastnictví z církevní do světské správy. Samotný proces probíhal již dříve: při formování centralizovaných národních států za pomoci sekularizace byla světská moc osvobozena od církevního patronátu a posílena státní finance na úkor duchovenstva .

Převod církevních pozemků na stát v Rusku

První známky sekularizace jsou zaznamenány v Rusku na konci 14. století mezi představiteli samotné církve ; tento směr se rozvíjí na konci 15. a na začátku 16. století a zároveň se ve společnosti - v herezi judaizérů  - a ve vládě Jana III . a Basila deklaruje trend ve prospěch sekularizace. III . V 16. století vysychají první dva proudy a ten vládní se naopak projevuje stále naléhavěji a častěji. Kodex cara Alexeje Michajloviče obsahoval v 17. století v tomto směru několik velmi vážných opatření, jejichž triumfem byly církevní reformy Petra Velikého a Kateřiny II .

Důvody

Důvody pro sekularizaci v Rusku byly téměř stejné jako v jiných evropských zemích: obrovský rozvoj bílých (nezdaněných) církevních pozemků, který měl těžký dopad na národní a státní hospodářství, a škodlivý účinek tohoto rozvoje o klášterních zvycích. Hnutí proti mnišskému vlastnictví půdy bylo navíc usnadněno jeho nesouladem se slibem nemajetnosti , což se jasně projevilo kompromisem vypracovaným byzantským právem ještě před přijetím křesťanství Ruskem a přeneseným do Ruska spolu s Nomokánon . Spočívala v tom, že mnich nemůže mít osobní majetek, ale může užívat majetek klášterní. Na tomto základě Nomocanon uznal práva klášterů mimo jiné na pozemkový majetek obývaný rolnickými nájemci, bezpodmínečně odpíral pouze přímé vlastnictví církevních otroků. Aby držení velkostatků nepoškodilo asketické tvrdost života, zavedla církev zásadu: „Církevní bohatství je bohatstvím chudých“ a na jejím základě požadovala, aby mniši „nevstupovali do vesnic“. a klášterní úřady utrácejí minimální část příjmu na jídlo mnichů a celý zbytek by byl použit na stavbu kostela a výzdobu, školní práce a všechny druhy charit.

Vnitřní církevní spory

Nomokánon byl v té době v Rusku uctíván jako božsky inspirovaná a tudíž nepodléhající kritice, takže ideálně smýšlející ruští asketové, pokud chtěli zůstat přísně ortodoxní a zároveň realizovat asketický ideál, měli dva výsledky: buď s neúprosnou přísností, přes nejpřísnější kázeň a tresty provést cenobitskou listinu, nebo se zříci stavů i listiny s doporučením jiné formy mnišského života. První cestu zvolil Joseph Volotsky a josefité , druhou - mnich Nil Sorsky a transvolžští nevlastníci . Na koncilu v roce 1503, s vědomím Vasilije III., "starší Nil začal říkat, že kláštery nebudou mít vesnice, ale že černoši budou žít v pouštích a živit se jejich vyšíváním." Tento návrh všeobecné sekularizace a nahrazení „ubytovny“ „rezidencem skete“ vyvolal živé kontroverze; nakonec, již po odchodu Nilu, katedrála předložila velkovévodovi odpověď (podle projektu Josepha Volotského), která uvedla, že „hierarchové a kláštery se neodvažují a neupřednostňují rozdávat církevní majetky “, s odkazem na Pravidla pilotní knihy , která legalizovala vlastnictví půdy a zakazovala světským úřadům odebírat církevní majetek. Následně se mnich-princ Vassian Kosoy Patrikeyev , který byl považován za studenta Nila Sorského, a Maxim Řek aktivně proti klášternímu vlastnictví půdy. První vedl případ ostře a arogantně, zneužívání klášterních statků kreslil přehnaně černými barvami, vykládal si svým vlastním způsobem a nesprávně pravidla Pilotovy knihy a hanlivě o nich mluvil a o svatých, které církev uznala za „... akviziční“ kláštery („To není pravidlem, „Pane, co je to za divotvorce? Říká se, že Makar dělá zázraky v Kaljazinu a rolník byl venkovský muž“). S takovými recenzemi dal důvod pochybovat o svém pravoslaví a srovnávat svou polemiku proti klášterům Osiflyanů s polemikou judaistů. Maxim Grek byl outsider a jeho ostrá kritika ruských knih, rituálů a zvyků ho učinila neoblíbeným. Na druhé straně některé kláštery Osiflyanů ukázaly, že vlastnictví půdy nemůže poškodit přísnost klášterního života: vědec Zinovy ​​​​Otensky, student Maxima Řeka, který se seznámil s životem Osiflyanů a srovnal jej s luxusním životem. život Vassiana v klášteře Simonov , přesunut do tábora Osiflyan. Volokolamský klášter poskytoval jídlo pro celé okresy s desítkami tisíc lidí v letech hladomoru, a proto, stejně jako pro přísnost života a krásu uctívání, se těšil lásce lidí. V církvi proto získal převahu osiflyanský trend, který navíc nevyžadoval lámání a byl pevně zakořeněn v nejbližší a nejhojnější církevně-historické tradici a sekularizační hnutí přešlo na stát.

Sekularizace v 16.-17. století

S rozvojem ruského státu získá otázka církevního a klášterního dědictví státní význam: nebylo dost půdy, aby se vešly služebné třídy, klášterní pozemky stále rostly a usedlí vojáci trpěli odchodem rolníků do přednostní klášterní pozemky. Novgorodské postoupení Janovi řady panovnických a klášterních zemí v roce 1478 nelze považovat za akt sekularizace v přesném smyslu; Jan „vzal po právu dobyvatele a za trest provinilému duchovenstvu“ ( Metropolitan Macarius ). Pro stát byla kauza sekularizace ztížena tím, že se proti ní jasně vyslovila církev: postupovala proto extrémně pomalu. Ve stoglavské katedrále byla v roce 1551 ustanovena nová patrimonia, aby je páni a kláštery přijímali pouze se souhlasem cara a v samotném Moskevském kraji nepřijímali vůbec; peněžní majetky, které mají být přezkoumány a vráceny do pokladny nebo dárcům, ty, které byly odebrány násilím nebo nezákonně v královském mládí. Livonská válka způsobila novou radu na panství v roce 1580. Na něm bylo rozhodnuto vrátit pozemky dané na památku duše příbuzným zůstavitele a odměnit kláštery penězi; nejsou-li příbuzní, odveďte je za stejnou odměnu do pokladny. V roce 1584 došlo k pokusu o zničení výsad klášterních zemí, ale o měsíc později byla obnovena. Postupné uchycení sedláků v 16.–17. století bylo částečně způsobeno těmito výhodami, kvůli nimž sedláci utíkali z laického dědictví do klášterních zemí. Podle počtu cizinců byla v 17. století za církev považována asi 1/3 celého území; podle Kotoshikhina vlastnili biskupové a kláštery 118 000 rolnických domácností. Zákoník cara Alexeje z roku 1649 zakazoval další navyšování církevních statků a některé z nich byly přímo odepsány do státní pokladny: těžce pracující lidé si stěžovali, že duchovní Belomestové se usazují v blízkosti měst a odrazují od nich živnosti a řemesla; to jsou osady a byly bezplatně odhlášeny panovníkovi. Za cara Fjodora Alekseeviče (1676–82) byl sestaven podrobný soupis církevních statků a jejich příjmů pro stanovení poplatků od církevního oddělení a pro kontrolu jeho hospodaření. Tato kontrola a dočasné použití určité části církevních příjmů pro potřeby státu se stalo zvykem na dlouhou dobu, od doby, kdy Basil III. pod Romanovs, kontrola byla uskutečněna rozkazem velkého paláce . Kromě toho vláda zvýšila za církevní pozemky ty poplatky, které nesly na stejné úrovni jako ostatní: yama , streltsy , polonyanichnye atd. V 17. století začala vláda také využívat původního účelu klášterů jako středisek dobročinnosti, zasíláním zmrzačení a starší lidé, kteří se tam starají o své vdovy a sirotky.

Sekularizace v 18. století

Za Petra Velikého vyneslo strašlivé napětí finančních sil země otázku klášterních statků do popředí. Stefan Yavorsky kdysi nazval Petra „ obrazoborcem “, pravděpodobně v narážce na císaře Konstantina V. , který proměnil kláštery v kasárna, mnichy ve vojáky a zabavil jejich majetek ve prospěch armády. Když synod oznámil, že v klášterech již nejsou místa a platy pro invalidy švédské války , zakázal Petr vůbec kohokoli znovu tonsurovat do mnišství. V „Oznámení o tom, kdy a pro jaký užitek začal mnišský rituál“, sestaveném jménem Petra Feofanem Prokopovičem , jsou uvedeny tyto názory: „A co říkají - modlí se, pak se modlí všichni; jaký je z toho přínos pro společnost? Většina z nich běží do klášterů, aby jedli chléb zdarma. Petr tímto způsobem ostře kritizoval úhel pohledu na kláštery, pod jejichž vlivem jim starověká Rus přinášela své oběti, chtěla své kostely vybavit co nejbohatěji a dát mnichům možnost se nerozděleně věnovat. k modlitbě za sebe a za celou ruskou zemi. Petr nazval mnišské země „tunelovými“ (marně promrhávanými), neboť přinášejí společnosti příliš malý materiální prospěch. Již v roce 1700 byly zničeny všechny výhody, které si kláštery podržely z dob zákoníku; v roce 1701 byl obnoven mnišský řád , zrušený v roce 1675, a kláštery a biskupové byli zcela zbaveni správy jejich domácností a příjmů. Pro jejich údržbu bylo nařízeno vydávat extrémně skromné ​​platy, „bez kterých není možné zůstat“; zbytek měl jít státu, školám a charitativním organizacím. Ve věku 20 let zařídil řád jen v Moskvě 93 chudobinců pro 4400 lidí a nemocnici pro 500 lidí. Posvátný synod ve své první zprávě požádal o navrácení správy církevního majetku duchovnímu oddělení a klášterní řád se v roce 1724 změnil na synodní kamerovou kancelář. Synodní administrativa vzbuzovala nespokojenost jak nahoře, tak dole – nespravedlivá nespokojenost, protože synod nemohl ani vybrat do pokladny víc, než vybral, ani dát duchovenstvu víc, než bylo povoleno. Již za Petra bylo kdysi nařízeno zadržovat platy samotným členům synodu, dokud nebudou vybrány nedoplatky. Za Anny Ioannovny v roce 1732 činily nedoplatky církevních statků 81 tisíc rublů; záchytná kancelář je velmi obtěžovala a jejich řízení bylo převedeno na ekonomické kolegium pod senátem , které získalo stejný význam jako mnišský řád za Petra. Věci se nezlepšily: v roce 1740 měly některé synodní instituce nedoplatky 32 000 rublů a nebylo z čeho platit synodní plat. V roce 1744 Elizaveta Petrovna uzavřela hospodářské kolegium a předala statky opět duchovní vrchnosti, ale poplatky a platy zůstaly stejné. V roce 1757 na konferenci senátu a synodu císařovna poznamenala, že protože kláštery nemohly používat své příjmy jinak než podle stavu stavů, byla pro ně správa pozemků „marnou obtíží“.

Petr III . vydal rozkaz zahrnout církevní statky do všeobecného složení státu; Kateřina II ji nejprve zrušila, ale již koncem roku 1762 nařídila zvážit vydání smíšené duchovní a světské komise v čele s Dmitrijem Sečenovem. Kateřina schválila její zprávu v roce 1764; 26. února  ( 8. března 1764 )  byl podepsán Manifest o sekularizaci klášterních pozemků [3] . Všechny církevní statky (911 000 rolníků) byly převedeny z duchovního oddělení do hospodářského kolegia ; pro vydržování klášterů a biskupských domů byly stanoveny pravidelné platy ve třech třídách; nepatrimoniální kláštery byly zčásti zrušeny, zčásti ponechány svému osudu (nezahrnuty do stavů). Ze všech příjmů do kolegia úspor bylo církevním institucím přiděleno pouze 404 tisíc rublů, zatímco jeden rolnický quitrent obdržel 1366 tisíc až do 80. let 18. století a později - asi 3400 tisíc. V roce 1786 došlo k rozšíření sekularizace na Malou Rus a zároveň k uzavření hospodářského kolegia, takže bývalé církevní statky nakonec splynuly se státní půdou. Posledním biskupem, který se vyslovil pro starý řád, a proto trpěl, byl Arsenij Matseevič . Důsledkem sekularizace bylo výrazné snížení počtu klášterů a jejich „rozšiřování“ (kláštery ze zrušených klášterů byly převedeny do nejbližších stávajících). Podle stavů z roku 1764 bylo z 954 velkoruských klášterů 569 zrušeno, 161 zanecháno státu; do roku 1801 z roku 1072 zůstalo v celé Říši pouze 452 klášterů.

Sekularizace v roce 1764 nezasahovala do západních provincií a byla provedena v provinciích Kyjev, Černigov a Novgorod-Seversk pouze výnosem z 10. dubna 1786. Dekretem z 25. dubna 1788 byla provedena sekularizace v provinciích Charkov, Jekatěrinoslav, Kursk a Voroněž.

Sekularizace v 19.-20. století

V provinciích Vitebsk, Grodno, Mogilev, Vilna a Minsk, Belostocké oblasti, jakož i Podolí a Volyň byly dekretem z 25. prosince 1841 sekularizovány pozemky biskupských domů a klášterů a dekretem z r. 10. května 1843.

Konečnou sekularizaci v Rusku provedli bolševici . Po Říjnové revoluci byla pozemkovým dekretem z roku 1917 zabavena všechna půda, která zůstala ve vlastnictví duchovenstva (asi 3 miliony akrů). Dekretem z 20. ledna (2. února 1918) byla církev odloučena od státu a k dispozici jí byly pouze budovy pro bohoslužby a ty, které má stát v bezúplatném pronájmu.

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Slovník cizích slov / ed. I. V. Lekhina a prof. F. N. Petrova. - 4., revidováno a doplněno. - M . : Státní nakladatelství zahraničních a národních slovníků, 1954. - S. 627. - 856 s. - 750 000 výtisků.
  2. ↑ K. Marx, Kapitál, díl 1, 1973, s. 725-73
  3. ↑ Dekret císařovny Kateřiny II. osobní, předaný Senátu. - O dělení duchovních jmen a o vybírání od všech biskupů, klášterních a jiných církevních sedláků od každé duše 1 rubl 50 kop .... Získáno 25. února 2016. Archivováno z originálu 25. dubna 2016. 26. února  ( 8. března )  , 1764

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích