Tafsir ( arabsky التفسير – doslovné vysvětlení) je výkladem Koránu a Sunny , disciplíny islámské teologie . Teologové, kteří praktikují tafsir, se nazývají mufasíři .
Slovo „at-tafsir“ pochází z arabského slova „fasara“ ( arab. فسَّر ), což znamená „vysvětlit“, „ukázat na cíl“ nebo „zvýšit závoj“ [1] .
Spisy související s chápáním a výkladem Koránu ( 'ilm al-Kur'an wa-t-tafsir ) sehrály důležitou roli při formování islámské náboženské doktríny a odrážely hlavní fáze ideologického a politického boje. v arabsko-muslimské společnosti [2] .
Podle islámské doktríny měl úplnou znalost Koránu pouze prorok Muhammad , který svým společníkům vysvětlil význam Písma. V průběhu jeho prorocké činnosti doznal obsah koránského textu značných změn: některé dříve vyslovené verše byly nahrazeny novými (viz naskh a mansukh ), jiné dostaly nový výklad a další kvůli specifika textu, byly pro nově převedené nesrozumitelné. To vše vyžadovalo, aby Prorok interpretoval „zjevení“, která byla učiněna. Společníci si uchovávali v paměti okolnosti vyslovení mnoha veršů, důvody sporu Proroka s jeho odpůrci. Toto je nejstarší vrstva, která v té či oné podobě vstoupila do většiny tafsiru, který odrážel skutečnou historii vzniku Koránu. Postupem času význam výkladů Koránu vzrostl [2] .
Po smrti Proroka převzali úkol vykládat Korán jeho společníci. Ali ibn Abu Talib , Ibn Abbas , Ibn Masud , Ubayy ibn Kab se těšili zvláštní autoritě ve výkladu . Někteří ze souputníků ( Abu Bakr , Ibn Umar atd.) a jejich následovníci ( tabiun ) ( Ubada as-Salmani , Said ibn al-Musayyab , Salim ibn Abdullah , Qasim ibn Muhammad atd.) vykládali Korán pouze na základě ze slov Proroka. Jiní ( Umar ibn al-Chattáb , Ibn Abbás aj.) také používali alternativní metody výkladu. Zejména Umar v případě potřeby pozval odborníky na arabský jazyk z různých arabských kmenů a konzultoval s nimi významy různých slov a výrazů z Koránu a Ibn Abbáse v polemikách s vůdcem Kharijite Nafi ibn al-Azraq , citoval příklady z tradiční arabské poezie [1] .
Zpočátku se tafsir většinou mluvil ústně [2] . Mešitní imámové často komentovali jednotlivé verše a súry po pátečním kázání (khutbah). Potulní vypravěči a kazatelé ( kussas ) obohatili výklady o paralelní materiál pocházející z židovsko-křesťanského kulturního prostředí ( israiliyat ) [3] . Podle některých zdrojů byl autorem prvního tafsíru Said ibn Jubayr , který to udělal na příkaz umajjovského chalífy Abd al-Malik ibn Marwan (685-705). Podle jiných zdrojů tuto práci poprvé provedl Mudžahíd ibn Džabr . Tafseery se dochovaly dodnes, z nichž nejstarší pocházejí z 9. století [1] .
Vývoj tafsir je spojen s přidáním Sunny proroka Mohameda. Ve druhé polovině 8. století se objevily sbírky hadísů související s výkladem koránského textu, ztělesňující princip „sunna vysvětluje Korán“ ( as-sunna tufassiru-l-Kur'an ). Později se speciální sekce objevily v obecných sbírkách hadísů (například v Sahih al-Bukhari ). Shuba ibn al-Hajjaj († 776), Waqi ibn al-Jarrah († 812) a Sufyan ibn Uyayna († 813) odvedli velký kus práce ve sbírce hadísů souvisejících s výkladem Koránu . V biografii Proroka ( sira ) byly verše umístěny do kontextu události. Ve spisech muslimských právníků ( faqih ) byly verše související s právními normami předmětem pečlivého studia a výkladu [3] . Od 10. století se výklad Koránu stal samostatnou vědou a již nebyl považován za součást hadísových studií [1] .
Jak se muslimská společnost vyvíjela, vyvstaly nové problémy, které nebyly v Sunně řešeny. V těchto případech tlumočníci aplikovali alternativní metody tlumočení ( ijtihad ) [1] . První arabské lexikografické a gramatické práce byly do značné míry spojeny s potřebami výkladu Koránu. Formování „vědy tafsir“ probíhalo v úzké souhře s rozvojem doktríny „čtení“ ( qiraat ) Koránu a v rámci formování obecného dogmatického systému islámu. V tomto systému byl Korán prohlášen za hlavní "zázrak" ( mu'jiza ), hlavní důkaz nadřazenosti muslimské náboženské doktríny ( i'jaz al-Qur'an ), hlavní božské "znamení" ( ayat ), potvrzení ( burkhan ) pravdivosti Mohamedova proroctví. V rámci tohoto komplexu disciplín začaly vznikat speciální práce věnované výkladu Koránu, přebírající již vyvinutý badatelský postup a vznikající terminologický aparát. Podle muslimské tradice je za zakladatele islámské exegeze považován Mohamedův bratranec ( salla-l-Lahu aleihi wa-sallam) - Abdullah ibn Abbas (tarjuman al-Kur'an, zemřel v roce 686) [3] .
Někteří muslimové, kteří konvertovali k islámu z judaismu a křesťanství, se pokusili komentovat některé příběhy z Koránu s podobnými tradicemi z Bible a jiných starověkých písem. Jednou takovou osobou byl Kab al-Akhbar . Muslimská ortodoxie byla vůči Izraeli ambivalentní a považovala ji za přijatelnou, pokud není v rozporu s Koránem a opakuje jeho významy [1] .
Eskalace ideologického boje mezi Alidy a Abbásovci ke konci vlády Umajjovců učinila z „vědy tafsir“ zbraň v boji o moc v arabském chalífátu . Ve stejné době se objevil sunnitský komentář Mudžahída ibn Džabra (642-722) a proalidských tafsírů al-Ju'fi († 745-46) a al-Suddiho († před 745). Tradice šíitských komentářů se rozvinula především v Kufě [3] .
S pomocí alegorického výkladu Koránu ( tawil ), permutací vokalizací a logických přízvuků interpretovali šíitští komentátoři řadu pasáží ve prospěch ' Alího ibn Abú Táliba a jeho potomků. Zároveň obvinili sunnity z „překrucování“ ( tahrif ) textu Koránu a zničení řady klíčových veršů [3] .
V souvislosti se zákazem překládání Koránu do jiných jazyků sehrály komentáře doprovázející text Písma svatého důležitou roli při seznamování muslimů, kteří neznají arabský jazyk, s Koránem [4] .
Jak se věda o tafsiru vyvíjela, začaly se v muslimském světě rozvíjet tři hlavní školy tafsir [1] :
Kromě zástupců těchto škol působili i známí vykladači Koránu v jiných oblastech chalífátu. Některé z nejznámějších z nich byly: Dahhak al-Khorasani († 723), Ata al-Khuzali († 744), Ata al-Khorasani († 757) [1] .
Ideologický boj mezi sunnity a šíity se promítl do rozdělení komunity na zastánce doslovného výkladu Koránu ( zahir ) a zastánce „skrytého“, „tajného“ významu ( batin ). Mezi muslimskými teology se rozvinuly spory kolem pojmů tafsir a tawil . Muqatil ibn Suleiman († 767), s odkazem na Ibn Abbase , tvrdil, že tafsir je to, co je známo učencům ( ulema ), tawil je to, co zná pouze Alláh . Al-Maturidi († 944) věřil, že tafsir patřil ke společníkům proroka Mohameda ( Sahaba ), tawil patřil právníkům ( faqih ) [3] .
Později al-Suyuti († 1505) věřil, že tafsir je přenos moudrosti předchozích islámských autorit a tawil je produktem studia textu. Zároveň se objevuje představa o nežádoucím až zákazu tafsíru, kterou podporují slova chalífy Umara , který se prý ostře ohradil proti komentování Koránu kvůli nebezpečí nahrazování posvátného textu svévolným výkladem [3 ] .
Al-Tabari (838-923) vypracoval poněkud kompromisní řešení rozdělením koránských textů do tří kategorií:
Nástup Abbásovců k moci vedl k potlačení proalidské tendence ve výkladu Koránu. Jeho obnova se shoduje s vládou chalífa al- Mamuna (813-833), který prosazoval pro-alidskou politiku [3] .
Kontroverze kolem konceptů tafsir-ta'wil také odrážela boj Mu'tazilitů, kteří se uchýlili k „racionalistickému“ ta'wil, se svými protivníky. Zejména v otázce antropomorfních představ o božstvu, zaznamenaných v Koránu, se mu'tazilité uchýlili k výkladu Koránu s pomocí osobního názoru ( at-Tafsir bi-r-ra'y ). Tuto praxi uznali za nezákonnou zastánci výkladu Koránu s pomocí muslimské tradice (at-Tafsir bi-l-'ilm), především Hanbalis. Tafsirové tohoto období sloužili také jako zbraň v nejostřejší ideologické diskusi o „stvoření“ a „nestvoření“ Koránu. Nejvýznamnějším mu'tazilitským tafsírem je dílo al-Kashshaf od Mahmuda al-Zamakhshari (1074-1144), které bylo následně s řadou dodatků přijato sunnity [3] .
V rámci kategorií tafsir-ta'wil došlo i k polemice proti výkladům psaným súfisty [3] .
Náboženská a politická situace v islámském světě se odrážela i ve výkladech Koránu. S „utajením“ posledního šíitského imáma Muhammada ibn al-Hasana († 873/874) je tedy mezi šíity spojeno objevení se řady děl věnovaných výkladu eschatologických veršů. Aktivity Ismailis a boj Ibn Tajmíja a jeho příznivců za návrat k „původnímu“ islámu se promítly do výkladů Koránu. Zejména Ibn Taymiyyah požadoval vyloučení z tafseers materiálů pocházejících z židovsko-křesťanského prostředí ( israiliyat ) [3] .
Přítomnost velkého množství náboženských a politických hnutí vedla k tomu, že v některých tafsirech se často kombinovalo několik úhlů pohledu. V tafsírovi Fakhra al-Din al-Raziho († 1209) jsou tedy prezentovány jak antimutazilitské, tak anti-zahiritské pohledy [4] .
Kromě zmíněných děl al-Sa'libiho († 1035), al-Baidawiho († 1286) a také společné dílo J. al-Mahalliho († 1459) a al-Suyutiho ( d. al-Jalalayn ) [4] .
Šíitský autor vlastní skupinu děl Kitaba manuzila fi 'Ali min al-Kur'an , v nichž lze vysledovat pokusy ukázat roli 'Ali ibn Abu Talib v kontextu „odhalení“ Koránu. Sunnité ve svých spisech zdůrazňujících zvláštní zásluhy Umara a dalších osobností [5] [4] .
Výklad Koránu je rozdělen do následujících částí [1] :
Vykladači Koránu použili pro výklad následujících pět zdrojů [1] :
Na přelomu 19. – 20. století se nejvíce rozvinula muslimská reformní exegeze, která odrážela kolizi muslimské společnosti s evropským filozofickým a vědeckým myšlením [4] .
Pomocí tafsirů se tlumočníci snažili na jedné straně vnést moderní vědecké myšlenky do muslimského prostředí, aby byly zároveň přijatelné v kontextu tradičních náboženských a filozofických hodnot a idejí, na straně druhé , deklarovat nové vědecké úspěchy a sociální myšlenky předpovídané Koránem, aby se zabránilo těm, které narušují autoritu Písma. Komentátoři se spoléhali na tradice klasického komentáře. Amin al-Khuli († 1965) tvrdil, že ve spisech al-Ghazaliho lze nalézt prototyp „vědeckého komentáře“ (at-tafsir al-'ilmi). V dílech Tantaviho Jauhariho (1862-1940), al-Kawakibiho (1849-1903) a dalších komentátorů lze nalézt nejrozmanitější materiál: od populárně-vědeckých popisů sluneční soustavy a struktury buněk až po antikoloniální či anti- materialistické polemiky [4] .
V nových tafsírech lze nalézt jak touhu po westernizaci veřejných institucí, kultury a vzdělání, tak volání po návratu k tradičním muslimským hodnotám. Muhammad Abdo a Rashid Rida v Tafsir al-Manar (1898-1935) se pokusili formulovat v liberálně-reformním duchu principy organizování obnovené islámské společnosti. Zastánci „islámského socialismu“ našli ve Svatém Písmu předjímání socialistických myšlenek [4] .
Ideolog „islámské revoluce“ a „třetí cesty“ Sayyid Qutb († 1966) vytvořil tafsir, jehož patos spočívá v podložení sociálního programu „ Muslimského bratrstva “ [4] .
Tafsir je široce používán v ideologických bojích, včetně šíitských vůdců Íránu a hnutí Ahmadiyya. Pro účely propagandy jsou současné výklady Koránu často překládány do angličtiny a dalších západních jazyků. Středověcí tafsirové si zachovávají svůj význam i dnes. Mezi sunnity je tafsir al-Manar Muhammada 'Abdo (1849-1905) a Rashid Reed (1865-1935) uznáván jako nejuznávanější moderní interpretace. Základem pro psaní tafsir al-Manar byl tafsir al-Jalalayn [4] .
| Tafseers ( seznam ) | |
|---|---|
| sunnitský |
|
| Shia |
|
| Mu'tazilit | |
| Ahmadiyya |
|
| islámská teologie | |
|---|---|