Když se dostaneme k představení obecných zásad vyznání raného křesťanství, je třeba upozornit, že již od počátku nebylo křesťanství absolutně jednolité, byly v něm sledovány různé výklady a proudy. Ozvěny některých diskusí mezi křesťany lze vidět již v apoštolských listech.
Když mluvíme o „historii dogmat“ nebo „historii dogmat“, pravoslavná církev věří, že Kristus a Jeho apoštolové učili vše, co člověk potřebuje vědět, aby se zalíbil Bohu a spasil duši, a že úplné a správné pochopení toho, co bylo vyučování bylo vždy pro církev zajišťováno vedením sv. Ducha a vždy existovalo. A protože může existovat pouze jedno správné chápání, pravoslavná víra nebyla ve svém obsahu redukována, rozšiřována ani měněna, protože ta je pro věřícího dogmaticky závazná; církev v různých dobách své historické existence ústy různých pastorů, učitelů a koncilů pouze formulovala svá dogmata jinými slovy či termíny . Tyto různé formulace byly způsobeny potřebou chránit nauku před nesprávnými interpretacemi nebo chápáním, které se čas od času vynořily u jednotlivců, tzv. kacíři; obsahově jsou na tom všechny stejně.
Pokud tedy církev určité epochy o tom či onom bodě nauky vůbec nehovoří, není to proto, že by tento bod vůbec neznala a nevyznávala, ale proto, že o něm nebylo třeba mluvit, v nepřítomnosti zmatku a nesouhlasu. Vykládá-li ten či onen myslitel určitý bod dogmatického učení (tj. učení uvedené ve Zjevení jako nezbytné pro spásu duše) nikoli slovy, která jsou církví uznávána jako příkladný vzorec dogmatu, pak musíme buď interpretovat jeho formuli v souladu s církevní, nebo uznat tohoto pisatele za kacíře, i když všeobecně závazná církevní formule v jeho době vůbec neexistovala. Základem takového obecného pohledu z filozofické a psychologické stránky je přesvědčení, že pojem a slovo nejsou totéž. Pojem „soupodstatný“ například mohl existovat dříve, než bylo vynalezeno slovo „soupodstatný“; mohla nastat doba, kdy byl se stejným slovem spojen jiný význam, než jaký mu později církev přikládala; ale to nezabránilo církvi vždy vyznávat tuto nauku, kterou později souhlasila vyjádřit slovem „soupodstatná“. Po teologické stránce tento pohled spočívá
Domnívat se tedy, že to či ono dogma obsahově neexistovalo před tím a takovým koncilem, nebo bylo církví chápáno jinak, než bylo na koncilu určeno, znamená myslet si, že Duch svatý dovolil křesťanům nevědomost nebo klam, ve kterém je spása sama nemožná.
Historicky církev ospravedlňuje svůj názor poukazem na:
V závislosti na tomto pohledu konzervativní ortodoxní teologie vůbec nehovoří o „historii dogmat“ jako takové, ale pouze o „ historickém výkladu dogmat “ nebo „historii dogmatické formule “ . Dále, pravoslavná církev přijímá kromě věčného a vždy rovného dogmatu rozsáhlou oblast teologického názoru na všechny otázky teoretického X., na které Zjevení a tradice nedávají jasné odpovědi. Skutečný nesouhlas je zde možný, a to zcela legitimně , ale na druhou stranu zde nemůže dojít ke konečnému univerzálně závaznému rozhodnutí a není to nutné pro duchovní spásu.
Západoevropská vzdělanost a s ní i někteří pravoslavní spisovatelé (např. zesnulý Vl. S. Solovjov) se na věci dívají jinak a umožňují dogmatický vývoj v církvi v přísném slova smyslu. Teorie tohoto vývoje je stejně přijímána jak katolicismem, tak protestantismem, ale není v těchto táborech prezentována stejným způsobem. Ortodoxní spisovatelé, kteří se k ní hlásí, se hlásí k její katolické formulaci, nevěřící k protestantské. Jako teologickou teorii ji poprvé (1849) formuloval Newman, protestant, který konvertoval ke katolicismu, aby ospravedlnil všechny ty body katolického učení, které mu protestanté připisovali jako nové. Ortodoxní protestanti jej používají k vysvětlení právě těchto nových nebo zdánlivě nových učení v katolicismu; ty krajní nutí celé křesťanské dogma, aby se s jeho pomocí vytvořilo téměř z ničeho cestou mytologizace (Strauss) nebo filiace idejí (Baur).
Katolíci začali s mírně opatrným postojem k této teorii, ale brzy přešli k nadšenému, protože umožnila ospravedlnit doktríny, které byly nepochybně nové i pro katolicismus, například. o neposkvrněném početí (odmítnuté největšími katolickými autoritami – Tomášem Akvinským a Bonaventurou ). Ultramontáni vyjadřují tuto teorii takto: celý souhrn dogmat byl svěřen zcela církvi, ale ne hned, ne všemi a nebyl vždy uznáván. Samostatná dogmata se projevovala nejprve ve formě názorů, postupně se přes přísnou spekulaci učitelů církve vyvinula ve formuli adekvátní svému obsahu, byla autorizována apoštolským stolcem a stala se tak z božského - církevního, z materiálního (dogma in potentia). ) formální (dogma in re). Liberální katolíci učí, že církevní myšlení, vedené Duchem svatým, nejen že postupně objasňovalo dogmata daná na začátku, ale také objevovalo nová a dokonce v rozporu se starými dogmatickými tvrzeními, které tehdy schválil apoštolský stolec; takový je podle nich přirozený úděl každého dogmatu a dokonce považují takový vývoj za znak živé církve (k této poslední formulaci se připojuje Vl. Solovjov).
Vzhledem k tomu, že starověká církev odmítala dogmatický vývoj, je zřejmé, že tato teorie, kromě jiných katolických inovací a učení, které jsou v rozporu s antikou, se musí ospravedlnit, to znamená, že se musí uznat jako dogma, které nebylo církví uznáno a dokonce odmítnuto až do r. poloviny 19. století. Z hlediska této teorie lze za kacíře považovat pouze osobu, která se odklonila od v církvi již uznávaného dogmatu, tedy formulovaného a řádně autorizovaného; neznalost nebo omyl v dogmatech před tím, než se stanou „církevními“, nejsou uznávány jako destruktivní pro duši. V podstatě jak pravoslavný, tak neortodoxní pohled umožňuje zcela objektivní podání faktické stránky věci, protože nakonec pokrytí těchto faktů vede k otázce: je možná identita pojmů s rozdílem ve slovech? ? - otázka, kterou by již neměla řešit historická věda.
Křesťanské učení opustilo břehy jednoho odvěkého náboženského prvku, aby přerostlo v jiný; první, judaismus, uznalo za svou kolébku, druhé, pohanství, se snažilo podrobit, vytěsnit, nahradit. Je jasné, že za tohoto stavu muselo vnější sebeurčení X. předcházet vnitřnímu: X. se především musel přesně odlišit od všeho, co nebyl on, aby neupadl do judaismu nebo utopení výhonků semene evangelia rozdrcenou, ale nevyhubenou pohanskou plevelnou trávou. Formální řešení bylo dáno bez potíží: X. se uznal jako otevřené náboženství Boha Stvořitele a Spasitele; takže vše, co není zahrnuto v tomto (psaném i nepsaném) zjevení, není pro X. nutné (jako pro náboženství); vše, co mu odporuje, je mu nepřátelské.
Následně se v praxi úkol zredukoval na určení objemu rozpoznaného X. Božského zjevení, a zejména byly vzneseny následující otázky:
Postoj církve k judaismu a ke Starému zákonu kolem roku 140 byl určen takto: List Židům získal dogmatický význam, kde se zastává názor, že Starý zákon , jako Písmo i jako fakt, je zjevením. pravého Boha, ale to, co v něm je, od samotného Boha jasně naznačuje, že jeho význam je pouze dočasný; nyní, s příchodem Syna, byl Starý zákon jako zákon a jako rituál zrušen, byl prohlášen za „zchátralý“ a splnil svůj účel. Pohled totožný s tím, který byl právě předložen, nacházíme v St. Justin mučedník v dialogu s Tryfonem Židem (zaznamenaný cca 150). Církev nachází věčný, trvalý význam Starého zákona v jeho proroctvích a předobrazích; proto v ní vyzdvihuje knihy proroků a historické útvary, na rozdíl od Židů, pro které stál Pentateuch zákona vždy na prvním místě. Toto je ortodoxní centrum. Pravoslavné právo je zastoupeno t. zv. nazaréné; nepovažují zákon a obřízku za nutné ke spáse, alespoň pro křesťany z pohanů; vyznávají bezsemenné početí Krista; apoštol Pavel je uznáván jako pravý, v právech rovný dvanácti, apoštol; ale jelikož jsou původem Židé, pokračují v naplňování Mojžíšova zákona, jak je to jen možné, z úcty k tradici otců a úkosem se dívají na židovské křesťany, kteří zaostávají za „právní spravedlností“ a neobřezávají své děti. . Ještě více vpravo jsou heretici-Ebionité (odsouzeni mj. v listech sv. Ignáce Bohonoše): obřízku považují za nezbytnou ke spáse všech a všech, považují Krista, ač Mesiáše, ale prostého muže a syna Josefova, vidí v apoštolu Pavlovi škodlivého falešného apoštola. Na pravoslavné levici vidíme autory Barnabášovy epištoly a Diognetovy epištoly. Zde se uznává, že Starý zákon byl dán pravým Bohem, ale celé jeho židovské chápání a naplnění je klam. Bůh nejenže teď nechce, ale nikdy nechtěl být obřezán podle těla, oběti se zvířaty a plody země atd. Bůh myslel různé hříchy zvířaty zakázanými k jídlu, oběťmi - duch je zlomen atp. Židovské oběti, stejně jako pohanské, ukazují hrubost pojetí božstva, jako by potřebovaly lidské oběti. Ještě dále nalevo se setkáváme s heretiky-Marcionity: učí, že pravému Bohu odporuje nejen židovské chápání Starého zákona, ale také Bůh sám, který dal tento testament, je jiný, nižší bůh, nikoli ten která byla zjevena v Novém zákoně. Z kánonu pro Marcionitu vypadne nejen Starý zákon, ale i většina Nového zákona: pouze překroucené evangelium Pavlova učedníka Lukáše a deset listů sv. Pavla (kromě dopisů Timoteovi, Titovi a Židům).
K historii těchto stran a vývoji těchto názorů podotýkáme pouze to, že konstrukce na toto téma Tübingenské školy (q.v.) musí být alespoň silně omezeny. Jestliže do počátku II století. všechna čtyři evangelia existovala, pokud se většina literatury, kterou Baur považoval za smířlivou a pseudonymní, ukáže jako pravá, pak zjevně kontrasty mezi Pavlem a Petrem nebo Jakubem nebyly nikdy ostré; "smířivé" názory, jak se ukázalo, se drželi. A to zase nutí připustit, že data pavlovovského univerzalismu spočívala v kázání samotného Krista; neboť jinak by dvanáct apoštolů stěží opustilo učení Učitele s lehkým srdcem, aby následovali včerejšího farizea a pronásledovatele křesťanů. Univerzalistické výroky evangelií Lukáše a Jana (v Matoušovi a Markovi jsou však podobná) nejsou „připisovány“ Kristu, ale skutečně Mu patří.
Ve vztahu k pohanským, přírodním náboženstvím X. zdědil židovský názor: pravý Bůh je jen jeden, Stvořitel světa; takže každé náboženství, které vyznává boha, který není stvořitelem, je falešným náboženstvím a dílem démonů – nebo v tom smyslu, že samotní démoni, zjevující se lidem a přebývajícím modlám, klamali lidi, aby sloužili jako bohové; nebo v tom smyslu, že inspirovali padlé lidstvo falešnou myšlenkou božstva a přivedli je k uctívání místo Stvořitele tvorů nebo dokonce tvorů představivosti řízené démony (první myšlenka převládá, ale zdá se, že druhá je Apoštol Pavel - Římanům 1, 18 dále, 1. Korintským 8:4 a 10:19 dále). Ale když církev prohlásila všechna náboženství, kromě Starého zákona, za dobytí démonů v padlém lidstvu, stála před otázkou: odkud se v těchto náboženstvích vzaly myšlenky a učení podobné těm, které zjevil Bůh (potopa Deucalion, koncept Jediného Nejvyššího Demiurga, zjevení bohů na Zemi v podobě lidí, o konci světa globálním požárem)? Její odpověď byla: tato učení mezi Řeky jsou buď výpůjčkami od Židů, nebo hluchou vzpomínkou na původní zjevení, společnou celému lidstvu. V pohanských náboženstvích tedy existují částice pravdy, ale pouze potud, pokud jsou tato náboženství v kontaktu s křesťanským zjevením (v tomto ohledu byl úplným opakem X. pohanský novoplatonismus, který uznal zjevení jako zdroj pravé filozofie, ale vylučoval Křesťanské zjevení z jeho oblasti: Porfiry viděl ve věštbách zjevení božstva místo křesťanského Písma; Iamblichus a Julian Apostata hledali tajné sebezjevení božstva v mýtech všech druhů náboženství, kromě X.). Z toho je jasné, že v nich není co hledat pro nějaká zjevení kromě Bible a evangelia; co je pro křesťana důležité, není ani tak obsah těchto skutečných pozic v pohanství, jako samotný fakt jejich existence, který dává určitou odpověď na zmatení: nechal milosrdný Bůh celé předkřesťanské lidstvo v beznadějné temnotě?
Ve vztahu k osobní náboženské tvořivosti byla církvi položena otázka takto: jsou proroci, kteří přinášejí nová zjevení, možná v poapoštolských dobách, a pokud ano, jak je lze odlišit od falešných proroků? Církev odpověděla: apoštolský věk byl výjimečným věkem zjevení, ve kterém se sdělovalo vše, co bylo třeba znát ke spáse. Vše napsané po nich je nezměrně nižší; dogmatickí proroci jsou v budoucnosti nemožní. Jedním slovem, ve sporu s pohanskými náboženstvími církev omezila Starý a Nový zákon na oblast písemného zjevení pro minulost; v střihu s osobní náboženskou kreativitou, která před ní stála především v podobě gnosticismu (q.v.), omezila oblast písemného zjevení pro budoucnost stejnými dvěma Testamenty. Ale gnosticismus jen zřídka mluvil otevřeně; kreslil prvky pro své stavby z nejrůznějších filozofií a mytologií (kromě vlastní fantazie), snažil se je vydat na světlo pod vlajkou tajné apoštolské tradice. Církev tedy musela oddělit autentickou apoštolskou tradici od falešné; proto je jasné, jak důležité pro ni bylo ustavit kánon Nového zákona (Starý zákon byl převzat z judaismu). Pravost apoštolských spisů byla církvi potvrzena hierarchickou tradicí, stoupající v nepřerušeném řetězu k samotným apoštolům; Dogmatická otázka o důstojnosti určitých literárních památek jako pokladnic novozákonního zjevení se tak shodovala s historicko-literární otázkou po pravosti jejich apoštolského původu. Proto se polemika s gnosticismem zredukovala na poukázání na to, že apoštolský původ gnostických nauk není dokázaný a neprokazatelný a jejich rozpor či inovace ve vztahu ke skutečně apoštolským památkám je zřejmá; toto je jejich nejlepší úsudek, který zachrání církev od nutnosti oddávat se jejich filozofické analýze a kritice (Irenaeus). Církev odmítla apoštolský původ gnostického učení a dále poukázala na jejich pravé zdroje v mýtech a filozofii, které nesouhlasily se zjevením, a tak dokončila svou kritiku (Hippolitus). Jiný typ náboženské tvořivosti představují proroci jako inspirovaní poslové Božího hněvu nebo milosrdenství, věštci, žalobci; takový bude vždy možný. Ale ve vztahu k nim si musíme připomenout text 1. Janovy epištoly: "Nevěřte každému duchu, ale pokoušejte duchy, jsou-li z Boha." Mluví -li prorok zběsile, odhaluje neevangelní mravní pojmy (nemilosrdenství k padlým, přehnaný asketický duch, divoká žízeň po mučednictví) nebo nemluví jménem Boha Stvořitele a Ježíše Krista v těle, který přišel , nebo pokud je v jeho vysílání vidět vlastní zájem, nebo pokud skutky nesouhlasí se slovy - to je falešný prorok ("Učení 12 apoštolů", kap. XI). Na tomto základě církev odrážela montanistické hnutí, které vzniklo ve druhém století a snažilo se za každou cenu udržet charismatické pozice apoštolského věku v církevním životě a nevědomky nahrazovalo pravou prorockou inspiraci – příliv Ducha svatého – bolestným nebo umělá extáze vypůjčená od frygských nadšených kněží (viz montanismus ).
Snad nejdůležitější akt církevního myšlení v II-III století. bylo navázání vztahu zjevení k lidskému rozumu a vědě . Hlavním účelem člověka na zemi je zachránit svou duši ; pro spásu duše je třeba věřit a skutečně věřit; apoštolové a křesťané prvních generací byli z větší části lidé neučení, mezitím byli příkladem pravé víry a nepochybnými svatými (t. j. spasenými). Naopak, vzdělaný a inteligentní kruh z velké části pohlížel na evangelium jako na „šílenství“ (1 Korint. 1, 18) a pověru . V církvi se tedy měl objevit názor, že ke spáse duše není vyvinutá mysl a věda nejen potřeba (protože víra je možná i bez nich), ale dokonce škodí, protože vzbuzují duševní pýchu a ztěžují k pokornému přijetí upřímné „Boží moudrosti“, která přesahuje mysl (1. Korintským 1:24).
Apoštol Pavel sám za tento názor nemůže: podle jeho názoru to není „pozemská moudrost“ sama o sobě, co se odvrací od evangelia, ale mravní hluchota , která obrací pozemskou moudrost pouze k tomu, aby sloužila sama sobě („slovo bláznovství kříže těm, kdo hynou ““, kteří „se domnívali, že jsou moudří, zešíleli“ [Řím 1, 22], ale „ povolaným, Řekům a Židům, Kristus je Boží moc a Boží moudrost“; viz. celá 1. kapitola prvního listu do Korintu.); ale tento pohled nepochybně byl; dosvědčují to jak pohané (Celsus říká: „Křesťané opakují všem a všem: nezkoumejte, ale věřte; moudrost světa je zlá, ale hloupost je dobrá“ atd.), tak křesťané (Klement Alexandrijský říká : „Mnozí se helénské filozofii vyhýbají jako děti z buku , protože se bojí, že je svede ze skutečné cesty“).
Když byly tyto řádky napsány a ještě dříve, správnost názoru Apoštola jazyků byla dokázána tím, že do církve vstoupila řada rozvinutých, vzdělaných a talentovaných osob neméně než pohanský Celsus nebo gnostický Valentinus a prokázali jejich spisy, že vzdělání samo o sobě nevede k nevíře, ani kacířství .
Tito lidé byli apologetští filozofové :
Všimli si, že ačkoli křesťanské kázání nemá vůbec filozofickou formu, klade a řeší stejné otázky:
- která filozofie byla žádána od nepaměti.
Ale filozofie byla údělem elity a jen velmi zřídka dávala svým stoupencům morální sílu, klidné přesvědčení, že vím, co jsem a co bych měl dělat. A evangelium bylo přístupné každému a jeho přijetí skutečně vedlo k mravnímu znovuzrození. Z toho apologeti vyvozují, že křesťanství je pravá, Bohem zjevená filozofie, objevená proto, že se lidská mysl ukázala ne jako kvalitativně nevhodná, ale kvantitativně slabá pro řešení svých nejvyšších potřeb; obsah zjevení je tedy v podstatě racionální.
Pokud lidé nemohli najít tento obsah sami, bylo to hlavně proto, že lidská mysl byla zkažena hříchem; že tomu tak je, je zřejmé z toho, že nejblíže pravdě byli filozofové, kteří hřešili nejméně ( Sokrates ). Jak v pohanských náboženstvích, tak v učení filozofů jsou zrnka pravdy, a to nejen v důsledku výpůjčky od Mojžíše , ale také kvůli homogenitě lidské mysli vůči božské mysli: všem lidem je implantováno „semeno“. Slova“ božského (sperma logou emphyton; srov. nauku o stvoření člověka k obrazu Božímu).
Všechno, co se v křesťanství nabízí, je ve shodě s rozumem , a naopak, všechno, co je v pohanství skutečně rozumné, je v souladu s křesťanstvím; Sokrates a Hérakleitos byli křesťané před Kristem , Platón byl attický Mojžíš . Jestliže se v křesťanství nezdá všechno rozumné, pak je to klam démonů : v nejvyšším smyslu je všechno rozumné a úkolem teologické vědy je odhalit tuto vyšší rozumnost v prostoru všeho zjevení .
Že tomu tak je, dokazují proroctví o zázračných, tedy údajně nerozumných událostech. Nerozumné nemůže být skutečné: pokud se tato proroctví naplnila (Kristus se skutečně narodil z Panny), pak je to znamení, že byla rozumná v nejvyšším smyslu slova. Zdánlivá nerozumnost je zde dokonce nevyhnutelná, neboť předpověď zázračné události je sama o sobě zázrakem: běh věcí, rozumný v tom nejnižším slova smyslu, dokáže předvídat i obyčejný člověk.
S těmito myšlenkami apologeti vytvořili církevní gnózi nebo metodologii ortodoxní teologie, protože stanovili zásadu, že filozofie je obecně použitelná na náboženství a dokonalá filozofie je s ní totožná ; vytvořit takovou filozofii je pro křesťanského myslitele nejvyšším úkolem.
Zjevení může a mělo by být formulováno pomocí kategorií rozumu, ve filozofických termínech (o to snazší bylo přijmout tento postoj, protože již apoštol Jan Teolog považoval za možné přijmout platónsko-filónský termín - Logos ) představit učení o Synu Božím .
Když se však teolog (slovo vymyšlené apologety) pustí do takové práce, musí se neustále ovládat zjevením; nepodaří-li se mu nalézt formuli, která by uchovala pro filozofické termíny jejich věčný vědecký význam a zároveň přesně odpovídala obsahu víry, pak musí přiznat své soukromé selhání, svou slabost, neobratnost, a to pouze tehdy, když se ukáže, že naše filozofické pojmy jsou neaplikovatelné na obsah víry, aniž by jej zkreslovaly, to znamená, že filozofie sama musí být reformována. Kdo udělá opak a začne porušovat samotné zjevení, aby jej přizpůsobil míře toho, co se jeví jemu nebo ve filozofii, je považován za neměnný a nevyhnutelný pojem pro mysl – že kacíř musí opustit církev , protože se rozhodl nad zjevení a nad dogmatické církve.
Církev tedy již na úsvitu své existence učinila všechna opatření, aby ochránila svěřený poklad víry před všemožnými deformacemi a škodlivými vlivy okolních duchovních živlů: aniž by některý z nich bez rozdílu odmítala, stanovila své zjevení jako mírou jejich pravdy a lži, jejich potěšení nebo nelibosti Bohu. Otázku, zda církev skutečně zastávala svůj názor, nebo do ní postupně prosakovaly cizí elementy, pozměňovaly, ba dokonce vytlačily původní obsah víry, a když zaujala jeho místo, aut bona, aut mala fide, začala být hlásána církev sama jako její zjevení., - je nejzajímavější a nejdůležitější otázkou v dějinách křesťanské nauky; pouze odpovídající věda ve své celistvosti na ni může odpovědět dostatečnými důkazy.
V protestantské, málo věřící a nevěřící vědě je rozšířen názor, že církev nemohla vystát svůj princip, že její doktrína , organizace, její dogmata , svátosti , obřady představují zdlouhavou formu helenizace křesťanství, stejně jako gnosticismus představoval jeho bleskurychlou podobu. Při seznámení se s argumentací tohoto názoru je nutné si připomenout, že pro jeho přesvědčivost není důležitý počet vnějších rysů a slov přenesených z pohanských kultů na křesťanské: je třeba dokázat, že tyto rysy jsou přenášeny s zachování jejich pohanského významu, který je původnímu křesťanskému dogmatu cizí. Není pochyb o tom, že X., jsouc vnitřním znovuzrozením světa, ze všeho nejméně chtěl být jeho reformou v doslovném slova smyslu, tedy změnou za každou cenu v jeho vnějších formách.
Církev se naopak snažila co nejméně lámat zvenčí , ale pokud možno naplňovat vše svým vlastním, novým, vnitřním obsahem. Jako se X. nebál proměnit včerejší pohanské chrámy ve své kostely, tak se nebál dalších vnějších výpůjček. Ale podíváme-li se blíže na nesčetné body podobnosti, uvidíme, že buď je podobnost čistě vnější, nebo daný pohled či instituce obecného pohanství nejen s pozdější, ale i s nejstarší církví, a, tedy z pohledu věřícího odkazuje na ono „rozptýlené slovo pravda“, které apologeti našli již v pohanském světě.
Pro protestantskou hyperkritiku, která buduje vlastního Krista a svého původního X., je zcela přesvědčivé poukázat například na to, že pohled na eucharistii jako duchovní pokrm, který dává nesmrtelnost tomu, kdo jí, nenacházíme „dříve než ve čtvrtém evangeliu." Pro pravoslavné, pro které je „pravé“ X. totožné s Novým zákonem, to dokazuje, že tento „názor“ hlásal sám Spasitel; je-li něco podobného v pohanství (nápisy na mumiích „žere Boha“, ztotožnění Dionýsa s obětním zvířetem, které účastníci orgií trhali a jedli, aby splynuli s Božím stvořením atd.), pak pak to bylo v pohanství jakoby předtucha pravdy. Jestliže léčitel Asclepius a někteří jiní bohové byli v pohanství nazýváni „zachránci“ a „filantropy“, pokud helénský kult duší představuje mnoho rysů shodných s pravoslavnými obřady pohřbívání a připomínání mrtvých, je-li pravoslavné „Epiphany“ nazýváno přesně jako jeden ze svátků Dionýsos (Epiphania), je-li samotný termín „svátost“ převzat beze změny z pohanských „tajemství“ (mysterion, teletai), pak zde výpůjčka nejde dál než ke slovům a formám, ne dále než v zapůjčení pohanské budovy pro křesťanskou církev.
A Kristus je „Spasitel“, ale nezachraňuje před tím, z čeho zachránil Asclepius , a jiným způsobem. Řekové ctili a uctívali mrtvé , aby živým nepřipomínali sebe, nestrašili a neubližovali (alespoň zpočátku), a křesťané - aby mezi živými a mrtvými udržovali společenství lásky, jako mezi pozemské a nebeské církve atd.
V jiných případech je zde nedostatečná obeznámenost či spíše slabost intuice nepravoslavných učenců o smyslu zvláště východních věrouk vede k hrubým omylům, zvláště když je neustále nutné rozlišovat mezi církevním a vulgárním křesťanské chápání věci; ta druhá často upadla do skutečného pohanství a magie a sama církev to pak prohlásila za dvojí víru a pověru. Ale jen hluboká neschopnost zvyknout si na východní pohled by mohla vést například Strausse k myšlence, že početí Spasitele z Ducha svatého je podobné pohanským mýtům o milostných dobrodružstvích bohů. Pokud jde o helenizaci křesťanství ve smyslu podřízení řecké filozofii , stačí zde poznamenat jednu věc: důsledkem takové podřízenosti měla být racionalizace skrz naskrz celou dogmatikou (pro starověkou filozofii obecně a tak, jak byla přijata zvláště u církve byl, jak jsme viděli, zásadně racionalistický); mezitím stejní protestanti a nevěřící zjišťují, že dogma ekumenických koncilů je skrz naskrz „iracionální“ ( pravoslavní řeknou, že přesahuje rozum , je superracionální).
Apologeti legitimizovali filozofickou a s ní i vědeckou práci obecně v církvi : Klement Alexandrijský předkládal studie o pravoslavné teologii, Origenes dal první integrální systém. Ve stejné době začal vývoj dvou hlavních zásad teoretické teologie :
který představoval hlavní dílo církevního myšlení v éře sedmi ekumenických koncilů . První byl definitivně formulován na Druhém ekumenickém koncilu (viz Trinity , Monarchians , Arianism , Consubstantial ); koncily od třetího do šestého pracovaly na druhém dogmatu (viz nestorianismus , monofyzitismus , monotelitismus a Kristus ).