Konference v Hampton Court

Hampton Court Conference byla svolána v lednu 1604 anglickým králem Jamesem I. v paláci Hampton Court k projednání náboženských rozdílů mezi zástupci anglikánské církve a vůdci anglických puritánů . Během pěti dnů se uskutečnila celkem tři setkání.

V době nástupu na trůn Jakuba I. ve významné, nejaktivnější části protestantské společnosti panovala nespokojenost s náboženskou politikou Alžběty I. a oficiální církve v jejím čele. Nástup k moci nového panovníka, od narození vychovaného v kalvínské víře, vyvolal naděje na pokračování reformace v zemi , podle puritánů - nedokončeno. Bezprostředním důvodem pro svolání konference bylo, že Jakub I. obdržel četné petice od puritánů zajímajících se o náboženské reformy. Petice tisíce, předložená králi na jaře 1603, formulovala požadavky širokého spektra neoficiálních náboženských skupin, od úplné reformy státní církve až po zpřesnění liturgických formulací. Vzhledem k tomu, že postojem Jakuba I. bylo zachovat stávající systém, nebyly ve výsledcích konference zohledněny nejradikálnější požadavky. Některá přání puritánů byla zohledněna v novém vydání Knihy společných modliteb , která vyšla o několik týdnů později. Úspěch puritánů, kteří trvali na tom, aby se lidé učili slovo Boží bez prostředníků, byl počátkem překladu křesťanské Bible do angličtiny , což vedlo ke vzniku autorizované verze , nazvané tak, protože byla jediná povolená. ke čtení v kostelech, známé také jako Bible krále Jakuba . Král, projevující umírněný a kompromisní přístup, posílil podporu monarchie mezi duchovenstvem, částečně ztracenou v důsledku tvrdých protikatolických zákonů Alžběty I.

V moderní historiografii je diskutabilní otázka, jaké cíle sledoval Jakub I. při svolávání konference a do jaké míry byl připraven setkat se s puritány. Mezi návrhy patří králova touha prokázat své polemické a teologické nadání, získat loajalitu puritánů výměnou za nějaké ústupky nebo skutečně odstranit existující zneužívání v církvi.

Pozadí

Postavení puritánů za vlády Alžběty I.

Podle britského historika Patricka Collinsona nebyl puritanismus zvláštní filozofií, ale trendem, a puritáni, nebýt sektou, věřili ve stejnou věc jako ostatní protestanti, jen intenzivněji [1] . Začali otevřeně kritizovat anglikánskou církev poté, co královna Alžběta I. (1558-1603) s podporou parlamentu v roce 1559 formulovala zásady náboženského urovnání . Kritika se změnila v pobouření v polovině 60. let 16. století, kdy touha arcibiskupa Matthewa Parkera zavést uniformitu v kněžském oděvu a ceremonii vedla k odstranění 34 londýnských duchovních. Tato epizoda je obvykle považována za začátek puritánského hnutí [2] . Mnozí z radikálnějších anglických protestantů byli nyní přesvědčeni, že alžbětinská církev a její biskupové rezignovali na reformy, že anglická církev zůstane „poloreformovaná“ s „ římskými roztrhanými kousky “, k nimž zahrnuli nejen přebytky a čtvercová čepice , ale také použití znakového kříže při křtu , klanění se ve jménu Ježíše, používání manželských prstenů a klečení při přijímání svátosti . Londýnský biskup Edmund Grindal , který v roce 1576 nahradil Parkera ve funkci arcibiskupa z Canterbury, naléhal na nepuritány, aby opustili kostel kvůli několika ceremoniím kvůli dohodě o nejdůležitějších doktrinálních otázkách, s odkazem na argument o adiaforě , tedy ne základní aspekty doktríny. Puritáni tento přístup odmítli a tvrdili, že to, co Bůh ponechal nedůležité, nelze lidem vnutit, protože to zmátne slabé ve víře, svede je na scestí a učiní je náchylnými k pokušení papežství. Ačkoli přímými účastníky sporu o rouchu roku 1566 byla malá část duchovenstva Londýna a univerzitních center, celkový efekt byl velmi významný. Aktivní část odpůrců začala zakládat malé ilegální kongregace mimo oficiální církev a důvěra těch, kteří zůstali v jejich farnostech, v jejich biskupy byla podkopána. Jak poznamenal děkan z Yorku Matthew Hutton , „jestli to byl zpočátku jen klobouk, šátek a šátek , nyní jde o biskupy, arcibiskupy a katedrály a svržení základů“ [3] .

Citujíce příklad protestantské organizace v Ženevě ( Geneva Consistory ) a Francii , puritáni tvrdili, že církev by neměla být řízena biskupy, ale laickými staršími a duchovními pastýři zvolenými členy kongregace. Teologické zdůvodnění presbyteriánského modelu poskytl v roce 1570 cambridgeský profesor Thomas Cartwright . Podle Cartwrighta musí každá kongregace vyslat své zástupce na okresní shromáždění nebo classis , které zase vysílá delegáty na synod provincie nebo království. V Cartwrightově schématu nebylo místo pro královskou nadvládu vyžadovanou zákonem z roku 1559 a která byla součástí alžbětinské dohody. V roce 1572 vydali John Field a Thomas Wilcox manifest An Admonition to the Parliament, který se stal široce známým mezi puritány, ve kterém pokračovali v prosazování rovnosti mezi duchovenstvem [4] . Puritáni byli také nespokojeni s nedostatkem církevní disciplíny, která nezajišťovala takový stupeň kontroly nad duchovním životem věřících, který puritáni pozorovali u svých spoluvěřících v Ženevě a Skotsku . Podle jejich názoru měly farní soudy, složené z pastorů a starších, dohlížet na laiky. Naopak mocenské nároky biskupů, s nedostatečným úsilím ve věci duchovní výživy stáda, považovali za nepřijatelné. Nastolení disciplíny bylo pro radikály nejdůležitějším krokem k vytvoření zbožného a kazatelského duchovenstva. Obecně se alžbětinští církevní hierarchové shodli na potřebě vymýtit zneužívání a bojovat proti nedbalosti pastorů, ale ke změnám docházelo z pohledu puritánů příliš pomalu. V mnoha oblastech chyběli kněží, kteří by byli schopni nebo ochotni přednášet kázání. Čtyři kázání ročně, která byl průměrný Angličan ochoten poslouchat, se puritánům zdála zcela nedostatečná [5] . Pro začátek musely být univerzity očištěny od papežství a vybaveny oddanými učiteli, jako byl Lawrence Lawrence , který změnil oxfordskou Magdalen College na seminář, který školil protestantské kazatele. Nové vysoké školy v Cambridge, založené v letech 1584 a 1596, Emmanuel College a Sidney-Sussex College byly původně koncipovány se stejným účelem. Výsledkem bylo, že ke konci Alžbětiny vlády mělo titul až 40 % farářů a situace s počtem přečtených kázání se začala zlepšovat. V jednotlivých farních kostelech byli jednotní faráři schopni poskytovat každodenní kázání. Vznešení patroni platili za další kazatele, kteří přednášeli nebo prorokovali ( prorokovali ) ( 1Kor .  14:1 ) ve velkých veletržních centrech [6] .

Mezi těmi, kdo bránili šíření zbožnosti, byla královna Alžběta, která byla nespokojená se zjevnou nespolehlivostí kazatelů. Opakovaně nařídila akci proti prorokům, a když se arcibiskup Grindal pokusil zabránit represím, byl zbaven svých povinností. Dalšími opatřeními, která královna přijala, bylo ponechat biskupská sídla neobsazená, přesměrovat příjmy diecézí do státní pokladny a bránit teologickým diskusím v parlamentu. Přivlastnění příjmů světskými zemskými pány, tedy odnětí desátku , který dříve šel na příjmy klášterů rozpuštěných ve 30. letech 16. století, snížilo příjmy farních duchovních. V 80. letech 16. století byla kritika církve na puritánských synodách a v parlamentu ještě naléhavější, ale stále bez výsledku. Naopak za arcibiskupa Johna Whitgifta (1583-1604) tlak na nonkonformisty vzrostl. Pro výkon jakýchkoli církevních povinností bylo nutné podepsat písemný souhlas se zákonem o nadřazenosti, 39 článků a potvrdit, že Kniha společných modliteb a stávající řád svěcení nejsou v rozporu s Biblí [7] . Mezi 300 a 400 kněžími odmítlo podepsat takovou dohodu a bylo jim pozastaveno poskytování služby, avšak mnozí z nich byli po podepsání mírně upraveného znění znovu uvedeni do funkce [8] . Puritáni ze své strany vytrvale směřovali k založení vlastní nezávislé církevní organizace založené na presbyteriánských principech. Tento proces je dobře zdokumentován pro Northamptonshire , rozdělený do tří tříd nebo okresních schůzí, z nichž každá vyslala dva delegáty na synod, který se scházel každých 6 nebo 8 týdnů. Soudě podle dostupných informací se systém farní disciplíny nestihl zformovat do konce dekády, kdy Whitgift začal rozhodněji bojovat proti náboženskému separatismu. V roce 1587 byl Henry Barrow zatčen a tvrdil, že světští vládci nemají právo vydávat zákony týkající se náboženství. Při hledání anonymního proticírkevního pamfletáře pod pseudonymem Martin Marprelat způsobil Whitgift v roce 1592 úplné zastavení veřejné činnosti presbyteriánů [9] .

Očekávání změny od Jamese I.

Nástup v roce 1603 na anglický trůn skotského krále Jakuba I. byl podle filozofa Francise Bacona nejdůležitější událostí v celém křesťanském světě a dal vzniknout mnoha různým nadějím. Vzhledem k tomu , že protestantismus ve formě presbyterianismu již ve Skotsku zapustil kořeny, nebylo pochyb o tom, že ke katolicismu nebude žádný návrat . Alžbětinská dohoda která od věřících vyžadovala přijetí malého počtu základních principů a projevování loajality vůči státním institucím, byla společností obecně přijímána. Otázku, kterou z mnoha protestantských skupin v Anglii Jacob podpoří, však zbývala dořešit. Puritáni , již pohlceni četnými doktrinálními neshodami, začali mezi sebou bojovat o umístění nového panovníka. Jejich hlavní očekávání bylo odstranění omezení pro kazatele a zrušení biskupské vlády, ale nebyli si vědomi Jakubova konfliktu s presbyteriánskými ministry ve Skotsku. S možností zlepšení svého postavení počítali i katolíci, kteří věděli o tajných jednáních krále s papežem a jezuity a jeho přání podpořit markýze z Huntly a katolické pány Skotska proti presbyteriánům [10] . Jak napsal katolický arcikněz George Blackwell : „Válka mezi heretiky je mír pro církev“ [11] . Jacob byl velmi kritický vůči náboženským radikálům a ve svém učení svému synovi Jindřichovi nazval puritány skutečným morem v církvi a státě [12] . Na druhou stranu kromě „šílených a pomatených kazatelů“ zaznamenal přítomnost „učených a důkladných“ lidí na obou stranách [13] .

Jakov rychle dal jasně najevo, že se obává problémů ve vztahu mezi puritány a anglikánskou církví , ale nehodlá podniknout rozhodné kroky ke změně status quo a přidružit se k jedné ze skupin, dokud se sil byl objasněn [14] . Arcibiskup John Whitgift , který poslal děkana Thomase Nevilla králi , dostal odpověď, která všechny potěšila, že se nechystá zavádět presbyteriánství v Anglii. V květnu se Whitgift sám setkal s králem na panství hraběte ze Salisbury a dozvěděl se, že ho nesmírně znepokojuje finanční situace kazatelů, která se zhoršila v důsledku nepřivlastnění. Když se Jacob stěhoval do Londýna , dostával různé žádosti. Nejreprezentativnější z nich byla „ Petice tisíce “, sestavovaná během několika měsíců a předložená králi v dubnu, vyjadřující, jak bylo uvedeno, „souhlas více než tisíce kněží a dalších poddaných“ [ 15] . Na rozdíl od mnoha jiných petic, které byly sepsány v předchozí vládě, neobsahovala ani požadavek na zrušení biskupů ani zavedení presbyteriánství. Některé z navrhovaných reforem byly poměrně mírné: při křtu dětí se neptejte na zřeknutí se ďábla a víru v Trojici a nepoužívejte znamení kříže; zrušení svátosti chrismatu ; zákaz možnosti křtu pro ženy praktikovaný např. chůvami s ohledem na ohrožení života kojence; volitelnost některých liturgických rouch; přijetí svátosti eucharistie musí předcházet modlitba; úprava některých liturgických projevů; volitelné použití snubního prstenu; zkrácení a zjednodušení bohoslužeb, jakož i používání jednodušší hudby; nepřípustnost nátlaku pracovat o víkendech; jednotnost doktríny a zákaz papežství; kněží by neměli učit lidi klanět se ve jménu Ježíše; vyloučení apokryfů ze čtení v kostele a vzdělávacích programů. Pouze malá část těchto požadavků mohla být přijata většinou protestantů, zatímco zbytek byl pro alžbětinskou církevní většinu zcela nepřijatelný. Další kontroverze ve společnosti vyvolaly žádosti dalších navrhovatelů. Některé z nich se týkaly požadavků na kněze a kázání, které vykonávali, jiné - obecné organizace církevního života. Teologové z Cambridge a Oxfordu vyjádřili zvláštní opozici vůči požadavkům této skupiny . Přestože petice byla sepsána s respektem, její zpracovatelé se pro každý případ rozhodli nepodepsat se pod ni a omezili se na souhlas, a proto bylo tvrzení, že jich je více než tisíc, zpochybněno - jak tvrdí církevní historik Fuller, Thomas tvrdil o půl století později , ve skutečnosti tam bylo signatářů pouze 825 [16] .

Četné návrhy obsažené v petici úzce souvisely s různými puritánskými iniciativami na reorganizaci anglikánské církve, které byly předloženy od počátku vlády Alžběty I. Zejména zákaz používání varhan a instrumentální hudby při bohoslužbách , zrušení povinného klekání při eucharistii, slavení dnů a svátků na počest svatých a církevní roucha při bohoslužbě nabídli puritáni v rámci Canterburské konvokace 1563. V důsledku hlasování nebylo přijato šest puritánských článků (59 hlasů proti 58), zatímco méně radikální projekt se stal základem 39 článků anglikánského vyznání přijatých v roce 1571 . Dále, myšlenky o kázání kleriků již dříve vyslovil na počátku 70. let 16. století radikál Thomas Cartwright ve svých dvou Varováních parlamentu. Podle Cartwrighta potřebuje správně organizovaná církev „pouze dva typy služebníků, totiž pastory a učitele, kteří se neliší hodností, ale funkcí a projevem svých darů“. Pastoři dohlížejí na sbor a dohlížejí na něj, poučují a nabádají podle nauky a spravují obřady. Rozhodnutími parlamentu v letech 1571 a 1572 byly jeho myšlenky na národní presbyteriánskou církev zamítnuty a puritáni začali vytvářet nezávislou církevní organizaci. Konečně žádost obsažená v prosbě o provedení exkomunikace pouze podle Kristových předpisů se poprvé objevuje v knize Disciplina Ecclesiae sacra ex Verbo Dei descripta (Posvátná kázeň církve, napsaná z Božího slova, Kniha kázně , 1573) od Cartwrighta Waltera, ženevského spolupracovníka Traversa [17] . Travers také trval na návratu k raně křesťanskému systému církevní správy, ve kterém byli duchovní rozděleni do čtyř stejných řad (pastorové, doživotně volení, kážou a vykonávají bohoslužby a svátosti; mentoři vyučují nauku církve; starší dohlížejí na morálka farníků; děkanové pečují o chudé). Jmenováním Johna Whitgifta arcibiskupem z Canterbury v roce 1583 začal masivní boj proti presbyteriánskému hnutí. V témže roce schválil články zakazující soukromé kázání, regulující církevní život podle Knihy společných modliteb , nařizující kněžím používat určitá roucha a podepisovat různé přísahy poslušnosti královně a biskupovi a také zavádějící přísnou církevní kázeň [18 ] .

Díky úsilí biskupa Richarda Bancrofta , počínaje rokem 1591, neměli puritáni žádnou jednotnou organizaci. Mezi signatáři „Petice tisíce“ byla podle R. G. Ushera tři křídla. Ultraradikálové v čele s Johnem Greenwoodem a Robertem Brownem kladli důraz na náboženskou disciplínu. Viděli to jako nezbytnou podmínku spásy a vydali se cestou vytváření malých autonomních kongregací. Radikálové, blízcí těm předchozím v názorech na disciplínu, se také drželi staré taktiky boje za svá práva prostřednictvím petic a schůzí. Jejich vůdci byli Thomas Wilcox a Stephen Egerton v Londýně, Edmund Snape ( Edmund Snape ) v Northamptonshire a John Newstub v Suffolku . Nakonec byli umírnění puritáni ovlivněni profesory Johnem Reynoldsem z Oxfordu a Laurencem Chadertonem z Cambridge [19] . Počínaje květnem král obdržel petice, z nichž pět se dochovalo v archivech. Puritáni sestavovali seznamy útisků a prohřešků spáchaných proti nebo ve prospěch „papežáků“ členy církevní hierarchie. Vůdci radikálů, Stephen Egerton, Arthur Hildersham a Henry Jacob , poslali zprávy svým bratřím v různých krajích a informovali je, že mnoho učenců a zbožných kněží připravuje králi petici ohledně reformy církvi a vyzývá je, aby sbírali podpisy věřících [20] .

Příprava konference

Tradičně se má za to, že konference v Hampton Court byla výsledkem královy úvahy o „Petice tisíce“, původní dokument se však nedochoval a historikům první poloviny 17. století je prakticky neznámý [21]. . Nejsou známy ani okolnosti spojené s jeho doručením Jakovovi, ani přesné datum události [22] . Na druhou stranu jsou známé četné petice druhé vlny, pocházející ze všech společenských vrstev po celé zemi. Podle Patricka Collinsona byly odpovědí na kritické reakce na „petici tisíce“ od univerzit („Odpověď vicekancléře a dalších vedoucích kolejí na univerzitě v Oxfordu na pokornou petici ministři“ ), a jen některé z nich byly centrálně inspirovány některými „bratry z Londýna“ [13] . Inspirátory nových petic mohli být anonymní autoři manifestu Rady k reformaci publikovaného v polovině května 1603. Mohli to být skotský kněz Patrick Galloway a Lewis Pickering z Northamptonshire [ 23] . Vyzvali všechny, aby si stěžovali na zneužívání a požadovali reformy, a varovali své příznivce, aby se vyvarovali opakování výrazů, aby se vyhnuli obvinění ze spiknutí. The Answere , připravené v Oxfordu v létě 1603 a zveřejněné v říjnu, obsahovalo analýzu každého z bodů původní petice. K dokumentu byl připojen dopis Senátu University of Cambridge ze 7. října, v němž se uvádí, že každý, kdo veřejně zpochybňuje učení nebo disciplinární postupy anglikánské církve, ztratí právo na vysokoškolský titul nebo bude zbaven stávající [24] . Arcibiskup Whitgift se zároveň snažil králi zprostředkovat panující skutečnosti. Když Jakov požadoval, aby univerzity následovaly jeho příkladu a vrátily přivlastněné zisky ve svůj prospěch, Whitgift mu vysvětlil, že nyní tyto prostředky začaly tvořit velkou část příjmů univerzit a nebylo možné je odmítnout. Výsledkem bylo královské poselství rozeslané všem biskupům, v němž se uvádělo, že nová politika nemá nikoho připravit o zdroje příjmů. Předpokládalo se, že prostředky na podporu strádajícího duchovenstva se najdou nějakým jiným způsobem, ale nikdy se tak nestalo [25] .

Kdy přesně padlo rozhodnutí o konání konference, není známo, pravděpodobně v létě [14] . Uspořádání „setkání učených lidí“ ( anglická  konference mezi poučenými ) bylo jedním z návrhů autorů „Petice tisíce“ spolu s žádostí o seznámení se s podrobnější prezentací situace ústně nebo v psaní [26] . Dalším důvodem, proč se mohlo uvažovat o myšlence pořádání náboženské konference, byla tradice sahající až k Jindřichu VIII ., kdy se daly hlas náboženským základům nového království. Dostupné prameny nedávají jednoznačnou odpověď na otázku, čí názor král vyslyšel, když se rozhodl projednat církevní problémy s puritány [27] . Na jedné straně viditelným důvodem pro svolání konference byla aktivita radikálů, na druhé straně se král v květnu poprvé setkal s arcibiskupem Whitgiftem, kterého ujistil o své podpoře dobře organizovaného stavu věcí. v kostele. Místo diskuse o nadcházející konferenci se James zajímal o postavení kléru a Whitgift ihned po setkání předal královské otázky provinčním biskupům. 11. května Whitgift napsal, že král nebude tolerovat výtržníky v Církvi a nedovolí kazatelům bez licence. 12. května a znovu 30. června Whitgift požádal biskupy o počet kazatelů pro každou farnost. V červenci se král několikrát věnoval náboženským záležitostem, ale také ne v souvislosti s organizací konference [28] . První zmínka o nadcházející konferenci je v srpnu 1603, s předpokládaným datem 1. listopadu, bez jakékoli souvislosti s peticí. Z téhož měsíce se zachovaly seznamy pozvaných biskupů. Postupně se konference stala předmětem široké diskuse, fám a diplomatické korespondence [29] . 24. října, týden před stanoveným datem, ve Wiltonu král vydal prohlášení o odložení konference na blíže neurčený den po Vánocích . Potřeba diskutovat o církevních záležitostech byla vysvětlena skutečností, že ačkoli anglikánská církev „je v souladu se slovem Božím a institucemi starověké církve“, stále v ní může docházet k porušování, což „šokuje spravedlivé“ ( eng ,  skandální pro mnohé zdánlivě horlivé ) [30] . Odklad na pozdější datum mohl souviset s lavinou petic ze strany Sussex Puritans, morovou epidemií nebo státními obavami nového panovníka [31] . Dochovaný návrh proklamace byl napsán v termínech, které nenechaly puritánům žádnou naději na úspěšný výsledek jejich proseb. Prakticky pro každou otázku, která měla být prodiskutována, bylo naznačeno implicitní rozhodnutí schválené oficiální církví vedenou „ schopnými, dostatečnými a učenými biskupy a kněžími, nejblíže institucím starověké církve “. Ve finální verzi se dokument stal přijatelným, když ne pro všechny puritány, tak alespoň pro jejich umírněnou část, čímž ponechal prostor pro diskusi [32] . Collinson s tímto hodnocením konečného vydání nesouhlasí a považuje ho za užitečné pro biskupy [33] .

Bezprostředně před konferencí se začaly šířit různé fámy, které dávaly naději jak puritánům na podporu krále pro jejich disciplinární myšlenky, tak biskupům, že udrží status quo . Stephen Egerton , jeden z vůdců petičního hnutí, v listopadu oznámil, že král nesouhlasí s rozsudkem biskupa Thomase Bilsona z Winchesteru , že biskupové by neměli diskutovat o věcech s lidmi menšího významu. Whitgift psal o své víře, že petice nepřesvědčily krále k hraběti ze Salisbury na začátku prosince [34] . 12. ledna 1604 přijal král ve Whitehallu 9 biskupů a podělil se s nimi o své plány na posílení anglikánské a irské církve. Oznámil také své přání přeplánovat konferenci na příští sobotu [35] .

Ohledně složení účastníků konference se původně předpokládalo, že bude osm biskupů a stejný počet puritánů. Přirozenými kandidáty ze strany puritánů byli vůdci presbyteriánského hnutí odsouzení v roce 1592 Hvězdnou komorou , ale z nich Thomas Cartwright zemřel 27. prosince 1603, Arthur Hildersham a Stephen Egerton byli příliš aktivní v historii petic. a Humphrey Fenn Bancroft považovali za příliš radikální. Konečný seznam předložený Gallowayem zahrnoval tři zástupce umírněného křídla a dva radikály [36] . Mezi moderované patří delegáti Oxfordu z prezidenta Corpus Christi College John Reynolds a profesor bohosloví Thomas Spark , o jejichž zákulisních rozhovorech s biskupy informuje Barlow. Thomas Spark je také známý jako účastník Lambethské konference z roku 1584 a autor loajálních pojednání. Ze strany biskupů, Reynoldsův bývalý kolega a blízký přítel Henry Robinson , stejně jako Anthony Rudd , Tobias Matthew a Gervase Babington , sympatizovali s umírněnými puritány . Děkan královské kaple James Montagu , budoucí biskup z Winchesteru , byl prvním mistrem Puritan College of Sidney-Sussex a jeho přesvědčení bylo pro konzervativnější biskupy pochybné [37] . Ze zbytku puritánů byli mezi radikály řazeni John Newstub, Rector of Cockfield , Suffolk a mistr Emmanuel College Lawrence Chaderton , ale oba dlouho zastávali konformní názory [38] . Tato volba puritánských představitelů dala důvod radikálnímu Henrymu Jacobovi prohlásit, že „ vše zařídili v zákulisí sami preláti “ [39] .

Formální pozvání účastníkům bylo zasláno jménem tajné rady [37] .

Sborník příspěvků z konference

První setkání

14. ledna 1604 se teologové shromáždili v Hampton Court . Arcibiskup Whitgift , 8 biskupů ( Richard Bancroft , Tobias Matthew , Thomas Bilson , Gervase Babington , Anthony Rudd , Anthony Watson , Henry Robinson , Thomas Dove ) a 7 děkanů ( Lancelot Andrews , John Total , James Montagu , William Barlow , Giles Thomson a Thomas Ravis ). Ke čtyřem výše zmíněným puritánským delegátům řada zdrojů přidává děkana Richarda Fielda , který se účastnil diskusí na straně jejich oponentů. Biskupové dorazili do paláce kolem 11:00 a našli puritány již sedící na lavici podél zdi. Nepříjemnou situaci ještě zhoršilo Jacobovo sdělení přenášené přes posla, že toho dne chtěl vidět pouze členy tajné rady , biskupy a děkany. Po nějaké době před ně předstoupil král a oznámil přání konzultovat různé problémy v církvi [40] .

Průběh další diskuse ve zdrojích je popsán odlišně. Podle vyprávění Williama Barlowa se král poté obrátil na biskupy a vyjádřil naději, že bude možné provést potřebné reformy bez významných změn , pokud mu budou vysvětleny některé kontroverzní pojmy z Knihy společné modlitby . V reakci na to Whitgift poklekl a poděkoval Bohu za moudrost, učenost a spravedlnost, kterou král prokázal. Poté arcibiskup vysvětlil podstatu svátosti biřmování , která je zmíněna v 25. článku , a další problematické pojmy. Biskupové Bancroft, Matthew a Robinson poskytli další komentář. Po dlouhé diskusi dospěli účastníci ke konsenzu, který byl později zaznamenán v rozhodnutích konference. Tím první schůzka skončila a král jmenoval schůzku s puritány na pondělí [41] . Autor anonymní zprávy klade důraz jinak a v jeho podání Jacobova komunikace s biskupy připomínala výslech. Poté, co publiku vysvětlil cíle konference, požadoval, aby ho biskupové informovali, že církev potřebuje reformu. Namísto přímé odpovědi Whitgiefit a Bancroft prosili krále na kolenou, aby ušetřil církev změn ve vládě a liturgii, protože změna řádu, která se vyvíjela během 40 let, by dala papežistům a puritánům důvod argumentovat, že jsou v minulosti zbytečně utlačován. Jakov v reakci na to poznamenal, že by bylo chybou neléčit někoho, kdo měl neštovice, i kdyby byl nemocný 40 let . Poté se ponořil do soukromých záležitostí a poté, co biskupové začali popírat, že Modlitební kniha povoluje křest ženami, požadoval přinést ke studiu její kopii. Když se biskupům podařilo odpovědět na královy otázky, nedokázali ho přesvědčit, aby odmítl komunikovat s puritány [42] .

Zvěsti o průběhu konference se začaly šířit velmi rychle. Autor anonymního dopisu, který poprvé zveřejnil Barlow, tvrdil, že první den se ukázal být triumfem pro věc zbožnosti: " Konformisté věší hlavy a biskupové proklínají puritány ." Vikomt Dorchester , který nepatřil k žádnému z táborů , sdílel podrobnosti jemu známé se svým korespondentem Johnem Chamberlainem pro přesnější informace . Král podle něj nejprve biskupům oznámil, že je shromáždil nikoli za účelem vznést proti nim obvinění, ale za účelem porady. Odpovědi biskupů ho zcela uspokojily a děkani byli pouze posluchači [43] .

Druhá schůzka

V pondělí 16. ledna 1604 se v zasedací místnosti sešli biskup Bancroft z Londýna, biskup Bilson z Winchesteru , děkani a pět zástupců puritánů. Arcibiskup Whitgift nebyl na druhém setkání přítomen [43] . Král Jakub I. se objevil v celých šatech a promluvil k přítomným uvítací řečí ( angl.  pitthy and sweet speech ). Král si stanovil za své cíle podporovat jednotu církve bez inovací, předcházet papežencům a nepřátelům náboženství a předcházet zneužívání. Jménem puritánů, klečících před ním, si jako první stěžoval John Reynolds . Nejprve formuloval hlavní návrhy puritánů a poté každý z nich podrobně charakterizoval. Podle Reynoldse má být učení církve udržováno čisté podle Božího slova a dobří pastýři by měli všude stejně učit. Stejně tak církev by se měla řídit Božím slovem a za čtvrté, kniha společných modliteb by měla být opravena pro větší zbožnost. Poté, co Reynolds zašel do podrobností o tvrzeních puritánů ohledně obsahu 39 článků, navrhl, aby k nim byly přidány články Lambeth z roku 1595 [44] . Bancroft ho na to přerušil a také na kolenou požádal krále, aby vyslechl biskupy, než dá slovo heretikům, kteří nechtějí reformaci, ale svržení církevních řádů . Král, který poznamenal, že je třeba bez přerušování nechat odpůrce vyjádřit svůj názor, dovolil Bancroftovi promluvit. Londýnský biskup pokračoval ve svém projevu poukazem na to, že Reynolds a jeho podobně smýšlející lidé si přejí zahrnout do oficiálního dogmatu nauku o předurčení ve formě, která zcela odporuje stanovisku anglikánské církve, totiž dodat tvrzení, že ztráta milosti je nemožná kvůli hříchu, dokonce i smrtelnému. A smyslem zde není přidat nebo odstranit pár nepodstatných slov, ale nakonec plně přijmout kalvínskou doktrínu o předurčení se všemi důsledky, které z toho vyplývají. Zde ho Jakub přerušil a poznamenal, že i on považuje otázku predestinace za velmi choulostivou a nechal biskupa pokračovat. Pokud jde o nedokonalost církevních zákonů, zde je Bancroft připraven do jisté míry souhlasit s Reynoldsem, ale biskupové vynakládají veškeré úsilí na zlepšení situace. Zejména rozhodnutí o soukromých křtech bylo přijato na předchozím sobotním zasedání [45] .

Další bod sporu, který se Bancroft rozhodl projednat, se týkal postoje puritánů k potvrzení . Podle článku XXV anglikánského vyznání nelze biřmování spolu s pokáním , svěcením , manželstvím a pomazáním považovat za svátost evangelia. Anglikanismus si však uvědomuje svou potřebu znamenat přechod dítěte k plnému členství v církvi. Z pohledu puritánů bylo biřmování reliktem papežství a svůj negativní postoj k němu vyjádřili již ve „Varování“ z roku 1572. „Petice tisíce“ obsahovala požadavek nahradit konfirmaci zkouškou znalostí věřícího před eucharistií . Reynolds během svého projevu vyslovil návrh puritánů: ponechat biřmování, ale přenést funkci jeho provádění z biskupů na faráře a zdůraznit katechetický aspekt svátosti [46] . Podle jeho názoru je 600 kostelů příliš mnoho na to, aby jeden biskup pečlivě prověřil připravenost každého testovaného. V reakci na to Bancroft uvedl, že skutečným účelem puritánů je v tomto případě vytvořit svou vlastní apoštolskou posloupnost a 609 farních kostelů (ve skutečnosti je to jejich počet) není příliš mnoho pro uspokojivou pastorační povinnost. Když shrnul diskusi, Jacob souhlasil, že biskupové by měli pokračovat v potvrzování členů církve [47] . Poražený s potvrzením se Reynolds znovu obrátil k Lambethským článkům a trval na jejich zařazení do seznamu článků víry, odůvodňující touhu puritánů na základě toho, že jsou užitečné z hlediska kázání a mohou poskytnout duchovní útěchu. farníci. Král tento návrh odmítl, čímž dal jasně najevo, že o Lambethských článcích předtím neslyšel, a doporučil hledat útěchu jinými způsoby, přičemž takové otázky ponechal pro teologické spory na univerzitách [48] . Dean John Totalall , aktivní účastník cambridgeské kontroverze o predestinaci v 90. letech 16. století, se poté ujal slova a podal podrobný teologický komentář k problému, načež král znovu vyjádřil svou krajní nespokojenost s navrhovanou doktrínou a označil ji za „pokryteckou“. “ [49] .

Dále byli puritáni požádáni, aby připravili nový katechismus a nový překlad Bible, protože ty stávající jsou plné omylů a zkreslení. Pokud jde o první, Jacob poznamenal, že nevidí potřebu dlouhého seznamu složitých otázek a že ve Skotsku, odkud pochází, každá farnost přemýšlí o mnoha otázkách jinak. S ohledem na nový překlad Bible však souhlasí s tím, že stále neexistuje dobrý překlad do angličtiny Následující otázky týkající se dovozu nemorálních a papežských knih z kontinentu do Anglie a jmenování kompetentních farních duchovních nevyvolaly výraznější kontroverze – všichni přítomní se shodli, že s tím prvním je třeba bojovat a s druhým podporovat. Slovo pak dostal poprvé John Newstub, který nastolil otázku církevního požadavku, aby kněží podepisovali souhlasy s protichůdnými ustanoveními o urovnání a používali znamení kříže , za což jsou puritáni spolu s liturgickými rouchy považováni. pověrčivý křtít děti. To vše, prohlásil Newstub, mate bratry, kteří nejsou pevní ve víře. Prosba krále zmátla, protože podle jeho názoru taková v případě dospělého může zmást jen slabomyslné nebo nepříčetné [50] . Po dokončení úvah o teoretických otázkách se král rozhodl učinit určité kompromisy v praktických otázkách. Když Lawrence Chaderton požádal, aby jeho rodný Lancashire byl ušetřen drastického zavedení povinných obřadů, protože papežové by pak triumfovali, povolil James takovou shovívavost lancashirským nonkonformním lidem výměnou za slib, že zajistí uniformitu na Emmanuel College , která mu byla svěřena . Newstub, rozhodnutý využít podobnou příležitost pro Suffolka , dostal od krále ostrou výtku za to, že chtěl upřednostnit pohodlí několika soukromých osob před zájmy církve .

Posledními, o kterých se ten den mělo uvažovat, byly disciplinární záležitosti, nebo, jak to řekli puritáni, „ aby byla Církev čestně spravována podle Božího slova “. V rámci diskurzu známého účastníkům setkání tato slova znamenala zrušení biskupů a zavedení církevního systému podle ženevského modelu. Exkomunikace , extrémní opatření pastorační kázně, běžně uvalované světskými úředníky při výkonu rozhodnutí církevních soudů, vyžadovalo přehodnocení. Reynolds navrhl, aby byla exkomunikaci navrácen její původní charakter slavnostního aktu, který osobně prováděl biskup. Další podrobnosti o reformě navrhované puritány nejsou známy. Na radu Gallowaye se zjevně jednalo o nějakou variaci skotského církevního systému, která spojovala biskupskou organizaci a presbyteriánství , později v 17. století známé jako „omezený“ episkopát. Biskupové by při plnění svých povinností nemohli jednat autokraticky a museli by se ve svých rozhodnutích spoléhat na místní shromáždění kléru. Právě na ně měly být přeneseny takové funkce, jako je regulace kazatelské činnosti. Bylo také navrženo reformovat systém kanonických vizitací , které vnášejí do církevního života zmatek. Podle Barlowa král na předchozí schůzce vyjádřil podobné myšlenky o exkomunikaci, ale Reynoldsova zmínka o presbytářích radikálně změnila královu náladu. Při vzpomínce na události ve Skotsku, kdy Marie Stuartovna , jeho matka, která podobnou reformu dovolila, ztratila kontrolu nad církví, propukl v rozhořčený projev. "Pokud budu potřebovat presbytář, vrátím se do Skotska a v Anglii potřebuji biskupy" a "No biskup no king" ("No biskup no king"), prohlásil [52] [53] . Tím Jacob ukončil vleklou schůzku a předtím, než opustil prostory, varoval Puritany, že pokud budou i nadále trvat na svém, pak " budou vyloučeni nebo ještě hůř " [54] . Takto končí jeho příběh z druhého dne Barlowovy konference, ale podle anonymního krále po jeho ostré výtce rozhodl několik záležitostí ve prospěch puritánů, zejména ohledně jmenování dobrých kazatelů ve farnostech ovládaných katolíky [55]. .

Třetí setkání

Poslední zasedání konference se konalo ve středu 18. ledna 1604 a trvalo dvě hodiny [56] . Nejprve biskupové představili seznam změn v knize modliteb, o kterých se hovořilo na předchozích setkáních; král to přezkoumal a schválil. Potom se Jákob obrátil k problému církevní kázně. Soud vysokého komisaře , poznamenal, je příliš reprezentativní a případy, které projednává, jsou příliš malé na to, aby byly postoupeny biskupům. Arcibiskup vysvětlil, že vysoký počet soudu je způsoben tím, že jeho členové jsou zatíženi jinými povinnostmi a neúčastní se pravidelně jednání. Drobné případy, vysvětlil Whitgift, nemohou být předány biskupům, protože je sami staví před soud, a není kde jinde posuzovat případy, které přesahují diecéze . Soud je tedy sjednocující silou v církvi. Jakov považoval odpověď za přesvědčivou [57] . Co se týče puritánské stížnosti, že trest by měl být uplatňován výhradně z Kristovy vůle , Jakub zastával názor, že zavedení církevní kázně by nemělo být výhradní výsadou biskupů, ale nenabídl konkrétní způsob nápravy situace. Na závěr Jacob shrnul výsledky diskuse do čtyř bodů:

Odpovědností za realizaci přijatých rozhodnutí byl pověřen šestičlenný výbor složený z biskupů a členů tajné rady [61] .

Výsledky a důsledky

Počáteční reakce puritánů na rozhodnutí konference byla vesměs pozitivní. Přestože vedení Emmanuel College vyjádřilo frustraci z vnucování používání suplice, mnozí v nich viděli začátek reformace a předpoklady pro další změny k lepšímu. Král, jak je patrné z jeho dopisu hraběti z Northamptonu , byl spokojen s výsledky komunikace s Puritany, ale byl zklamán jejich diskusní technikou a neschopností obhájit svůj názor [62] [63] :

Poslední dva dny jsme měli s Puritans neslýchanou zábavu. Dal jsem jim stejnou papriku jako ty právě teď k papalášům... Utekli před mými argumenty a neodpověděli ani na jeden, takže jsem jim nakonec musel říct, že pokud na vysoké škole debatujete se studenty, a někdo z nich by takto odpověděl, měli by ho za takovou odpověď chytit za pačesy a dát tomu chudákovi hůl na zadek.

Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Poslední dva dny jsme měli s puritány takovou zábavu, jak bylo novější slyšet. Obsypal jsem je stejně zdravě, jako jste to udělali vy tady papalistům... Prchali přede mnou tak od hádky k hádce, aniž by mi kdy přímo odpověděli, a byl jsem nakonec nucen jim říci, že kdyby někdo z nich byl na vysoké škole při sporu s učenci, kdyby jim někdo z jejich učedníků odpověděl takto, přinesli by ho místo odpovědi a kdyby hůl byla přiložena na hýždě ubohých chlapců.

Konference v Hampton Court přinesla puritánům jen málo hmatatelných výsledků. Vrácení desátku duchovenstvu nebylo dosaženo, protože kvůli tomu nemohl Bancroft schválit potřebné zákony parlamentem, jehož významná část byla příjemci nevlastněných příjmů. Rozhodnutí týkající se církevních soudů nebyla realizována také z důvodu nedostatečné podpory v parlamentu. Pokusy o změnu legislativy o exkomunikaci selhaly v letech 1606 a 1610 a teprve v roce 1813 byl přijat odpovídající zákon [64] [65] . Myšlenka na přípravu nového překladu Bible také mezi biskupy nevzbudila nadšení. V roce 1604 se používalo několik verzí: Velká Bible z roku 1539, Bishop's Bible 1568 a Ženevská Bible z roku 1560. Nicméně král považoval tento úkol za důležitý, zvláště když Ženevská bible obsahovala kritická prohlášení o monarchii. Bancroft nakonec souhlasil a formuloval 15 zásad pro nový překlad navržený tak, aby zajistil maximální kontinuitu s Biskupskou Biblí. Práce na překladu od účastníků konference se zúčastnili Lancelot Andrews , John Overal a John Reynolds . Jejich práce vyvrcholila vydáním Bible krále Jakuba v roce 1611 [66] .

29. února 1604 zemřel arcibiskup John Whitgift a ve funkci arcibiskupa z Canterbury ho vystřídal Richard Bancroft . Král dovolil, aby byl požadavek konformity zaváděn postupně v naději, že oddělí umírněné puritány od radikálních a přesvědčí váhavé, aby se postavili na stranu zavedené církve. V souladu s tím dostali kněží do 30. listopadu 1604, aby uvedli obřady do souladu s institucemi anglikánské církve . Naděje, že třídenní konference zastaví všechny spory, se nenaplnily a v létě 1604 pokračovala debata o náboženských tématech v parlamentu i mimo něj. Začala také domněnka, že umírnění jsou početně nadřazeni radikálům, kterým v březnu ve svém prvním poselství parlamentu král jako „spíše sekta než náboženství“, věčně nespokojený s vládou a netolerující nad nimi žádnou moc. vypadat nepravdivě [67] . Terminologické rozlišení mezi „konformisty“ a disidenty , zavedené v březnovém prohlášení, bylo široce používáno v náboženském sporu 17. století [68] . V červenci byly přijaty nové kánony, v listopadu a prosinci byly králi doručeny nové petice, načež Jákob vydal rozkaz okamžitě začít odstraňovat nesouhlasné duchovenstvo. Bancroft dal biskupům pokyn odstranit pouze ty kněze, kteří odmítli dát písemný souhlas i vyhovět s ohledem na obřady. V důsledku toho bylo v prvních měsících roku 1605 asi 90 kněží vyloučeno nebo pozastaveno ze služby – více než během Whitgiftova tažení v roce 1584 [69] . O něco později však Jakov přestal vnímat navrhovatele jako účastníky presbyteriánského spiknutí a připustil možnost, aby mezi nimi byli „naši dobří poddaní, spíše zaslepení nespoutanou zbožností než s nezákonnými úmysly“. V únoru 1605 hrabě ze Salisbury veřejně oznámil, že král miluje a respektuje mnoho puritánů, a pokud zanechají své názory, někteří z nich mohou počítat s obsazením biskupských stolců, pokud se nějaké uvolní [70] .

Prameny a historiografie

Po skončení konference o ní kolovaly protichůdné zvěsti [71] . Oficiální zpráva Williama Barlowa „The Summe and Substance of the Conference“ je považována za nejúplnější a nejpodrobnější zdroj týkající se diskusí během konference v Hampton Court [72] . Byl připraven na pokyn arcibiskupa Bancrofta v květnu 1604 a zveřejněn nejpozději v srpnu téhož roku. Jako účastník konference se Barlow spoléhal na své vlastní poznámky a poznámky ostatních účastníků. Hrabě ze Salisbury nedovolil, aby se zpráva věnovala jen sobě, ale král pečlivě prostudoval Barlowovo dílo a vyjádřil autorovi svou vděčnost. Souhrn dalších zdrojů týkajících se konference zahrnuje tři skupiny dokumentů: dopisy a memoranda týkající se cílů a plánů různých účastníků akce; zprávy o průběhu konference, včetně anonymní zprávy, kterou otevřel Roland Green Usher , nejdůležitější ze všech; poznámky a zprávy o rozhodnutích a následných událostech [73] . Anonymní účet je podstatně kratší než „Summe and Substance“ a zcela vynechává události třetího dne [74] . Kvůli svému spojení s vytvořením široce uznávané verze King James Version, konference Hampton Court opakovaně přitahovala pozornost historiků 17. a 18. století, kteří ji vykládali podle názorů různých denominací. Mezi nimi byla nejsměrodatnější díla presbyteriána Jamese Pierce (1710), baptisty Thomase Crosbyho (1738-1740) a nezávislého Daniela Neala (1732-1738). Všichni považovali konferenci za klíčovou událost v náboženské historii Anglie [75] .

Americký historik Mark H. Curtis shrnuje přístupy k pochopení výsledků konference v Hampton Court, která se vyvinula do roku 1961, a poznamenal, že obecně, s výjimkou rozhodnutí vytvořit nový překlad Bible, jsou považovány za bezvýznamné. . Na to, jaký byl postoj krále Jakuba k požadavkům prosebníků a jaké byly jeho skutečné cíle při pořádání konference, existují dva hlavní úhly pohledu. Podle prvního z nich, stanoveného Samuelem Gardinerem , král považoval konferenci za příležitost ke smíření puritánů se státní církví, ale nemohl toho dosáhnout kvůli své pedantnosti a omezenosti. Podle jiného úhlu pohledu, navrženého R. Asherem, Jákob vůbec nechápal spletitosti náboženského sporu své doby a hnala ho sobecká touha prokázat své teologické znalosti [76] . Tím, že dal puritánům v konferenčních diskusích stejná práva jako jejich biskupové, což Alžběta I. nikdy neudělala , inspiroval v sektářích naděje, které neměl ani schopnost, ani touhu splnit. Curtis vysvětluje rozdíl v přístupech obou historiků tím, že Gardiner se ve svém popisu opíral výhradně o oficiální zprávu Williama Barlowa , zatímco Ussher čerpal z jiných zdrojů [73] . Podle samotného Curtise byl okamžitý výsledek konference příznivý pro puritány, kteří si zajistili důležité ústupky od krále, ale z dlouhodobého hlediska byla konference neúspěšná, protože král nebyl schopen prosadit učiněná rozhodnutí . Patrick Collinson po analýze dopadu konference na události následujících desetiletí připisuje zpřísnění politiky vůči puritánům projevům „alžbětinské minulosti“, zatímco „jakobitská budoucnost“ se projevila zvýšením podílu vzdělaných duchovních. a kalvínská komunita puritánů a většina biskupů. Na druhou stranu neřešené ekonomické problémy snižovaly schopnost církve pružně reagovat na měnící se potřeby společnosti [78] . V roce 1985 američtí historici Kenneth Fincham a Peter Lake navrhli nový přístup k analýze konference a viděli ji jako pokus krále Jakuba I. vrazit klín mezi umírněné a radikální frakce puritánského hnutí [79] .

V pozdější historiografii, ačkoli tam byla hodnocení Hampton Court Conference jako vítězství „jakobitského režimu“, zvítězil kritičtější přístup [80] . Peter White , zpochybňující existenci kalvínského konsensu, ve své monografii o vývoji doktríny predestinace před anglickou revolucí (1992) tvrdí, že pro všechny účastníky konference tento koncept nebyl příliš důležitý, na rozdíl od nezvaných radikálů [81] . Podle kanadského historika Charlese Priora byly v centru sporu ekleziologické a disciplinární otázky . Na základě dalších úvah dokazuje i nesprávnost pojmu „náhle porušený“ konsensus v jakobitské církvi [83] . Anglický historik Alan Cromartie považuje lodianismus 30. 17. století za přirozený vývoj principů stanovených v roce 1604 pro osídlení Jakuba I. – ne proto, že by byl James arminián nebo antikalvinista, ale proto, že ve snaze dosáhnout svých cílů , podporoval liberální teologický směr, který nakonec vedl k návratu katolického učení do církevního mainstreamu [84] .

Poznámky

  1. ↑ Collinson, 1983 , s. 29.
  2. ↑ Spurr, 1998 , str. 49.
  3. ↑ Spurr, 1998 , pp. 50-51.
  4. ↑ Spurr, 1998 , str. 51.
  5. ↑ Spurr, 1998 , pp. 36-41.
  6. ↑ Spurr, 1998 , pp. 52-54.
  7. ↑ Prior, 2005 , str. 68.
  8. ↑ Spurr, 1998 , pp. 54-55.
  9. ↑ Spurr, 1998 , pp. 55-57.
  10. ↑ Usher, 1910 , pp. 285-289.
  11. ↑ Gardiner, 1887 , str. 146.
  12. ↑ Morgan, 2017 , str. 700.
  13. ↑ 12 Collinson , 1983 , s. 31.
  14. ↑ 12 Shriver , 1982 , s. padesáti.
  15. ↑ Collinson, 1983 , s. třicet.
  16. ↑ Gardiner, 1887 , pp. 148-150.
  17. ↑ Usher, 1910 , str. 291.
  18. ↑ Vasiljeva Z. V. Puritanismus v době Alžběty I.: formování a rozvoj // Bulletin Petrohradské univerzity Ministerstva vnitra Ruska. - 2015. - č. 4 (68). - S. 37-43.
  19. ↑ Usher, 1910 , pp. 292-293.
  20. ↑ Usher, 1910 , pp. 295-298.
  21. ↑ Craig, 2008 , str. 46-48.
  22. ↑ Craig, 2008 , str. 56-58.
  23. ↑ Usher, 1910 , str. 294.
  24. ↑ Craig, 2008 , str. padesáti.
  25. ↑ Shriver, 1982 , pp. 52-53.
  26. ↑ Craig, 2008 , str. 54.
  27. ↑ Curtis, 1961 , pp. 4-5.
  28. ↑ Craig, 2008 , str. 62-63.
  29. ↑ Craig, 2008 , str. 63-64.
  30. ↑ Craig, 2008 , str. 65-67.
  31. ↑ Usher, 1910 , str. 312.
  32. ↑ Curtis, 1961 , pp. 5-6.
  33. ↑ Collinson, 1983 , s. 34.
  34. ↑ Shriver, 1982 , pp. 56-57.
  35. ↑ Usher, 1910 , pp. 316-318.
  36. ↑ Usher, 1910 , pp. 312-313.
  37. ↑ 12 Collinson , 1983 , str. 38-39.
  38. ↑ Shriver, 1982 , s. 57.
  39. ↑ Bílá, 1992 , str. 143.
  40. ↑ Usher, 1910 , str. 318.
  41. ↑ Usher, 1910 , pp. 318-320.
  42. ↑ Curtis, 1961 , pp. 8-9.
  43. ↑ 12 Shriver , 1982 , s. 59.
  44. ↑ Usher, 1910 , pp. 320-321.
  45. ↑ Usher, 1910 , pp. 321-322.
  46. ↑ Lim P. Ve snaze o čistotu, jednotu a svobodu: Puritánská ekleziologie Richarda Baxtera v kontextu sedmnáctého století. - BRILL, 2004. - S. 73-74. — 263 str. - ISBN 90-04-13812-9 .
  47. ↑ Usher, 1910 , pp. 322-323.
  48. ↑ Usher, 1910 , pp. 323-324.
  49. ↑ Bílá, 1992 , str. 146.
  50. ↑ Usher, 1910 , pp. 324-325.
  51. ↑ Fincham, Lake, 1985 , str. 175.
  52. ↑ Shriver, 1982 , s. 60.
  53. ↑ Collinson, 1983 , str. 41-42.
  54. ↑ Usher, 1910 , pp. 325-327.
  55. ↑ 1 2 Curtis, 1961 , str. jedenáct.
  56. ↑ Shriver, 1982 , s. 61.
  57. ↑ Usher, 1910 , pp. 327-328.
  58. ↑ Shriver, 1982 , s. 62.
  59. ↑ Bílá, 1992 , str. 148.
  60. ↑ Curtis, 1961 , pp. 11-12.
  61. ↑ 1 2 3 Curtis, 1961 , str. 12.
  62. ↑ Curtis, 1961 , pp. 12-13.
  63. ↑ Curtis, 2009 , str. 65.
  64. ↑ Curtis, 1961 , pp. 13-15.
  65. ↑ Shriver, 1982 , pp. 61-63.
  66. ↑ Campbell G. Bible: The Story of the King James Version 1611-2011. - Oxford University Press, 2010. - S. 34-42. — 354 s. — ISBN 0199557594 .
  67. ↑ Shriver, 1982 , s. 66.
  68. ↑ Prior, 2005 , str. 85.
  69. ↑ Collinson, 1983 , s. 45.
  70. ↑ Fincham, Lake, 1985 , pp. 175-178.
  71. ↑ Hill, 2011 , str. 114.
  72. ↑ Morgan, 2017 , str. 214.
  73. ↑ 1 2 Curtis, 1961 , str. 1-3.
  74. ↑ Shriver, 1982 , s. 64.
  75. ↑ Hill, 2011 , pp. 115-117.
  76. ↑ Usher, 1910 , str. 310.
  77. ↑ Shriver, 1982 , s. 49.
  78. ↑ Collinson, 1983 , str. 48-51.
  79. ↑ Fincham, Lake, 1985 , pp. 171-172.
  80. ↑ Morgan, 2018 , str. 199.
  81. ↑ Bílá, 1992 , pp. 149-152.
  82. ↑ Prior, 2005 , s. 81-82.
  83. ↑ Prior, 2005 , str. 262.
  84. ↑ Cromartie A. The Constitutionalist Revolution: An Essay on the History of England, 1450-1642. - Cambridge University Press, 2006. - S. 157-159. — 309 p. - ISBN 978-0-511-24096-6 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie