Píseň pro Simeona

„ Píseň pro Simeona “ je 37-řádková báseň napsaná v roce 1928 americko-anglickým básníkem T. S. Eliotem (1888-1965). Je to jedna z pěti básní, které Eliot přidal do série básní Ariel, sestávající z 38 brožur od několika autorů, vydaných Faberem a Gwyerem. Píseň pro Simeona byla šestnáctou v sérii a obsahovala ilustraci avantgardního umělce Edwarda McKnighta Kauffera. [1] Básně, včetně „Píseň pro Simeona“, byly později publikovány v Eliotových sbírkách poezie v roce 1936 a 1963. [2]

Eliot konvertoval k anglo-katolicismu v roce 1927 a jeho poezie, počínaje Arielem (1927-31) a Popeleční středou (1930), nabyla zjevně náboženského charakteru. [3] Píseň pro Simeona je mnohými kritiky a vědci vnímána jako diskuse o zkušenosti s konverzí. V básni Eliot vypráví příběh Simeona z druhé kapitoly Lukášova evangelia , spravedlivého a oddaného Žida, který se setká s Marií , Josefem a malým Ježíšem vstupujícím do jeruzalémského chrámu . Duch svatý slibuje, že nezemře, dokud neuvidí Spasitele, takže když Simeon vidí malého Ježíše jako Mesiáše zaslíbeného Pánem, prosí Boha, aby ho nechal „odejít v pokoji“ (Lukáš 2:25-35) .

Děj básně odráží text Nunc dimittis , liturgické modlitby pro stížnost z evangelijního úryvku. Eliot poskytuje literární narážky na rané spisovatele Lancelota Andrewse , Dante Alighieriho a Jana z Kříže . Kritici diskutují o tom, zda je Eliotovo zobrazení Simeona negativním zobrazením židovské postavy a důkazem antisemitismu na Eliotově straně.

V roce 1925 se Eliot stává redaktorem poezie v londýnském nakladatelství Faber and Gwyer, Ltd., [4] :str. 50–51 po kariéře v bankovnictví a úspěchu jeho rané poezie, včetně Love Song (1915) J. Alfreda Prufrocka ), "Gerontius" (1920) a " Wasteland " (1922). [5] Během těchto let se Eliot odstěhoval ze své unitářské výchovy a připojil se k anglikánské církvi . Na anglikánskou víru byl konvertován 29. června 1927 ve Finstocku v Oxfordshire a následujícího dne byl pomazán v soukromé kapli Thomase Bankse Stronga , biskupa z Oxfordu. [4] :str. 18 [6] :str. 20 212 223 Eliot oslovil soukromě, ale následně ve své předmluvě z roku 1927 ke sbírce spisů pro Lancelota Andrewse oznámil , že se považuje za klasika v literatuře, za rojalistu v politice a Anglo -Katolík v náboženství. [6] :str.223 [7] [8] Když se jeho konverze stala známou, byla to vzhledem k jeho intelektuálnímu přesvědčení „srozumitelná volba pro jeho okolí“ a že „nemohl dělat nic jiného, ​​než hledat to, co považoval za nejvíce starověké, nejsvátostnější a nejvyšší vyjádření křesťanské víry, které tvoří nesporný základ kultury a civilizace moderní Evropy.“ [4] :str. 18 Eliotova konverze a jeho oddanost anglo-katolicismu přispěly a ovlivnily jeho pozdější poezii. [3]

Kritika Eliotovy poezie se také měnila, přičemž někteří kritici tvrdili, že Eliotova práce trpěla přidáním křesťanských témat. [9] Jeden kritik, Morton Zabel, řekl, že to „okradlo jeho umění o kdysi nesrovnatelnou originalitu ve stylu a tónu“. [10] Jiní kritici považovali Eliotovo zkoumání křesťanských témat za pozitivní vývoj v jeho poezii, včetně Gordona Simese, který to uznal jako „ocenění stáří, objasnění jeho zvláštní milosti a uznání jeho zvláštní funkce ve vývoji. duše." [11] [12]

V roce 1927 byl Eliot požádán svým zaměstnavatelem Jeffrey Faberem, aby každý rok napsal jednu báseň pro sérii ilustrovaných brožurek s prázdninovými tématy, které byly zasílány klientům firmy a obchodním známým jako vánoční blahopřání. [4] :str. 19,50,376 Tato série, nazvaná "Série Ariel", sestávala z 38 brožur vydaných v letech 1927 až 1931, obsahujících poezii a krátké prózy od anglických spisovatelů a básníků. Eliotova první báseň „Cesta mágů“ vyšla jako osmá v sérii ze srpna 1927. [13] Pro druhou „Píseň pro Simeona“ se Eliot věnoval události na konci příběhu Narození Páně v Lukášově evangeliu . Tisk básně, šestnácté v řadě, byl dokončen 24. září 1928. [3] [14] [15] :str.36 Eliot na toto téma navázal dalšími třemi básněmi: Animula v říjnu 1929, Marina v září 1930 a March of Triumph v říjnu 1931. Čtyři z pěti básní Ariela Eliota, včetně „Píseň pro Simeona“, byly doplněny ilustracemi amerického avantgardního umělce E. McKnight Kauffer. [15] : Passim.

Faber a Gwyer vytiskli „Píseň pro Simeona“ v brožuře 8½" × 5½" Demi Octavo (8vo) na modrém papíře s hlavičkou černým inkoustem. [15] :str.36 [16] [17] Báseň byla vytištěna na dvou stranách, doplněna barevnou ilustrací Kauffera a obsahovala jednu stránku reklamy. Faber a Gwyer uzavřeli smlouvu s Curwen Press v Plaistow na tisk 3500 kopií. [15] :str.36 Písmo pro obálku a text básně bylo Walbaum, které vytvořil J. E. Walbaum z Goslaru a Výmaru v Německu v roce 1836. [17] [18] Podle Gilmoura bylo vydání vytištěno „v dávkách po osmi“. [19]

V roce 1936 Faber a Faber, nástupnická firma Faber a Gwyer, shromáždili „Píseň pro Simeona“ a tři další básně pod názvem „Poems of Ariel“ pro vydání sbírky Eliotových básní. [2] („Triumfální pochod“ se objevuje v sekci 1 Coriolanus v sekci „Nedokončené básně“). Když Faber v roce 1954 produkoval další sérii, Eliot zařadil šestou báseň „Pěstování vánočních stromků“, [4] :s.19 , která byla přidána do Faberova vydání jeho básnických sbírek z roku 1963. [2] Obě vydání sebraných básní vyšla v USA v nakladatelství Harcourt, Brace & Společnost. [2]

Všech šest básní vyšlo společně jako samostatná publikace nakladatelství Faber & Faber v roce 2014. Tato publikace obsahuje originální ilustrace.

Analýza

„Píseň pro Simeona“ je 37řádková báseň napsaná volným stylem . Báseň nemá sekvenční metr . Řádky se pohybují v délce od tří slabik do patnácti. Eliot občas používá koncový rým v řádku 21 básně: [1] [2]

Eliotovo použití truchlení , zpustošení a útěchy  — opakování dvouslabičné koncovky — je příkladem slabičného rýmu . Eliot používá vynucený rým (také nazývaný „nepřímý rým“) o míru a pohodě (řádky 8 a 11) a říkanku „od oka“ o domově a oddělení (řádky 14 a 15). [1] [2]

„Píseň pro Simeona“ je prezentována jako dramatický monolog v první osobě z pohledu Simeona. [20] :str. 70–72 [21] Eliotův styl monologu použitý v básni (a v mnoha jeho dílech) těžce čerpá z vlivu anglického viktoriánského básníka Roberta Browninga (1812-1889). [4] :str.276 [20] :str.72 [22] :str.95 Literární vědec Martin Scofield identifikuje Simeonův výklad jako „hlas Browningeskova dramatického monologu“ a charakterizuje Eliotovo použití Simeona jako „masku, která se napůl skrývá a polovina odhaluje básníka“. [23] :str.77

Témata a interpretace

Vyprávění evangelia a Nunc Dimittis

Většina učenců a kritiků, kteří zvažují báseň, se zaměřují na vyprávění evangelia jako na zdroj výkladu, protože Eliotova báseň cituje několik řádků z pasáže v Lukovi, z Nunc dimittis . Scofield říká, že báseň se „vyznačuje záměrně biblickým jazykem propleteným se skutečnými frázemi z evangelia“. [23] :str.147 [24]

Námět Eliotovy básně je převzat z druhé kapitoly Lukášova evangelia (Lk 2,25-35) a raně křesťanského chorálu Nunc dimittis . [25] Podle Lukáše stojí Simeon, starý a zbožný Žid, v jeruzalémském chrámu v době, kdy Marie a Josef přinášejí malého Ježíše, aby jej v souladu s židovským zákonem a zvyklostmi představili v chrámu čtyřicet dní po jeho narození. . [26] Lukáš uvádí, že Simeon „čeká na útěchu Izraele“ poté, co mu bylo slíbeno, že „neuvidí smrt, dokud neuvidí Krista Páně“. (Lukáš 2:25-26) Simeon, když viděl dítě, vzal ho do náruče a modlil se, prorokoval o vykoupení světa Ježíšem a o nadcházejících utrpeních. [25] [26] Tato modlitba se později stala známou jako Nunc dimittis z latinského incipitu . [27]

Nunc dimittis  je tradiční „evangelní chvalozpěv“ Noční modlitby, často označovaný jako Simeonova píseň nebo Simeonova píseň . V římskokatolické tradici se používala během kompliárního úřadu , poslední z kanonických hodin , v liturgii hodin . [27] Anglikánská tradice spojila liturgii katolických bohoslužeb Venuše (zejména se zpěvem Magnificat ) a Compline (s Nunc dimittis ) do modlitby nešpor při sestavování Knihy společných modliteb během anglické reformace . [28]

V roce 1886 Eliotův dědeček, William Greenleaf Eliot, americký pedagog a unitářský ministr, napsal báseň s názvem „Nunc dimittis“. Starší Eliot, který byl napsán několik měsíců před svou smrtí (a dva roky před narozením T. S. Eliota), použil stejný text evangelia a básník se ve svém úpadku ptá: „Kdy mohu pokorně požadovat takovou odměnu, / A starosti přestane a pracuje? [26] [29] [30] [31] „Píseň pro Simeona“ byla reverendem Robinem Griffith-Jonesem, anglikánským duchovním, považována za Eliotovu tichou poctu svému dědečkovi, „poslední léta jeho dědečka, kdy víra se objevil jeho vnuk“. [22] :str. 94–97 [31]

Učenci identifikovali Eliotovy narážky na jiné biblické pasáže, včetně:

Konverze

Učenci a kritici nepovažují „Píseň pro Simeona“ za jednu z Eliotových významných básní. Tak, to je zastíněno jeho srovnatelně známějšími dobovými díly, The Hollow Men (1925), psaný před jeho konverzí; a Cesta tří králů (1927), Popeleční středa (1930) a pozdější, podstatnější  Čtyři kvartety (1943), napsané po jeho konverzi. V Písni pro Simeona a těchto verších však Eliot pokračuje v prosazování svých témat odcizení v měnícím se světě a integruje principy své nově nalezené víry. [34] Scofield uvádí, že obrazy Písně pro Simeona, včetně symbolu pera, jeho postavení mezi římskými hyacinty a zimního slunce, zprostředkovávají „pocit úžasu a křehkosti nového života“. [23] :str. 147 Robin Griffith-Jones dává Eliotův obraz pírka do souvislosti s výrokem Hildegardy z Bingenu, ve kterém se přirovnává k "pírku, které postrádá váhu a sílu a létá ve větru; proto ji Bůh podpořil. Ale Eliotův hrdina , stále čekající na vítr, představuje si jen smrtící vítr, který ho odfoukne.“ [31]

Podle spisovatele Josepha Maddryho sdílí „Píseň pro Simeona“ témata s jeho slavnější konverzní básní „Popeleční středa“, jejíž první části Eliot napsal při psaní a publikování „Píseň pro Simeona“. Eliot používá biblický příběh o Simeonovi k ilustraci „kontrastu mezi zdáním a skutečností a pokorně žádá Boha, aby ho naučil pokoře, která oba fenomény spojuje“. [34] Básně Ariela Eliota a Popeleční středy zkoumají tuto novou zkušenost obrácení duše a pokroku. [35] :str. 163 Scofield píše, že obraz Eliota Simeona představuje "postavu, které bylo dáno zjevení, ale pro tento život přišlo příliš pozdě." [23] :str.147 Ale v očekávání smrti, o kterou žádá, Simeon vidí důsledky obrácení víry v toto nové dítě a jeho poslání. Simeon si z této „doby nesnází“ nic nepřeje a že osud pronásledování za následky víry není jeho. [1] :l.14 [35] :str.166–167

Podle Eliotova životopisce Lyndalla Gordona v Popeleční středě a Arielově poezii „Eliot přemýšlí, zda patří k těm, kteří oficiálně podporují křesťanství, aniž by byli náležitě oddaní, jejichž okázalá zbožnost je „poskvrněna domýšlivostí“. [6] :s . se neodmyslitelně zabývá Eliotovou náboženskou zkušeností obrácení a je v této době spojen se čtením anglikánského posvátného Lancelota Andrewse . [36] Andrews v kázání na Popeleční středu z roku 1619 zdůraznil, že obrácení „musí vycházet z mysli a srdce, myšlenek a city“, princip [ sic ] a ortodoxní akt pravého obrácení k Bohu.“ [34] [37] Andrewsova slova jsou opět přenesena, když Simeon Eliot „vidí víru, kterou nemůže obsáhnout v ‚stále nevyřčeném a nevyřčeném Slově‘. “ [31] Eliot používá obraz točitého schodiště, obraz, který se také objevuje v Popeleční středě, na což Gordon poukazuje, že je přímým odkazem na Andrewsovo kázání. Slovy Gordona, „kající se Eliot... ‚obracení točitých schodů‘ hraje roli dvou duševních změn, které Andrews předepsal pro obrácení: obrácení se k Bohu a obrácení se zpět ke svým hříchům, odsouzení sebe do minulosti.“ [6] :str.224

Obraz točitého schodiště byl také svázán se scénami v Dantově cestě z očistce do ráje v Božské komedii . [38] Ve spisech španělského mystika Jana od Kříže ze 16. století je obraz navíc považován za spojený se schodištěm jako cestou mystického výstupu. [31] [39] Eliot na tento symbol často odkazuje v několika svých básních. [23] :s.209–211

Simeon Eliot se zdá podobný Danteovu zobrazení Virgila v Božské komedii , jako „věštce, který vidí jen tak daleko; předchůdce, který nemůže vstoupit do světa, který umožňuje." [31] Virgil v  Božské komedii vede Danteho peklem ( Inferno ) a očistcem ( Purgatorio ), ale nedokáže ho vést do Nebe ( Paradiso ). V tomto kontextu byl Vergilius symbolem nekřesťanské filozofie a humanitní vědy nemohly Dantovi dále pomoci v jeho přístupu k Bohu. [40] V Eliotově popisu Simeon nikdy nerozpozná křesťanskou kulturu, kterou prorokuje, a pociťuje „porodní bolesti světa, který nikdy neokupuje“. [31] [38]

Argumenty o antisemitismu

Eliotova poezie byla často hodnocena kvůli antisemitským předsudkům nebo diskriminaci Židů . Učenec Louis Menand tvrdí, že zatímco Eliot Simeona respektuje, jeho postoj lze popsat jako „v tradici křesťanské shovívavosti vůči ctnostným pohanům“. [41] Pro srovnání, Craig Rein, básník a čestný kolega z New College v Oxfordu, napsal knihu o Eliotovi, která celou knihu obhajuje proti tvrzením o záměrném antisemitismu a tvrdí, že Píseň pro Simeona poskytuje sympatickou diskusi o židovské diaspoře. , [42] Učenec z University of British Columbia John Xiros Cooper uvádí, že obvinění z antisemitismu byla vznesena proti Eliotovým větám „v několika samostatných verších“ a v jednom z odkazů v próze. [43] Eliot tato tvrzení skutečně odmítl a prohlásil: "Nejsem antisemita a nikdy jsem jím nebyl. To je strašná pomluva člověka." [44] Politický teoretik a autor Leonard Woolf , který byl Žid a jeden z Eliotových blízkých přátel, věřil, že Eliot byl „mírně antisemita, bylo to poněkud nejasné, což není neobvyklé“. Upřímně to popřel. " [45] :str.62

Anthony Julius, britský právník, který je jedním z Eliotových nejotevřenějších kritiků na toto téma, dochází k závěru, že „Píseň pro Simeona“ je „výjimečná v poezii, ve které jsou Židé hloupí. Hlas je však ukázněný a mluví na to připravený. ." lines, , , , Píseň pro, ne o Simeonovi. Eliot uvádí hebrejské řádky, které ho lokalizují, a potažmo všechny Židy, zcela v křesťanském dramatu. Neschopný popřít svou pravdu, ale stejně neschopný tuto pravdu žít. " [20] :str. 70–71 Obviňuje Eliota z animace „dupání Žida, který přiznává, že je zastaralý“  – v podstatě používá unavenou charakteristiku židovské postavy jako hlas, který naznačuje, že Židé nehrají v křesťanské budoucnosti žádnou roli. . [20] :str. 30,70–71 Julius srovnává Simeona s Mojžíšem, který tvrdí, že „je předurčen spatřit zaslíbenou zemi, ale ne do ní vstoupit… svědek její pravdy, ale popírající její vykupitelskou moc, Žid slavnostně, pokorně stojí před branou křesťanství." Kromě toho Julius čerpá z citátu z Eliotovy dřívější básně „Gerontion“, v níž se uvádí, že v této křesťanské budoucnosti mohou Židé „nacházet dřepící římsu“. [20] :s.70–71

Mnoho kritiků považuje Juliův názor za přehnaný. [32] :s.203, fn.35 Pro srovnání, Julius zmírnil svou tvrdou kritiku prohlášením, že Eliotův antisemitismus neubírá na poezii a že nabízí tvůrčí sílu, která demonstruje vzácnou tvůrčí sílu Eliotovu umění. [20] :str. 28,33,35 Literární kritik a profesor Christopher Ricks souhlasil a citoval vtip a komentáře k Eliotovým popisům Židů; tvrdí, že Eliot byl ve svých předsudcích nejskvělejší. [6] :str.104 [45] :str.72

Poznámky

  1. ^ 1 2 3 4 Eliot, T. S. "Píseň pro Simeona" v Ariel 16. (Londýn: Faber a Faber, 1928).
  2. 1 2 3 4 5 6 Eliot, T. S. „Píseň pro Simeona“ v poezii: 1909-1935 . (Londýn: Faber a Faber; New York: Harcourt Brace, 1936); a sbírka básní: 1909-1962 . (Londýn: Faber a Faber; New York: Harcourt Brace, 1963).
  3. 1 2 3 Timmerman, John H. T. Ariel Básně S. Eliota: Poetika restaurování . (Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1994), 117-123.
  4. 1 2 3 4 5 6 Murphy, Russell Elliott. Kritický společník T. S. Eliota: Literární odkaz na jeho život a dílo . (New York: File Publishing Facts/InfoBase, 2007).
  5. ^ Rainey, Lawrence S. (ed.) Eliotova anotovaná pustina se současnou prózou (New Haven: Yale University Press, 2005), 9.
  6. 1 2 3 4 5 Gordon, Lindell. T. S. Eliot: Nedokonalý život . (Londýn: Vintage, 1998).
  7. ^ Eliot, T. S. Předmluva k Lancelot Andrews: Essays on Style and Order . (Londýn: Faber a Faber, 1929). Konkrétní citace zní: "Obecné hledisko [eseje] lze popsat jako klasicistní v literatuře, royalistické v politice a anglo-katolické [ sic ] v náboženství."
  8. Zaměstnanci. Knihy: Royalist, Classic, Anglo Catholic Archived 27. srpna 2013 na Wayback Machine ( recenze knihy Archivováno 27. srpna 2013 na Wayback Machine Harcourt 1936, Brace, Eliot's Poems: 1909-1935) v Time Magazine (25. května 1936). Přijato 24. října 2013
  9. Kirk, Russell. Eliot a jeho století: Morální imaginace T. S. Eliota ve dvacátém století. (Wilmington: Isi Books, 2008), 240. Kirk ve své diskusi zmiňuje kritiku George Orwella jako jednu z nejvýznamnějších pozic v Eliotově vývoji. Orwell řekl: „Je jasné, že něco odešlo, nějaký proud byl přerušen, pozdější verš neobsahuje dřívější, i když se tvrdí, že jde o zlepšení […] Ve skutečnosti necítí svou víru, ale prostě ve složitých důvodech s tím souhlasí. To mu samo o sobě nedává žádný nový literární impuls.“
  10. Zabel, Morton D. „T. S. Eliot uprostřed kariéry“ v Poezie (září 1931): 36: 330-337.
  11. Simes, Gordon. "T. S. Eliot a stáří," ve Fortnightly 169 (3) (březen 1951): 186-93.
  12. Přestaň, Christiane. New Poetry: Yeats to Eliot , (Harmondsworth: Pelican Books, 1969), Passim.
  13. Eliot, T. S. "Cesta mágů" (Londýn: Faber a Gwyer, 1927).
  14. Moody, A. David. Thomas Stearns Eliot: Básník . (New York: Cambridge University Press, 1994), 114.
  15. 1 2 3 4 Gallup, Donald. T. S. Eliot: Bibliografie . (New York: Harcourt, Brace & World, 1969). "A11. Píseň pro Simeona" je uvedena jako "A.11"
  16. Phillips, Robin. „Notes on Ariel Poems“ Archived 4. října 2016 na Wayback Machine od Olivera Simona v Curwen Press: bibliografický seznam jejich knih vydaných od roku 1919 do roku 1955 Archivováno 3. září 2018 na Wayback Machine . (Plaistow: Curwen Press, 1963). Přijato 12. listopadu 2013
  17. 1 2 Phillips, Robin. 1928 Jzf16, velké tištěné vydání Archivováno 4. října 2016 ve Wayback Machine Oliver Simon v Curwen Press: bibliografický seznam jejich knih vydaných v letech 1919 až 1955 Archivováno 3. září 2018 ve Wayback Machine . (Plaistow: Curwen Press, 1963). Přijato 12. listopadu 2013
  18. Simon, Oliver. Tiskárna a hřiště: Autobiografie . (Londýn: Faber & Faber, 1956), 44, 46, 84.
  19. Gilmour, Pat. Artists at Curwen: A Celebration of Artists' Gift of Prints from Curwen Studios . (Londýn: Tate Gallery, 1977), 47.
  20. 1 2 3 4 5 6 Julius, Anthony. T. S. Eliot: Antisemitismus a literární forma Archivováno 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (New York: Cambridge University Press, 1995).
  21. Abrams, MH (ed.), „Dramatický monolog“, ve Slovníku literárních pojmů (8. vydání – Boston: Thomson Wadsworth, 2005), 70-71, píše, že dramatický monolog ukazuje „jednu osobu, která je zjevně básníkem, který přednáší řeč, která tvoří celou báseň."
  22. 1 2 Auxerre, Lee. T. S. Eliot and American Poetry archivováno 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (Columbia, MO: University of Missouri Press, 1998).
  23. 1 2 3 4 5 Scofield, Martin. T. S. Eliot: Poems Archived 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (New York: Cambridge University Press, 1988).
  24. ^ Pastorek, FB A T. S. Eliot Společník . (New York: Macmillan, 1986), 173.
  25. 1 2 Schneiderová, Elizabeth Wintersteenová. T. S. Eliot: The Pattern in the Carpet Archived 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (Berkeley, CA: University of California Press, 1975), 130-131.
  26. 1 2 3 4 5 6 7 Southam, př. Kr E. Průvodce vybranými básněmi T. S. Eliota Archived 14. ledna 2017 na Wayback Machine . Šesté vydání. (Londýn: Faber a Faber, 1994), 240-241.
  27. 1 2 Henry, Hugh. "Nun Dimittis ("The Simeon Canticle") Archivováno 29. října 2009 ve Wayback Machine , Catholic Encyclopedia 11. (New York: Robert Appleton Company, 1911). Získáno 29. listopadu 2013
  28. Cummings, Brian (redaktor). Book of Common Prayer: Texts 1549, 1559 and 1662 Archived 14. January 2017 at Wayback Machine . (New York: Oxford University Press, 2011), 694.
  29. Eliot, William Greenleaf. "Nunc dimittis" (1886), řádky 4-5.
  30. Eliot, Charlotte Chauncey Stearns. William Greenleaf Eliot: ministr, pedagog, filantrop Archivováno 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (Boston/New York: Houghton, Mifflin and Company, 1904), 351.
  31. 1 2 3 4 5 6 7 Griffith-Jones, Robin (Rev'd). „Těšíme se na vzdálenou víru: ‚Píseň pro Simeona se dívá do světa, ve kterém její nositel nikdy nemůže žít,‘ říká Robin Griffith-Jones“ Archivováno 21. února 2019 na Wayback MachineTimesChurch
  32. 1 2 Meyer, Kinneret; a Deschen, Rachel Salmon. Čtení Hluboké myšlenky: Židovská hermeneutika a křesťanská poezie od Hopkinse a Eliota . (Washington, DC: Catholic University of America, 2010).
  33. Ruce, Anthony. Zdroje k poezii T. S. Eliota . (Hadrian Books, 1993), 145-147.
  34. 1 2 3 Maddrey, Joseph. The Making of T. S. Eliot: A Study of Literary Influences Archived 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (Jefferson, NC: MacFarland & Company, 2009), 147-148.
  35. 1 2 Williamson, George. A Reader's Guide to T. S. Eliot: A Poetic Analysis Archived 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (Syracuse University Press, 1998).
  36. Lancelot Andrews. Literární příloha Times, Londýn 1286 (23. září 1926) [621] −622
  37. Andrews, Lancelot. „KÁZÁNÍ IV. Kázáno před králem Jakubem ve Whitehallu ve středu desátého února našeho letopočtu, MDCXIX." Archivováno 29. října 2013 na Wayback Machine (na Joel II. 12, 13). Přijato 24. října 2013
  38. 1 2 Cavallaro, Daniela. "A Song for Virgil: Danteus's references in Eliot's "A Song for Simeon"", Modern Literature Journal 24(2) (zima 2000/2001), 349-352.
  39. Unger, Leonard. T. S. Eliot: Momenty a vzory . (University of Minnesota Press, 1966), 167.
  40. Kirkpatrick, Robin. Očista (New York: Penguin, 2007), poznámky k písním XXX a XXXI.
  41. Menand, Louis. American Studies Archived 14. ledna 2017 na Wayback Machine . (New York: Farrar, Straus & Giroud, 2002), np
  42. Rein, Craig. Na obranu T. S. Eliota . (Londýn/New York: Pan Macmillan, 2011); a konkrétně v T. S. Eliotovi . (Oxford: Oxford University Press, 2006), 173-174.
  43. Cooper, John Xiros. "Antisemitismus" v Harding, Jason (ed.). T. S. Eliot v kontextu . (New York: Cambridge University Press, 2001), 287.
  44. Eliot, jak je uvedeno v Levy, William Turner a Schurl, Victor. Laskovo, T. S. Eliot: Historie přátelství, 1947-1965 . (Londýn: JM Dent, 1968), 81.
  45. 1 2 Ricks, Christopher. T. S. Eliot a předsudek . (Londýn: Faber, 1988).