burchanismus | |
---|---|
alt. Tak jo | |
Celková populace | mezi věřícími etnickými Altajci - 81 % (průzkum z roku 2008 Institutu altajských studií ) [1] |
Zakladatel |
|
Náboženství | etnické náboženství |
Jazyky | horský Altaj |
Přidružené etnické skupiny | Altajci |
Země a regiony | |
Altajská republika | |
Reprodukce ukazuje obraz burkhanistického umělce G. Gurkina „Khan Altaj“ (1912) |
Burchanismus ( Alt. Burkan јаҥ ; vlastní jména: Bílá víra ( Alt. Ak jaҥ ), Mléčná víra (Sӱt јаҥ) a Altajská víra (Altaj јаҥ)) je etnické náboženství Altajů , které vzniklo v pohoří Altaj v počátku 20. století. Termín „burkhanismus“ je odvozen z turečtiny. byrkan ("bůh") nebo Uig. - Mong. burχa , burkhan (" Buddha ") [2] [3] . Altajci, kteří vyznávali doktrínu, nazývali burchanismus „bílou“, „mléčnou“ vírou, na rozdíl od šamanské „černé“ a „krvavé“ víry. Burkhanisté chválili éru Oirat Khanate , která byla prezentována jako „ zlatý věk “ Altajů a Džungária , a snažili se oživit řád těch časů. Burkhanismus byl také nenásilným národně-politickým hnutím [4] [5] [3] . Myšlenky burkhanistů vytvořily základ pro vytvoření okresní správy Karakorum-Altaj pod předsednictvím burchanisty, umělce G. I. Gurkina [6] , a později autonomní oblasti Oirot [7] . Až 70 % Altajců se nadále hlásí k „altajské víře“ – burchanismu a dalším lidovým duchovním tradicím [8] [9] .
Jak mezi badateli, tak mezi samotnými Altajci existovaly dva hlavní názory na povahu burkhanismu [10] [11] .
Za prvé, burchanismus je reformovaný altajský šamanismus jako altajská varianta běžného turkického tengrismu bez jakéhokoli významného vlivu jiných náboženství [12] [2] .
Druhý - burchanismus je altajská forma buddhismu, syntéza altajských lidových tradic s prvky tibetsko-mongolského buddhismu ( lamaismu ) [13] [3] .
Důvody pro vznik a úspěšné šíření burkhanismu byly:
1. Pozemková krize na Altaji spojená s aktivním přesídlením ruských rolníků z evropského Ruska na přelomu 19. a 20. století [14] . 2. Rusifikační politika ruských orgánů [14] . 3. Oslabení a krize šamanismu, který rychle ztrácel příznivce pod náporem pravoslavných misionářů . 4. Zvýšené šíření fám na bývalém území Dzungar Khanate o návratu (znovuzrození) posledního vládce Amursany .Podle některých zpráv „oficiálním zformováním burkhanismu byly altajské modlitby v údolí Tereng“ v Ust - Kan imag (nyní okres Ust-Kansky v Altajské republice ) v roce 1904 , spojené s očekáváním brzkého příchodu prorok Oirot Khan, vyslanec Yuch-Kurbustan / Ak Burkhan [ 15] . Prvními kazateli burkhanismu byli Chet Čehelpanov a jeho adoptivní dcera Chugul Sorokova. V roce 1906 byl on a skupina dalších burkhanistů postaveni před soud, ale byli zproštěni viny [16] .
Podle neoficiálních údajů byli skutečnými vůdci hnutí Altajský bais Mandi a Argymay Kuldzhin a expert na lamaismus Tyri Yashitov („Ak-emchi“).
Burkhanismus byl založen na prvcích historických mýtů a víře v nadcházejícího mesiáše . Kazatelé ak jan - yarlykchi (neboli dyarlykchy - "dostali nálepku (dyarlyk) [od Boha]" [13] ) odmítali černé duchy a kontakty s obyvateli podsvětí, uctívali pouze "bílé" patrony a ctili nejvyšší božstvo Yuch- Kurbustan, nebo Ak Burkhana (různé zdroje hovoří o stejných nebo dvou různých postavách) [17] .
První zjevení, které burkhanisté obdrželi, vypadá jako následující přikázání: [5] [18]
"Byl jsem a budu navždy a navždy," řekl tajemný jezdec.
- Jsem hlava Oirotů, což ti oznamuji, protože čas je blízko...
- Ty, Chete, jsi hříšný člověk a tvoje dcera je bez hříchu. Jeho prostřednictvím vyhlásím svá přikázání všem Altajcům. Moje přikázání jsou následující:
- Nekuřte tabák, a pokud se někdo nemůže tohoto zvyku zdržet, ať smíchá dva díly březové kůry s tabákem.
"Zabijte všechny kočky a už je nikdy nepouštějte do svých jurt."
- Neřežte vlhké dřevo.
- Nebodejte mladý dobytek kvůli jídlu.
- Nejezte krev zvířat.
- Když se potkáte, řekněte si: „Jakshi“ (dobré) a neptejte se na nic nového, jak se to dělalo předtím.
- Každé ráno a každý večer postříkejte mlékem a na všechny čtyři strany.
— Umístěte čtyři březové kadidelnice a čtyři břízy dovnitř jurty a ke dveřím a před jurtu.
— Spal vřes v kadidelnicích.
- Na schůzce se navzájem nechoďte tabákem, ale místo dýmky dejte větvičku vřesu a zároveň řekněte: "Iakshi."
- Spalte tamburíny Kamů (šamanů), protože nejsou od Boha, ale od Erlika (tj. Satana).
- Nejezte ze stejného jídla s křesťany (s nově pokřtěnými Altajci).
- Nekamarádejte se s Rusy a neříkejte jim „orus“, ale říkejte jim „chichke put“ (tenkonohé).
"Vysoká severní bílá hora!" Dlouho jsi před ní skláněl hlavu. Ale nadešel čas, kdy bílá hora už není naším pánem.
- Kdysi byli všichni poddaní Oirota a teď budeme znát jeho samotného.
- Budeme se dívat na Rusy jako na naše nepřátele. Brzy jim přijde konec, země je nesnese, rozdělí se a všichni padnou do země. Budeme se dívat na slunce a měsíc jako naši bratři.
- Zavěste stuhy pěti různých barev na břízy jako znamení pěti hlavních kmenů a pěti hlavních náboženství, která existují na zemi.
Váš hlavní banner je bílý a žlutý. Noste tyto barvy na čepicích.
„Kdo máte ruské peníze, utraťte je co nejdříve za nákup střelného prachu, olova a zboží od Rusů a vše, co zbylo z nákupu, přineste ke mně.
"Neschovávej přede mnou ani cent: kdo to ukryje, propadne spolu s Rusy."
Během let oživení zájmu o burkhanismus se mu dostalo několika výkladů [10] . Většina postav to považuje za "Altaj-dang" (Altajská víra) - jediné altajské tradiční polyteistické náboženství se svými božstvy a duchy , více či méně očištěné od šamanismu . Moderní, „znovuzrozené“ burchanismus se tak vzdálilo radikalismu „starého“ burchanismu a je syntézou burchanismu se zbytky šamanismu a jiných kmenových přesvědčení [19] [11] .
Od roku 1996 existuje v Altajské republice prošamanistické hnutí „Agaru Sang“ (Altaj Agaru Saҥ ) . Její bývalý člen D. M. Alekseeva vytvořil koncem 90. let burkhanskou společnost „Ak Dyang“ (Bílá víra), jejím šéfem se stal S. K. Kynyev („Akai“), který oznámil, že se mu v roce 1995 Altaj zjevil Eeze (Duch Altaj ), od r. V letech 2003 až 2006 zastupoval altajskou tradiční víru v Mezikonfesní radě Altajské republiky, avšak kvůli kritice nekonvenčnosti jím hlásaných rituálů byl z jejího členství vyloučen [20] . Později Alekseeva vytvořila své vlastní Duchovní a zdravotní centrum Ak Sanaa [21] [22] a v roce 2005 Kynyyev vytvořila duchovní centrum Kin Altaj Turků [23] [22] .
V roce 2004 se od společnosti Ak Dyang oddělilo sdružení „Altai Vera Belaya Vera“ nebo „Dyangy Altaj“ ( alt. „Altai-Jаҥ Ak Jаҥ“ (Jаҥы Altai) ) od V. B. Chekurasheva s prvky šamanismu a roerichianismu [23] [22] .
O něco později než spolek „Ak Dyang“ vznikl spolek „Altaj Vera“ ( alt. „Altaj Jаҥ“ ), jehož zakladatelkou byla Z. T. Tyrysova („Ene-Yiyk kam“), autorka knih „Altaj jan – genofond Altaje“ a Altaj јаҥda erdiҥ јаҥy la uchurluzy („V právu Altaje, práva a povinnosti člověka“), se nazývala inkarnací sluneční bohyně plodnosti Umai . Uctívání slunce je ústředním bodem této společnosti . Od roku 2006 začala Tyrysová zastupovat tradiční altajskou víru v Mezikonfesní radě Altajské republiky [23] . Kromě toho je Tyrysová iniciátorem státní ochrany posvátných míst Altajů a zakladatelem v roce 2016 Veřejné ekologické organizace „Posvátný Altaj“ [23] [22] .
Burkhanismem rozumí N.A. Kritizuje chápání burchanismu jako buddhismu [24] [25] [26] .
Monoteistické chápání burkhanismu je charakteristické pro vyznavače tengrismu . Jedná se o „Školu ekologie duše „ Tengri “, kterou provozuje od roku 1995 D.I. Khakasský etnograf a propagátor burkhanismu v Khakassii V.Ya. Podle jeho názoru bude mít burchanismus v budoucnu svou vlastní doktrínu, chrámy a kněžskou organizaci [29] [12] .
Odvětví burkhanismu lze považovat za dualistický „ Allatský kruh oddaných “, ve kterém je jeden ze zakladatelů burkhanismu, Chugul Sorokova, zbožštěn jako poslední inkarnace bohyně matky . Tyto myšlenky jsou uvedeny ve spise „Allat“ a v knize I. N. Popova „Metafyzika absolutního dualismu: oratorium o překonání“ [30] .
Buddhistická náboženská organizace Ak-Burkan (Bílý Burkhan), založená v roce 1991 v Gorno-Altajsku novinářem A. M. Sanashkinem, interpretovala burkhanismus jako altajskou formu buddhismu , jako návrat lidí k jejich buddhistické minulosti. Ale jak bylo uvedeno, po 12 letech buddhistické propagandy na Altaji jsou registrovány pouze tři komunity a pouze jedna z nich má pravidelný náboženský život (údaje z roku 2003) [31] .
Jádrem moderního burchanismu jsou, stejně jako dříve, aktivisté a venkovští ochránci víry, zejména na jihu Altaje, kteří jednají mimo jakékoli náboženské spolky. Takovými jsou ředitel národního divadla A. V. Yudanov a básník Pasley Samyk . V řadě vesnic jsou autoritativní osoby odpovědné za konání modliteb a udržování svatyní. V údolí Tereng se například několikrát ročně konají burkhanské modlitby, které vede místní obyvatelka, labelchi K. M. Kypchakova [23] [11] [28] .
novopohanství ( seznam ) | |||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
asijský |
| ||||||||||||||||
americký |
| ||||||||||||||||
evropský |
| ||||||||||||||||
synkretický | |||||||||||||||||
země |
| ||||||||||||||||
Poznámka: Abcházské, Mari, Osetské, Turkicko-mongolské, Udmurtské a Erzyjské náboženství jsou částečně novopohanské, protože tradiční pohanství se zachovalo i ve venkovských oblastech |
Seznam nehmotného kulturního dědictví Altajské republiky | ||
---|---|---|
|