Existuje mnoho odkazů na havrany ve světové mytologii a literatuře . Většina souvisejících snímků ukazuje rozšířeného krkavce obecného (Corvus corax) . Kvůli svému zcela černému peří, charakteristickému kvákání a požírání mršin je havran často spojován se ztrátou a špatným znamením. Ve středověké křesťanské tradici představuje havran síly pekla a ďábla . Jeho symbolika je však nejednoznačná. Jako mluvící pták představuje havran také proroctví a porozumění. Havrani v příbězích často působí jako psychopompé , spojující hmotný svět se světem duchů. Havran se objevuje v legendách mnoha starověkých národů. Některé z nejběžnějších příběhů jsou uvedeny v řecké, keltské, severské a římské mytologii. V indické mytologii se havran někdy chová jako hora pro některá božstva, jako je Shani .
Francouzský antropolog Claude Lévi-Strauss navrhl strukturalistickou teorii, která naznačuje, že havran (stejně jako kojot ) získal mýtický status, protože byl vnímán jako zvířecí prostředník mezi životem a smrtí: vrány se ochotně živí mršinami , proto jsou často spojovány se smrtí. a hraniční státy. Podle Levi-Straussovy hypotézy jsou mršiny vnímány jako již nikoli živočišná, ale ještě ne rostlinná potrava [1] . Jako mršinový pták se havrani spojovali s mrtvými a ztracenými dušemi. Ve švédském folklóru jsou to duchové zavražděných lidí bez křesťanských pohřbů a v německých příbězích jsou to zatracené duše [2] .
Havran je ve starověkých mýtech označen jako satelit bohů: Kronos ( Saturn ), Apollo , Helios , Athéna ; je symbolem štěstí, dárcem světla, Božím poslem [3] [4] .
V řecké mytologii jsou havrani spojováni s Apollónem , bohem proroctví. Byli symbolem selhání a byli posly bohů ve smrtelném světě. Podle jednoho z mýtů poslal Apollo bílého havrana, aby špehoval jeho milovanou Coronis . Když havran přinesl zprávu, že ho Koronida podvádí, Apollón ve vzteku havrana popálil a zčernal peří ptáka [5] [6] [7] [8] . Od té doby zůstávají podle legendy všichni havrani černí.
Titus Livius v „ Dějinách od založení města “ popisuje bitvu Římanů proti Galům , během níž na přilbu tribuna Marka Valeria přistál obrovský havran . Během souboje s obrovskou hálkou havran odvedl pozornost soupeře, dokud ho nezabil Mark Valery. V následné bitvě Římané zvítězili a Marcus Valerius dostal přezdívku Corvinus ( latinsky Corvinus - „havran“) nebo v pozdější verzi Corvinus [9] .
Havran ( hebrejsky עורב ; jinak řecky κόραξ ) je prvním druhem ptáka zmíněným v Tanakh [10] , který se také opakovaně objevuje v jeho textu. V Genesis Noe vypouští havrana ze své archy po velké potopě, aby zkontroloval, zda vody opadly ( Gn 8:6 ). Podle Mojžíšova zákona je havranům zakázána potrava ( Lv 11:15 ; 14:14 ), což je skutečnost, která mohla ovlivnit vnímání havranů v pozdějších zdrojích. V Knize soudců se jeden z králů Medianitů poražených Gedeonem nazývá „Orev“ ( heb. עורב ), což znamená „havran“. V Knize královské ( 17:4 ) Bůh přikazuje havranům, aby nakrmili proroka Eliáše . Král Šalamoun je popsán s vlasy černými jako havraní peří v Písni písní ( 5:11 ). Havrani jsou příkladem Boží milostivé obstarání všech jeho stvoření v Žaltáři ( 146:9 ) a Knize Job ( 38:41 ). V Novém zákoně Ježíš používá havrany jako znázornění Božího opatření ( 12:24 ).
Úloha havrana a holubice při záchraně lidstva během potopy , její kořeny sahají snad až k legendám o Sumerech , které se odrážejí v jednom z nejstarších zdrojů písma – Eposu o Gilgamešovi [11] . Vytvořeno v III tisíciletí před naším letopočtem. E. klínopisný text tohoto díla vypráví o Utnapištimovi , který uprchl na lodi, kterou postavil během velké povodně. Toulavý hrdina střídavě vypouštěl holubici, vlaštovku a havrana. Pouze poslední z nich našel zemi a zůstal na ní, zatímco další dva se vrátili na loď [12] [13] . V pozdějším příběhu o potopě v Knize Genesis se posloupnost a sémantický význam událostí změnil: havran, který odletěl jako první („nečistý“, podle židovských tradic pták), se vrátil s ničím jiným než s „čistým“ holubice na druhý pokus přinesla dobrou zprávu v podobě olivové ratolesti a na třetí se nevrátila vůbec ( Gn 8:8-12 ). V křesťanství opozice ještě vzrostla: holubice se stala zosobněním svatého ducha a víry vůbec a havran - ďábel, ztělesnění zlých duchů [14] .
V raných řeckých přírodovědných pracích a jejich prostřednictvím v ruském folklóru se uvádí, že havran v červenci nepije vodu kvůli Noemově kletbě: Noe proklel havrana za to, že se nevrátil do archy a začal klovat oči ty plovoucí na vodních mrtvolách [15] . Tento motiv samozřejmě sahá až k apokryfním verzím biblického příběhu o potopě.
V irské mytologii je havran spojován s bohyní války Morrigan , která na sebe vzala podobu tohoto ptáka – například v legendě o Cu Chulain [16 ] . Obrazy ptáka jsou zachovány na mincích a brnění, zbytky ptáků byly nalezeny na keltských pohřbech v kontinentální části Evropy [16] . V Irsku 17. století byl havran s bílou skvrnou na křídle, letící po pravé straně pozorovatele a zároveň kvákající, považován za dobré znamení, předzvěst štěstí [17] .
V severské mytologii je havran uctívaný pták, jehož obrazy zdobily prapory vikingských lodí [18] . Neodmyslitelnými společníky nejvyššího boha Odina jsou vrány Hugin a Munin , zosobňující myšlenky a paměť. Podle legendy ptáci přes den sbírají informace z celého světa a večer usedají majiteli na ramena a šeptají mu do ucha vše, co viděli a slyšeli [19] [20] . Staří Germáni záměrně nechali padlé v bitvě nepohřbené, takže jejich maso sežrali poslové Boží - vlci a havrani [21] .
V mýtech o národech severní Asie, kde je velký černý pták vzácností, zaujímá havran zvláštní postavení. V legendách Koryaků a Itelmenů se uvádí, že základ jejich rodu položil havran Kutkh [22] . V paleoasijské a severoamerické mytologii působí havran Kutkh jako prostředník mezi světy a je obdařen šamanskými funkcemi. Pro některé národy ( Tlingit , Haida ) je ústřední postavou folklóru.