Psychopomp ( starořecky ψυχοπομπός - "průvodce duší"), také psychogog ( ψυχαγωγός - "průvodce duší" [1] [2] ) - původně: dirigent duší zemřelých do podsvětí mrtvých ve staré řečtině mytologie; „Psychopomp“ se nejčastěji používal jako přezdívka ( epikles ) boha Herma [2] [3] [4] .
Role psychopompa, dirigenta duší mrtvých do posmrtného života , existuje v mnoha náboženstvích. Jako psychopomp mohou působit duchové předků, nadpřirozené bytosti, často v podobě zvířat nebo ptáků, božstev, andělů, lidí se zvláštními schopnostmi. Takže v různých typech šamanismu je funkce dirigenta duší do posmrtného života jednou z hlavních funkcí šamana [5] [6] [7] .
Psychopomp v Jungově analytické psychologii je mentálním faktorem, který zprostředkovává mezi vědomím a říší nevědomí . Psychopomp je ve snech symbolicky personifikován jako moudrý stařec nebo stařena, někdy i jako zvířecí pomocník, např. Šedý vlk [8] .
Úkolem průvodce není vykonat rozsudek nad zesnulým, ale zajistit bezpečný průchod [7] .
Psychopompem může být nejen nadpřirozená bytost v podobě zvířete nebo ptáka, ale také zvíře, které by po obětování při pohřebním obřadu mělo pomoci dostat se na onen svět, například kůň [9] .
V šamanismu může role psychopompa zahrnovat nejen doprovod duše zesnulého na onen svět, ale také návrat unesené duše nemocného odtud; stejně jako pomoc při početí či porodu, uvedení duše dítěte na svět. [10] [11]
Při doprovázení duše zemřelého může být smyslem psychopompy nejen pomoc duchu zemřelého, ale také ochrana živých před ním (altajští šamani); za psychopompu lze považovat i tvora kradoucího duše (řecké harpyje , nosící duše do říše mrtvých) [11] [12] .
V šamanismu různých oblastí a národů je funkce dirigenta duší do posmrtného světa (obvykle nižšího, podzemního) světa spolu s funkcí léčitele jednou z hlavních funkcí šamana ; někteří badatelé ji vyčleňují. ven jako nejdůležitější. To zůstává pravdou i mezi národy, ve kterých bylo mnoho funkcí šamanů přeneseno na kmenové kněze . Mnoho národů Sibiře věří, že bez pomoci šamana se duše zesnulého na onen svět nedostane, případně si s sebou bude moci vzít duše dosud žijících členů rodiny. Podle mýtu Nanai byli šamani speciálně vytvořeni, aby lidé mohli zemřít a odejít do jiného světa. Někdy psychopomp doprovází duše ne jednu po druhé, ale všechny duše zemřelého druhu po určitou dobu najednou. Doprovod duše zesnulého do jiného světa se zpravidla popisuje jako „magický let“ do spodního (nebo horního) světa pomocí duchů podřízených šamanovi, při kterém se šaman uvede do stavu transu . rituálem . Tato cesta může být pro šamana považována za nebezpečnou, v přítomnosti takové myšlenky se pouze ti „nejsilnější“ šamani zavazují doprovázet duše. U některých národů vykonává šaman svou funkci psychopompu nikoli ve stavu transu, ale ve spánku. Cestu do jiného světa lze podniknout nejen za účelem doprovodu duše zemřelého, ale také za účelem osvobození a návratu z jiného světa jedné z duší nemocného, uneseného zlými duchy (takový únos je považován za příčinu nemocí) ; mezi některými národy - doprovod z horního světa duší pro očekávané děti; v legendárních případech (například v mandžuské "Knize šamana Nishana") - oživit mrtvé. Aby šaman ochránil doprovázenou duši před zlými duchy a zabránil jí, aby se ztratila nebo utekla po cestě, může do sebe vtáhnout duši někoho jiného nebo ji schovat do schránek k tomu speciálně určených; tak součástí kostýmu nanajského šamana byla sada vaků na duše [5] [10] [13] [14] [15] [16] .
Podle nejstarších starověkých řeckých mýtů, zaznamenaných zejména Homérem , bohem smrti , nejvyšším bohem podsvětí, střežil své království sám Hádes ; duše se samy dostávaly do říše mrtvých různými cestami, a aby se duše dostala dovnitř, bylo nutné tělo pohřbít; ale Hádes mohl vzít duši zesnulého na svůj vůz. Během archaického období (8.–6. století př. n. l.) se pojetí posmrtného života velmi změnilo. V této době se objevil obraz patrona cestovatelů Herma , ukazující cestu k poutníkům, jako psychopomp, jehož novou funkcí je doprovázet duše zemřelých do Hádu. Tato role vynesla Hermesovi přezdívku ( epiklesou ) „Psychopomp“. V klasickém období (V-IV století př. n. l.) se myšlenka role psychopompa Herma komplikuje. S rozšířením nekromancie se mu kromě toho, že doprovází duši zesnulého do Hádu, připisuje pomoc duši k dočasnému návratu k životu a obecně role prostředníka mezi světem živých a světem mrtví. Současně s myšlenkou psychopompa Herma se objevila myšlenka Háda, který svou holí zaháněl stíny mrtvých (viz Pindar Olymp. 9, 35) [17] [18] .
Různé mystické sekty, zejména Orfikové , aby pomohli duši na dlouhé a plné překážek, nabídly svým zasvěcencům jakýsi návod na cestu posmrtným životem s podrobnými instrukcemi; funkce psychopompu tak přešla na text. [19]
Přestože byl Hermés nazýván jediným bohem, který může sestoupit do podsvětí a odtud se vrátit [18] , z pohledu starých Řeků plnila funkce pomoci a doprovázení mrtvých i jiná božstva.
V dialogu Phaedo ( viz ) Platón říká, že do království mrtvých vede mnoho obtížných cest, a proto duše potřebuje průvodce; a po smrti doprovází duši zesnulého k soudu duch patrona každého člověka, daimon , a poté ji ostatní průvodci odnesou do Hádu. Duše zločinců přitom nemohou najít pro sebe průvodce a duše spravedlivých jsou přijímány jako společníci a průvodci bohů. [dvacet]
Apollo byl zmíněn jako psychopomp a nositel duší mrtvých přes řeku Charon , jehož podoba vznikla později než psychopomp Hermes [2] [18] [20] . Hecate , Morpheus a Thanatos také působili jako psychopompové .
Myšlenky starověkého Řecka o posmrtném životě a posmrtné cestě duše, obrazy psychopompa Herma a nositele mrtvého Charona ovlivnily Etrusky a starověký Řím a prostřednictvím římských autorů i středověkou evropskou kulturu [21] .
Psychopomp byl nazýván také tím, kdo způsobil stíny mrtvých a samotná evokace mrtvých byla nazývána psychopompie [2] [22] .
V egyptském panteonu plnil roli psychopompa Anubis [7] ; stejně jako Gore a Nate . V sumersko-akkadské mytologii - Namtar . V hinduismu - Agni a Pushan . V japonské mytologii - Emma .
V římské mytologii , analog Hermes , Merkur , se choval jako psychopomp [23] .
V islámu tato role náleží andělu smrti Azraelovi. .
Ve starověkém předzoroastrijském přesvědčení íránských národů bůh Vayu pomáhal zbožným duším přejít most vedoucí do ráje [5] .
V Ushtavaiti Gata ( Jasna 46) se říká, že Zoroaster osobně povede spravedlivé přes most Chinvat do nebe a hříšníci, kteří vstoupili na most bez jeho pomoci, skončí navždy v pekle. Tato myšlenka Zoroastera jako psychopompy na pomezí dvou světů, pozemského a posmrtného života, je badateli považována za pozůstatek šamanistických prvků starověké íránské předzoroastrovské víry, která sahá až do indoevropské kulturní komunity [ 24] .
Ve Videvdat 19:28-29 je popsáno, že třetí den po smrti jsou duše zbožných mrtvých přeneseny přes most Chinvat do ráje krásnou dívkou v doprovodu psů; vrhá duše klamných do temnoty. Podle výkladů je tato dívka daena , zosobnění víry (svědomí) osoby; podle jiných výkladů se daena zjevuje spravedlivým jako krásná panna nebo v podobě ošklivé stařeny, je-li člověk hříšný. Je možné, že se daena ve své funkci doprovázející duše stala základem obrazu islámského Houriho , společníka spravedlivých [6] [25] .
Mithra v zoroastrismu je charakterizována funkcí prostředníka, protože zaujímá střed mezi Ohrmazdem a Ahrimanem ; je ztotožňován s Ashou , která je spojována s nárokem věřícího na věčné dobro.
Také funtskyi psychopomp jsou připisováni Vohu Mano .
Judaismus si nevyvinul jednotnou představu o roli psychopompa a o tom, kdo ji přesně vykonává. Různí židovští teologové připisovali pomoc duším zemřelých různým postavám židovské mytologie a popisovali ji různými způsoby. Takže ve středověké aggadské skladbě Tanhuma (midraš) se říká, že ji doprovází anděl noci Laila , který je v Talmudu popsán jako anděl početí, doprovázející každou duši na tento svět. a zpět. V díle z 9. století Pirke de Rabbi Eliezer vypráví, že prorok Eliáš v příštím světě vítá duše spravedlivých u vstupní brány. Podle pojednání Genesis Rabbah vykonává roli strážce brány praotec Abraham , zatímco je umístěn u vchodu do Gehenny , aby do ní sestoupily duše Židů [7] . Spojeno s rolí psychopompa a anděla Michaela [26] [27] a anděla Gabriela .
Hrdiny, kteří padli v bitvě, odnášejí na okřídlených koních do nebeské komnaty Valhaly válečné panny- Valkýry , slouží i vojákům u stolu v komnatách [5] . Valkýry mohou jak plnit rozkazy nejvyššího boha Odina , tak nezávisle rozhodovat o tom, který z válečníků je hoden dostat se do Valhally. Také to, jak lze psychopompy považovat za Baldera a samotného Odina .
Myšlenka posmrtné cesty duše, která je zakořeněna v řecko-římském pojetí posmrtného života, je plná obtíží a nebezpečí a potřeby pomocníka a průvodce na takové cestě, se dobře odráží v mnoha raně křesťanských autorů. Andělé se chovali jako takoví průvodci, nebeští psychopompové ; tento pohled se odráží v Novém zákoně ( Lukáš 16:22 ) a v liturgických textech, zejména ve mši za zemřelé . [28]
Funkce psychopompu doprovázející duše spravedlivých po smrti jsou také v křesťanství připisovány archandělu Michaelovi , zejména v apokryfní literatuře, v Byzanci - v životech svatých [26] [29] . Ve středověké ikonografii je rozšířena zápletka archanděla Michaela, který pomáhá duši odlétající od těla a chrání duši zemřelého před ďáblem [30] . Svatý Petr je také považován za psychopompu , jako strážce bran ráje [7] .