Hyacint | |
---|---|
jiná řečtina Ὑάκινθος | |
"Marshmallow and Hyacint" [1] [2] . athénský červenofigurový kylix , malíř váz Duris , c. 490–485 před naším letopočtem E. Museum of Fine Arts (Boston) . | |
Mytologie | starověká řecká mytologie |
Řecký pravopis | Ὑάκινθος |
Latinský pravopis | Hyacinthus |
Podlaha | mužský |
Dynastie | Lacedaemonides |
Otec | Amicles , buď Ebal , nebo Pier |
Matka | Diomedes nebo Clio |
Bratři a sestry | Kinorth , Argal, Polyboia , Daphne , Egesandra, Laodameya (Leanira), nebo Icarium , Tyndareus , Hippocoon , Arena |
Související postavy | Apollo |
Pohřební místo | Amikles |
kultovní centrum | Amikles |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Hyacint [3] [4] , Hyakinth [5] , Khiakinf [6] , Iakinf [7] ( starořecky Ὑάκινθος , Hyakinthos ; lat. Hyacínthus ) - podle řecké mytologie spartský princ , vyznačující se neuvěřitelnou krásou. Kvůli tomu se do něj zamiloval bůh světla Apollo , který mladíka omylem zabil při hře házení diskem . Z krve Hyacinty se objevila květina stejného jména .
Hyacintův kult, který vznikl ve starověku, ve starověkém Řecku splynul s kultem Apollóna. Odrážela víru v přirozený koloběh života a smrti. Na počest Apollóna a Hyacinta se konaly největší spartské slavnosti Hyakinthie . Později tato legenda díky Ovidiovým „ Proměnám “ pronikla do evropské kultury a zejména do homosexuální subkultury .
Podle řecké mytologie patřil Hyacint ke královské dynastii Sparty . Nejoblíbenější verze mýtu ho nazývá rodiči spartského krále Amykly a Lapithovy dcery Diomede . Podle jiných zdrojů byl potomkem krále Ebala nebo synem Thessalian Pier a múzy Clio [8] [5] .
Genealogický strom vládců Sparty: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
* Strom je prezentován podle nejběžnějších verzí mýtů. |
Hyacint se vyznačoval mimořádnou krásou, díky které se do něj zamiloval básník Famiris , bůh světla Apollón a bůh větru Zephyr (neboli Boreas ) [8] [5] . Princ dal přednost Apollónovi. Jednou, když milenci soutěžili v hodu diskem , Apollo omylem zasáhl Hyacinta tímto projektilem a zabil ho. Podle jedné verze mýtu Zephyr (nebo Boreas) žárlil na mladého muže na Apolla a záměrně nasměroval vítr tak, aby disk zasáhl Hyacintu do hlavy. Apollo nemohl zachránit svou milovanou a zemřel v jeho náručí. Z Boží vůle vyrostly květiny z krve Hyacintu - „ hyacinty “, na jejichž karmínových (nebo fialových ) okvětních lístcích můžete vidět vykřičník „AI, AI“, označující umírající sténání mladého muže (neboli žalostný výkřik Apollóna) nebo počáteční písmena Apollóna a Hyacinta („A“ a „Ὑ“) [8] [5] [6] .
Podle Pausanias byli Hyacint a jeho sestra Polyboia vzati do nebe průvodem olympských bohů [9] [10] [11] . Non z Panopolitansky se zmiňuje o vzkříšení mladého muže Apollónem [12] . O apoteóze Hyacintu pravděpodobně svědčí prastará obrazová tradice jeho zobrazování na létající labuti [13] .
Historik a badatel starověku A.F.Losev identifikuje v mýtu o Hyacintovi řadu motivů. Za prvé je to „helénistická dekadence “, projevující se sofistikovanou erotikou (v tomto případě osob stejného pohlaví) a sofistikovaným uměleckým stylem prezentace; za druhé, antropomorfismus , humanizace přírody (hyacint-květ, Zephyr-vítr) (Losev připisuje svůj vzhled éře Homera ); za třetí účast Apollóna, jeho prezentace jako velmi humanizované bytosti, jako boha světového řádu, v souladu s elementárním světem (květina); za čtvrté, opačný motiv střetu uspořádaného světa Apolla s živly v podobě větru Zephyr, který Hyacintu zabil; za páté, apoteóza , téma znovuzrození a spásy, přirozený koloběh života a smrti. Za šesté a za sedmé, mýtus odráží jak svou hlubokou antiku (díky přímým indikacím pramenů), tak počátek úpadku mytologie, její racionalizaci a poetizaci. Konečně osmým motivem je přechod od bytí vlkodlakem k nevratné proměně, „odchodu magie“ [14] .
A. A. Pavlov v převyprávění Ovidia vyzdvihuje složitou helénistickou alegorii „milostné hry“, „rány z lásky“ a odpovědnosti za lásku. Ve starověkých verzích mýtu si všímá motivů patriarchátu , vztahů mezi osobami stejného pohlaví jako základu vojenské organizace, vyvolení, archaických představ o kosmu v paradigmatu lásky a smrti, poetizace a elitizace vztahů mezi osobami stejného pohlaví, láska jako cesta k proměně a zbožštění [15] . Bernard Serjean považuje mýtus o Apollónovi a Hyacintovi za odraz spartského zvyku mužského zasvěcení (přechod chlapce do postavení muže), který spočíval ve výchově zralého mladíka starším mužem a zahrnoval také institucionalizované -sexuální vztahy mezi nimi [16] .
Tento mýtus vznikl v kultuře předřecké populace Balkánu, ve které byl Hyacint zjevně rostlinným božstvem umírající a vzkřísící povahy ; kult tohoto boha se zase zformoval ze starověké fetišistické úcty ke květině. Samotné jméno Hyacint je neřeckého původu, jak naznačuje přípona „-nth“. Losev naznačuje, že uctívání tohoto boha koloběhu života a smrti by mohlo zahrnovat lidské oběti , jejichž náznak vidí v mýtech o obětování dcer jistého Hyacinta z Athén a krále Erechthea . První zmínka o tomto božstvu pochází z 8. století před naším letopočtem. E. [12] . Později (VII-VI století př.nl [12] ) kult Apolla asimiloval a vytlačil náboženské uctívání Hyacinty [5] . V určitém okamžiku se obrazy Apollóna a Hyacinta spojily v jeden - obraz umírajícího a vzkřísícího démona. Poté bůh Apollón snížil božstvo Hyacint na úroveň hrdiny, který začal být považován za jeho společníka [7] . A jediný obraz umírajícího a vzkříšeného božstva se rozpadl na světlejší postavu vzkřísícího Apollóna a temnější postavu zavražděného Hyacinta. Zároveň se obraz chtonického tvora Hyacint proměnil v uspořádaný a přeměněný prvek (květina) [17] . Kult Hyacintu jako obraz koloběhu života a smrti v přírodě připomíná podobný kult Adonise [18] [19] .
Náboženským centrem tohoto kultu bylo město Amikla ve Spartě. Byla tam umístěna slavná kolosální socha Apollóna, na jejímž trůnu byl vyobrazen slavnostní průvod Hyacinty na Olymp . Sparťané věřili, že hrobka Hyacintu byla u základny sochy. O prázdninách se do místnosti pod sochou vcházelo měděnými dveřmi a tam se na speciálním oltáři přinášely oběti Hyacintovi ještě před obětováním Apollónovi [5] [17] .
Ve spartské kolonii Tarentum v Itálii se nacházela kultovní hrobka Apollo-Hyacint, která odráží myšlenku období sloučení postav dvou bohů [7] [20] . Ve městě Cnidus v Malé Asii byla Artemis uctívána jako „Podavač Jakinthů“, jehož kult pravděpodobně poukazuje na uctívání zrození starověkého Hyacintu. Měsíc Hyakinthia ( starořecky Ὑακίνθιος ) se slavil na Rhodosu , Kosu , Kalymnosu , Krétě , Théře , Byzanci a dalších místech [7] [21] .
Na počest Hyacinty ve Spartě se slavil jeden z nejvýznamnějších svátků Hyacinthia . ( jiné řecké Ὑακίνθια ). Později, když se kult Hyacintu spojil s kultem Apollóna, začal být svátek zasvěcen tomu druhému [5] , který získal epiteton epikles Hyakinthius ( starořecky Ὑακίνθιος ) [22] . Třídenní oslavy začaly nejdelší den měsíce Hecatombeon (červenec-srpen). První den byl smutek, byl zasvěcen smrti Hyacinty, zosobňující vysychání vegetace v horkém létě. V této době se přinášely oběti mrtvým a ti se pravděpodobně postili . Druhý den začaly oslavy. Tento čas byl věnován Apollónovi, který byl spojován s rozkvětem výrobních sil přírody [23] . Oslavy zahrnovaly oblékání slavnostního oděvu, návštěvy hostů, hodování, zpěv, hru na hudební nástroje ( cithara a aulos ), tanec, hraní na hrášku , soutěže sborů, dostihy a další zábavy. Svátek směli slavit dokonce i otroci. Účastníci se ozdobili věnci z břečťanu a hyacintů a konal se slavnostní průvod. Během této doby byly také učiněny četné oběti. Význam tohoto svátku byl tak velký, že se Sparťané vraceli slavit jej i za války. Za tímto účelem jednou uzavřeli příměří na čtyřicet dní s mesinským městem Eira a obnovená dohoda s Aténami předpokládala každoroční čestné delegace Athéňanů do Hyacinthie do Sparty a Sparťanů do Dionýsie do Athén [24] [25] [ 23] [17] . Kombinace smutku a následných oslav během Hyakinthie symbolicky odrážela koloběh života a smrti v přírodě [17] . Někteří badatelé se domnívají, že Hyacinthia padla v květnu a znamenala přechod z mladého zeleného jara do suchého horkého léta a dozrávání ovoce nebo přechod z mrtvé zimy do kvetoucího jara [11] .
Tyto slavnosti se slavily již v době římské říše [18] [26] . Raní křesťané (jako Clement Alexandrijský ) kritizovali mýtus o Hyacintovi [27] [28] .
Rostlinný rod Hyacint ( lat. Hyacinthus ) získal své moderní jméno z řeckého mýtu. S tím, že právě tuto květinu měli na mysli staří Řekové, nepochybně souhlasí řada vědců [29] . Podle jiných badatelů se však tato rostlina jen málo podobá rostlině popsané ve starověkých pramenech [30] . Naznačují, že sami Řekové tak původně nazývali jinou květinu - snad tetřev lískový ( Fritillaria ) [19] , kosatec ( Iris ) [7] , delphinium ( Delphinium ) [11] , lilie ( Lilium ) [31] , zmije chocholatá cibule ( Muscári comósum ) [29] nebo scilla dvoulistá ( Scilla bifólia ) [32] . Zároveň je třeba poznamenat, že někteří starověcí autoři převyprávějící legendu nemuseli mít na mysli žádnou konkrétní květinu [29] .
Podle jiného řeckého mýtu se později z Ajaxovy krve objevil „hyacint“ a vzor na okvětních lístcích odrážel první dvě písmena hrdinova jména „Αἴ“ nebo také jeho bolestné sténání [11] [6] .
Fialový drahokam byl pojmenován po Hyacintu a jeho květu , což původně znamenalo nejspíše korund , ale později bylo toto jméno přeneseno na zirkony [33] .
|
Nejstarší zmínka v literárních památkách o Hyacintovi se nachází u Hesioda v „ Katalogu žen “ (VIII-VII století př.nl). A první představení mýtu je od Euripida v tragédii " Helen " (V století př.nl) [12] . Nejvíce je však vysvětlena v době helénismu : v Metamorfózách od Ovidia a v obrazech od Filostrata mladšího.[34] [31] .
Nejstarší (kolem 6. století př. n. l.) známá podoba Hyacintu byla kresba na trůnu starověké kultovní sochy Apollóna v Amiklově chrámu, o které se zmiňuje Pausanias . Tento starověký spisovatel tvrdil, že Hyacint byl zobrazován jako vousatý muž (na rozdíl od následné tradice jeho zobrazování jako mladého muže) [35] .
Vyobrazení Hyacintu se nachází na etruské a řecké antické keramice . Někdy byl namalován společně se Zephyrem (někteří badatelé se však domnívají, že v těchto případech mluvíme o Erose a jistém mladém muži). Na jiných vázách je Hyacint zobrazen jako mladý muž jedoucí na ptáku Apollo (labuti). Tento motiv je zaznamenán v díle Filostrata mladšího: Apollo slíbil Hyacintovi, mimo všechna ostatní požehnání, „aby mu dal příležitost cestovat na labutích po zemích, kde je Apollon ctěn a drahý“ [36] [35] [ 37] [38] .
V Natural History psal Plinius starší o obrazu athénského umělce Nikiase (V-IV století př. n. l.) „Hyacint“, který se Augustovi tak líbil, že jej vzal do Říma. Podle Pausanias byl na tomto obrázku řecký hrdina zobrazen jako mladík; pravděpodobně to byla ona, kterou popsal Philostratus mladší [39] .
Postava Hyacinta je vyobrazena na nejstarších mincích ze spartského Tarenta [40] .
Ermitáž má sochu tzv. Erose Soranza . Někteří historikové umění jej považují za římskou kopii sochy z druhé čtvrtiny 5. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. (možná Pythagoras Rhegius ), jiní říkají, že je to eklektická památka z 1. století před naším letopočtem. E. (pravděpodobně školy Pastel ). Předpokládá se, že socha byla jedinou kompozicí s větší, ke které je obrácena tvář mladého muže. Někteří badatelé se domnívají, že by mohla zobrazit Hyacint s Apollónem. Fragmenty této sochy jsou také uchovávány v Ashmolean Museum [41] a Archaeological Museum of Sparta [42] [43] [44] [45] . Altes Museum Berlin , Prado a řada dalších sbírek (celkem 45 kusů) uchovává sochy takzvaného Narcise, což jsou římské kopie řeckého díla z Polikleitovy školy z 2. století . Řada badatelů spojuje tuto sochu s Hyacintem [46] [47] .
T. n. "Eros Soranzo". Starověký Řím, 1. stol. před naším letopočtem e .. Ermitáž . |
T. n. "Narcis". Starověký Řím, II století. před naším letopočtem e.. Staré muzeum Berlína . |
Červeno- figurovaný kráter „Zefýr a hyacint“. Malíř váz Pisticci [48] . 440-420 našeho letopočtu před naším letopočtem e. Britské muzeum . |
Bílé pozadí cívka "Marshmallow and Hyacint". Malíř z Penthesilea[49] [50] . 460-450 našeho letopočtu před naším letopočtem e.. Metropolitní muzeum umění . |
Kylix červenofigurový „Hyacint jezdící na labuti“ [51] . Apollodorus (?). 500-490 našeho letopočtu před naším letopočtem e.. University of Mississippi . |
Etruská oinochoia „Hyacint na labutím voze“ a „Apollo“ (na zadní straně) [52] . 380-360 našeho letopočtu před naším letopočtem e.. Gregoriánské etruské muzeum . |
Římský klenot "Hyacint- discobolus " [53] [54] . I-III století. Britské muzeum . |
Mýtus o Hyacintovi byl podrobně převyprávěn v Ovidiových Metamorfózách [ 34] [31] , které se rozšířily ve středověké Evropě (i v „moralizované“ podobě) a měly velký vliv na renesanci [55] . Takoví renesanční umělci jako Benvenuto Cellini , Annibale Carracci , Domenichino a Francesco Francia se obrátili k obrazu Hyacintu [5] . Je pozoruhodné, že podle některých historiků umění jsou Apollo a Hyacint, mezi jinými sochami od Celliniho, odrazem stejnopohlavní smyslnosti sochaře [56] . Na tento řecký mýtus se odvolával také v sonetu složeném během jeho uvěznění na základě obvinění ze „sodomie“ [57] .
Ilustrace mýtu o Hyacintovi v rukopisu „Moralizovaný Ovidius“. Kolem 1325. Knihovna Rouen. |
Apollo a Hyacint. Rytina M. Raimondi podle F. Franchy . 1506. Metropolitní muzeum umění . |
Apollo a Hyacint. Benvenuto Cellini . 1540. Bargello . |
Freska „Apollo vyzvedává Hyacint do nebe“, „ Láska bohů". Annibale Carracci . 1597-1608 Palazzo Farnese . |
Freska "Hyacint a Apollo". Domenichino . 1603-1604 Palazzo Farnese . |
V pozdějším období se mýtus o hyacintu stal námětem děl Nicolase Poussina , Petera Paula Rubense , Giovanniho Battisty Tiepola , Louise Boulogna mladšího , Merry-Josepha Blondela , Jean-Pierre Grangera , Augustina Saint-Aubina , Benjamina Westa , Françoise Joseph Bosio , Antoine Etex , Alexander Ivanov , Alexander Kiselev , Ivan Akimov a mnoho dalších. Pozoruhodně, Tiepolovu Smrt Hyacintu objednal William I. jako poctu památce jeho milence, španělského hudebníka, s nímž žil v Benátkách až do své smrti v roce 1751 [58] . Umělec přitom ztvárnil nikoli vrhací kotouč, ale tenisové míčky a raketu [59] . V obraze A. A. Ivanova Apollo, Hyacint a cypřiš spatřují někteří badatelé skrytý odraz umělcových vlastních homoerotických pocitů [60] .
Německý spisovatel Johann Valentin Andree napsal v letech 1602-1603 „napodobením anglických herců“ komedii „Hyacint“ (nezachováno) [61] . Francouzský básník 17. století Theophile de Vio ve své básni „Au markýz du Boukinquan“ použil mýtus o Apollónovi a Hyacintovi k zesměšnění milostného vztahu mezi anglickým králem Jakubem I. a Georgem Villiersem , vévodou z Buckinghamu .
Ve třicátých letech 18. století složil Johann Sebastian Bach kantátu Contest of Phoebus and Pan“, ve kterém zejména Phoebus-Apollo mluví o své lásce k Hyacintovi. V roce 1767 napsal Wolfgang Amadeus Mozart svou první operu Apollo a Hyacint na latinské libreto Rufina Widla . Zároveň autor, vyhýbaje se homosexuální zápletce, nahradil Hyacintu v milostném trojúhelníku svou sestrou Melií. Někteří badatelé se však domnívají, že tato autocenzura byla falešná a že divák mohl stále číst vztahy mezi osobami stejného pohlaví [63] .
Jméno Hyacint použil jako zastřený odkaz na homosexuální vztahy anglický básník George Gordon Byron [64] [65] .
Ve viktoriánské době se v Evropě stal populární " jazyk květin " - systém symbolů, který dává určitým rostlinám ten či onen význam. Díky řeckým "květinovým" mýtům se květiny začínají spojovat mimo jiné s mužským mládím a krásou: Adonis se proměnil v sasanku (neboli adonis , růže ), Attis ve fialku , Narcis v narcis , Crocus v krokus a Hyacint do hyacintu . Poslední tři mýty přitom vyprávěly o vztazích mezi osobami stejného pohlaví, které přitahovaly pozornost homosexuálních spisovatelů 19. století a promítly se do jejich tvorby. Takže Oscar Wilde napsal svému milovanému Alfredu Douglasovi : „Můj jediný chlapec. Tvůj sonet je okouzlující a bylo by překvapivé, kdyby tvé fialové rty byly méně vhodné pro hudbu písní než pro vášeň polibku; vaše lehká, zlatá duše osciluje mezi opojením vášní a poezií. Myslím, že Hyacint, kterého Apollón v dobách Řecka tak šíleně miloval, nebyl nikdo jiný než ty . Kultovní básník ruské homosexuální subkultury Michail Kuzmin napsal operu Apollo a Hyacint v roce 1901 [67] a stejný obraz oslovil v básni Epitaf v roce 1907. Symboliku mýtu o Hyacintovi jako ukazovateli lásky stejného pohlaví použil americko-britský básník Thomas Eliot ve své básni „The Waste Land “ (1922) [68] . Tragický osud hrdinů řeckých květinových mýtů vedl k tomu, že byli i ve 20. století nadále oblíbeni u homosexuálních spisovatelů, a to i v souvislosti s epidemií HIV , která vedla ke smrti mnoha mladých lidí [66] .
V roce 1971 Jim Morrison napsal píseň „ House of Hyacinth» [69] . Mýtu řecké mládeže je věnováno i album Noctourniquet (2012) americké kapely The Mars Volta [70] .
V letech 1985-1989 v komunistickém Polsku policie provedla operaci Hyacint , jejímž cílem bylo identifikovat homosexuální osoby a sestavit jejich seznamy: byli masivně zatýkáni, vyslýcháni a vydíráni [71] . Iakinf je jedním z hrdinů knihy Victora Pelevina „The Art of Light Touches “ (2019) [72] .
„Království Flory“. Nicolas Poussin . 1631 Galerie starých mistrů (Drážďany) . (Hyacint je druhá stojící postava zprava) |
„Smrt Hyacintu“. Peter Paul Rubens . 1636 Prado . |
„Smrt Hyacintu“. Škola Caravaggio . XVII století. Muzeum Thomase Henryho. |
„Smrt Hyacintu“. G. B. Tiepolo . 1752-1753 Muzeum Thyssen-Bornemisza . |
" Smrt Hyacintu ". Jean Brocková . Muzeum Sainte-Croix z roku 1801 |
"Hyacint". F. J. Bosio . 1816 Louvre |
"Apollo, hyacint a cypřiš". A. A. Ivanov . 1834 Treťjakovská galerie . (Hyacint je postava vlevo) |
![]() |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |