Lidská oběť je druh oběti : nabídka nejvyšší hodnoty - lidského života - jako oběť (dar) božstvu . V moderních právních systémech je lidská oběť kriminalizována a považována za zvláštní druh vraždy – rituální vraždy .
Kultovní funkce lidských obětí se kultura od kultury liší – prostředek přiblížení se Bohu, způsob odčinění hříchů , vděčnost za vojenská vítězství (v druhém případě se často obětí stali váleční zajatci ).
Vznik praktikování lidských obětí je spojen s uznáním posvátnosti krve jako ztělesnění lidské životní síly. Proto byly nekrvavé formy způsobující smrt ( utonutí , uškrcení ) v náboženském a kultovním kontextu používány jen zřídka.
Lidské oběti jsou spojeny s kultem úrodnosti půdy, a proto jsou charakteristické spíše pro zemědělské národy než pro lovce a nomády. Nejstarší lidská oběť je zaznamenána v anatolském Chayonu . V primitivních zemědělských společnostech se král-kněz stal obětí , ztělesňoval rostlinnou sílu země a přirovnával se k bohu plodnosti. Někdy před obětí byl na jeho místo postaven prostý občan a po určité době byli obětováni, jako by to byl pravý král (srov . heb-sed ).
Americká badatelka Barbara Ehrenreich se domnívá, že zvyk obětovat lidi je starý desítky tisíc let a měl pragmatický charakter. Takže v době kamenné měl člověk velmi špatné lovecké schopnosti a nemohl se účinně bránit predátorům, jako jsou lvi. Pro člověka z doby kamenné je navíc charakteristický kmenový systém a nomádský způsob života. Malé skupiny lidí mohly pravidelně cestovat po savaně a setkávat se se smečkami predátorů. V Blood Rites: Origins and History of the Passions of War (1997) Ehrenreich poukazuje na to, že predátoři se omezují na zabití minimálního počtu jedinců, aby ukojili svůj hlad, a poté už nezaútočí na zbytek smečky. Podle autora by tedy skupina lidí při srážce s predátory mohla zabít někoho starého nebo nemocného pro bezpečnost zbytku skupiny [1] .
Na druhou stranu S. A. Tokarev poukázal na to, že všechny známé příklady lidských obětí se nevztahují na primitivní kmeny, ale na národy, které dosáhly poměrně vysokého stupně sociálního rozvoje. Mezi některými zvláště bojovnými národy začalo být zabití nepřítele v bitvě nebo zajatého zajatce chápáno jako oběť božstvu. Také mnoho národů mělo ve zvyku zabíjet otroky, služebníky, konkubíny při pohřbu panovníka [2] .
Oběť krále-kněze je typická pro národy Afriky ( Dahomey , Ashanti ) a stovky jeho otroků byly obětovány spolu s králem. Na základě materiálu ze starověkého Egypta bylo zjištěno, že otroci podle představ starověku museli doprovázet a sloužit pánovi v posmrtném životě . U semitských národů ( Amonité , Féničané a Kartáginci ) byly místo krále upalovány děti pro vykupitelské účely ( viz Moloch ).
V Číně byli až do 17. století spolu s císařem čas od času pohřbíváni jeho blízcí spolupracovníci, kteří po jeho smrti nechtěli žít (viz xunzang zh: 殉葬); největší známý být archeologický důkaz Shang éry .
Japonci opustili lidské oběti (včetně tzv. stavební oběti ) v raném středověku .
Staří Mongolové znali lidskou oběť prapor- sulde . Sulde je charisma chána, osud neporazitelného velitele a prospěšná moc chána, ztělesněná ve vojenském praporu (tahu). V šamanských reprezentacích nebe vládne díky sulde , zosobněné devíti bohy tengri. Čingischán se považoval za nebeského vládce a jmenoval devět guvernérů a zavedl kult praporu devíti bunchuků. Byl vyvinut rituál k vyvolání Sulde- tengry, který obdařil potomka Čingischána neporazitelností. Věřilo se, že každý chán má svého strážného génia, sulda . Jak píše L. V. Babkinová, „obřady svěcení praporu a jeho bunchuků (společníci doprovodného génia samotného praporu) a oběti jim v souvislosti s vojenskými taženími byly děsivé, krvavé povahy, včetně lidských obětí“ [ 3] . Podle mongolských legend se v Ejen-Khoro, kde jsou uchovávány relikvie Čingischána (zejména Kharasulde , Černý prapor), přinášely lidské oběti. Tyto praporové oběti byly požadovány temným božstvem, které následně zkrotil buddhistický svatý Banchen Erdeni. Poté byly lidské oběti nahrazeny zvířaty. Před zahájením kampaně byl prapor pokropen krví [4] .
Rituál lidské oběti má prastaré kořeny v Indii . V historických dobách v ní pokračovali stoupenci bohyně Kálí (viz tugi ). Podle slavného náboženského učence Mircea Eliadeho byly lidské oběti prováděny v chrámu Kamakhya až do 19. století.
Tento chrám byl proslulý lidskými oběťmi, které se v něm odehrávaly až do devatenáctého století (byly zakázány britskou vládou v roce 1832). V roce 1565 bylo při jedné oběti sťato 140 obětí. (...) Byli obětováni během každoročního svátku bohyně a v Kalika Puraně je věnována celá kapitola podrobnému popisu toho, jak byli sťati. [5]
Kapitola Kalika Purana popisující lidské oběti – Rudhiradhyaya – vyšla v anglickém překladu již v roce 1807 [6] . Lidské oběti, jako jsou ty popsané v Rudhiradhyaya, se nazývají narabali („nara-bali“) [7] . Kalika Purana spojuje lidské oběti se zájmy moci a zvláštními příležitostmi ve veřejném životě a odsuzuje jejich provádění bez souhlasu vládce:
Dojde-li k lidské oběti bez souhlasu prince, dopouští se účinkující hříchu. V případech hrozícího nebezpečí nebo války lze obětovat na žádost samotného knížete nebo jeho ministrů, nikoli podle libosti [8] .
O tom, že nositelé kultury Jamnaja ji praktikovali, svědčí v posledních letech zkoumané pohřební mohyly na hřebeni Mergel v Luhanské oblasti .
Staří Řekové (s výjimkou Minojců ) obětovali zvířata, ale mytologický materiál naznačuje, že lidské oběti byly pro jejich předky běžné. Možná příběh o zázračné záchraně Ifigenie , odsouzené k oběti jejím otcem Agamemnonem , a jejím nahrazení laní, uchoval vzpomínku na nahrazení lidských obětí zabíjením zvířat. Dalším mytologickým příběhem je Polyxena , obětovaná u hrobu Achilla jeho synem Neoptolem .
Ještě v klasické době před bitvou u Salamíny (480 př. n. l.) obětovali Řekové Dionýsovi tři perské zajatce. O století později, před bitvou u Leuktry (371 př.nl), byli Thébané, věřící v Pelopidův sen , připraveni obětovat blonďatou dívku, ale na poslední chvíli ji nahradili bílou klisnou.
Římané doby Republiky se nevyhýbali lidské oběti, aby usmířili bohy v tak výjimečných případech, jako byla Hannibalova invaze do Itálie. V roce 97 př. Kr. E. v Římě byly všechny formy lidských obětí zakázány a od té doby byly považovány za barbarský zvyk. Zároveň se zapomnělo, že gladiátorské zápasy tak oblíbené v Římě byly původně rituální povahy a byly jakousi obětí bohu války .
Lidské oběti u starých Keltů jsou známé jak z archeologických nálezů ( člověk z Lindow ), tak z písemných dokladů jejich nepřátel, Římanů. Julius Caesar píše, že spolu s mrtvolou majitele Keltové vypálili jeho domácnost. Způsob zabíjení závisel na tom, pro jakého boha byly oběti určeny: ti, kteří byli přiděleni Taranisovi , byli upáleni, Teutata byl utopen a Ježíš byl zavěšen na stromech.
Lidské oběti znali staří Germáni (srov . krvavý orel ). Sága Ynglinga vypráví, že sveanský král Domaldi byl obětován kvůli lepší sklizni a štěstí v bitvě. Ibn Fadlan uvádí, že konkubíny varjažských válečníků, které viděl ve Volžském Bulharsku , se po smrti svého pána ochotně obětovaly. Adam Brémský píše o lidských obětech Ódinovi na skvrně ve Staré Uppsale . Podle něj byly oběti rozvěšeny na stromech posvátné svatyně: možná tam byly ve skutečnosti zavěšeny mrtvoly popravených zločinců, aby je zastrašily.
Informace o lidských obětech mezi Slovany jsou známy z letopisů: 11. června 978 se svatý Vladimír I. Svjatoslavič „posadil na stůl svého otce v Kyjevě“ a rozhodl se děkovat bohům přinášením lidských obětí. Theodore Varangian a John, mučedníci , se zjevně stali oběťmi jeho horlivosti pro pohanství . Paralely reformy pohanského kultu provedené Vladimírem, pokud vůbec nějaké, jsou mezi skandinávskými národy.
Obětovala se nejen zvířata („slepice se porážejí“ atd.), ale při významných příležitostech byli obětováni i lidé. V Pohádce o minulých letech je několik zmínek o lidských obětech: o obyvatelích Kyjeva se říká, že vedli k obrazům bohů umístěných na kopci, „jejich synům a dcerám a zhryakh (oběť. - S.T.) od démon“; po úspěšném tažení knížete Vladimíra proti Yotvingianům v Kyjevě bylo podle starého zvyku rozhodnuto přinést lidskou oběť bohům a označit ji losem [(Poznámka pod čarou) Viz: Kompletní sbírka ruských kronik, sv. Já, ne. 1, str. 79, 82].
— Tokarev S.A. , Náboženství v dějinách národů světa . Moskva: Politizdat , 1986, str. 215Podle "Slovanské kroniky" Helmold (1167-1168):
„Z mnoha slovanských božstev je hlavním Sventovit (Zuantewith), bůh země Rana , protože je ve svých odpovědích nejpřesvědčivější. Vedle něj uctívají všechny ostatní jako polobohy. Proto, na znamení zvláštní úcty, mají ve zvyku mu každoročně obětovat osobu - křesťana, kterého los ukáže ... “ [9]
Lidské oběti získaly obrovský rozsah v kulturách Mezoameriky ( Mayové , Aztékové ). Aztékové vedli časté války se svými sousedy, aby zajali zajatce , kteří byli obětováni . Tisíce lidí byly obětovány na každoročním festivalu kukuřice v chrámových komplexech speciálně upravených pro tento účel ve formě pyramid . V říši Inků byly lidské oběti načasovány tak, aby se shodovaly s nástupem na trůn nového vládce. Podle představ indiánů bylo Slunce živeno lidskou krví ( sluneční kult ).
V roce 2011 bylo na mořském pobřeží v severním Peru nalezeno 227 koster dětí . Všichni leželi hlavou k moři, tváře měli natřené na červeno a hrudník zvláštním způsobem rozevřený. Radiokarbonová analýza ukázala, že děti zemřely ve stejný den, kolem roku 1450. Byli z různých oblastí státu Chimu , který na tomto území existoval v letech 900 až 1470. Předpokládá se, že děti byly během deště vyhnány na mořské pobřeží a obětovány, aby uklidnily bohy, protože kvůli zvýšené aktivitě El Niño lidé trpěli neustálými lijáky a záplavami a ryby mizely v moři [10 ] .
Podle některých badatelů všichni Polynésané v minulosti praktikovali lidské oběti, ale nebylo to prokázáno. V historických dobách jsou lidské oběti známy pouze na několika místech v Polynésii . James Cook v roce 1777 osobně pozoroval takovou oběť na Tahiti . Polynésané obětovali chudé nebo otroky. Oběti byly zabity předem, poté byli mrtví přivedeni do svatyně, kde se prováděly rituály [11] .
V roce 2016 vyšla práce o lidských obětech ve 40 austronéských kulturách v Oceánii. Ve stejnou dobu byly lidské oběti učiněny ve 25 % rovnostářských, 37 % středně stratifikovaných a 67 % stratifikovaných z 93 společností, které autoři zkoumali. Oběť podle autorů sloužila k udržení sociální stability, ale mohla také zvyšovat nerovnost [12] .