Státní šintoismus (国家神道kokka šintoismus: ) je náboženský a politický systém, který vznikl v Japonsku v poslední třetině 19. století a přetrval až do konce 2. světové války [1] . Kokka Shinto převzal podporu principů a tradic šintoismu na státní úrovni. V této situaci nebylo šintoismus právně považováno za náboženství, ačkoli de facto šlo o státní ideologii [ 2 ] . Hlavním důvodem politiky státního šintoismu byla naléhavá potřeba pozvednout politickou autoritu císaře, která byla ztracena během dlouhé vlády tokugawských šógunů [4] . Samotný šintoismus měl v době existence takového systému jméno taikyo ( Jap. 大教, „velké učení“) [5] . Dogmatika a rituály státního šintoismu byly nejčastěji prezentovány jako starověké a primordiálně japonské, i když ve skutečnosti si ideologové Kokka šintoismu vypůjčili mnoho prvků z cizích nauk a velmi volných interpretací literárních památek japonského starověku Kojiki a Nihon shoki . Protože běžný šintoismus neměl v sobě žádné rozvinuté dogma, doktrína státní ideologie byla naplněna tím, co vláda považovala za nutné [6] .
Nárůst zájmu o šintoismus byl pozorován již v období Edo , převážně mezi odpůrci [a] tehdy vládnoucího šógunátu Tokugawa . Vznik takového zájmu byl reakcí na politiku režimu – buddhistické chrámy byly nedílnou součástí státního policejního aparátu. Následně vznikla škola kokugaku , známá také jako „národní škola“, která si dala za cíl oživit starověké šintoismus a nakonec začala bránit božský původ Japonců, císaře a Japonska samotného. Mezi kokugaku byla zvláště vlivná „ škola Mito “, která spojovala neokonfucianismus a myšlenky obnovy starověkého šintoismu. Práce vědců této školy obsahovaly prvky budoucího dogmatického systému státního šintoismu. Mezi nimi vynikal Aizawa Seishisai a jeho dílo Shinron ( Jap. 新論, „Nové návrhy“) , které výrazně ovlivnilo vznik proticizineckého a anti-šógunského hnutí „ Sonno Joi “ [7] .
Aktivně se podíleli na svržení šógunátu a zastánci těchto myšlenek začali do značné míry určovat náboženský a ideologický kurz vlády Meidži [8] .
Jedním z prvních vyjádření pro-šintoistických myšlenek nové vlády byl výnos z 13. března 1868 o návratu k jednotě náboženského rituálu a veřejných záležitostí Saisei Itchi . Úřady své rozhodnutí odůvodnily tím, že takový princip údajně zavedl sám císař Jimmu , první japonský panovník [9] . Apelovat na šintoistický mýtus potřebovala nová vláda, která se skládala především z přesvědčených monarchistů , aby obnovila prestiž císaře, v jehož rukou nominálně přešla moc v zemi [4] .
Dekret z 13. března stanovil kurs pro obnovu starověkého oddělení pro záležitosti nebeských a pozemských božstev, které se nazývalo Ťingikan . Oddělení bylo obnoveno v červenci 1869, kdy vláda obnovovala starověké státní instituce založené kodexem Taihoryo již v roce 701. Mezi všemi novými ministerstvy zaujímal dominantní postavení Ťingikan. Všechny záležitosti týkající se šintoistických svatyní a správy rituálů byly převedeny do jurisdikce oddělení. Navíc byl vytvořen zvláštní institut kazatelů, kteří se však ve skutečnosti zabývali apologetikou za jednání vlády [10] . Jingikan znovu rozvinul rituál nástupu na trůn na šintoistickém základě. Předtím byl podobný obřad ve skutečnosti starověkou výpůjčkou z Číny. Navíc při korunovaci Mutsuhita sehráli důležitou roli vysoce postavení členové katedry [11] .
V červnu 1869 se císař Mutsuhito objevil v Jingikanu, aby „komunikoval“ s božstvy. Kromě obvyklých božstev dorazili na „setkání“ duchové všech zemřelých císařů počínaje Jimmuem a vyniklo osm zvláštních božstev stvoření: Kamimusubi , Takamimusubi a další. Vznikl tak nový panteon, kde byli zvláště zdůrazněni zesnulí císaři a osm bohů stvoření. V roce 1870 postavil Jingikan speciální svatyni k uctívání těchto kami [5] .
Císař Meidži aktivně navštěvoval svatyně poblíž Kjóta a později i v jiných regionech, aby ukázal spojení panovníka se všemi šintoisty [12] .
Svatyně IseObjevila se propaganda, že Ise Jingu [b] je rodinnou svatyní císařské rodiny, protože je sídlem jeho božského předka Amaterasu . Mutsuhito poprvé navštíví tuto svatyni v roce 1869. Nakonec se začala proměňovat v hlavní svatyni šintoismu. 17. září, v den hlavního festivalu svatyně Ise, byli rolníci nuceni přijít uctívat Ise Jing „z dálky“ do svých místních chrámů. Některé z nich se proměnily v plnohodnotné větve nové hlavové svatyně [12] . Úřady zavázaly všechny japonské subjekty k nákupu tabletu se jménem Amaterasu, který bylo nutné zakoupit ve svatyni Ise. Byl umístěn na oltáři kamidany , který měla většina rodin v Japonsku. Protože šintoismus začal být od 80. let 19. století považován za státní obřad, nikoli za náboženství, museli mít takovou tabulku a následně i šintoistický oltář doma všichni poddaní bez ohledu na vyznání [13] .
Stupňování svatyněV květnu 1871 byly všechny svatyně prohlášeny za místa státního rituálu a jejich gradace byla obnovena na základě Taiho kodexu [14] .
3 typy svatyní se dostaly pod přímou kontrolu Jingikanu [14] :
3 typy níže v gradaci
Nejběžnějším typem byly nezařazené svatyně, také známé jako kakusha (各社, rozsvícený. „obyčejné svatyně“) . Ťingikan provedl řadu dalších opatření zaměřených na centralizaci šintoismu. Při přidělování hodností tedy oddělení nahradilo stará místní božstva, která nebyla nijak spojena s císařským panteonem, za nový a příjemný státní šintoismus. Ťingikan navíc nezávisle jmenoval kněze, což byla do té doby neslýchaná praxe – kněžství v šintoistické svatyni se dříve dědilo [14] . Po přijetí zákona o míru a pořádku v roce 1900 bylo všem šintoistickým kněžím odebráno volební právo. Navíc jim byla nyní zakázána účast v politických organizacích, což z nich udělalo poslušný nástroj státní moci [15] .
Reformy na počátku 20. stoletíV letech 1907-1914 byla provedena řada reforem, jejichž cílem bylo uvést obřady svatyní do souladu s rituály dvora. Reformy provedlo ministerstvo vnitra, které uvádělo, které svátky a festivaly by se měly konat v konkrétním chrámu. Začaly se slavit povinné oslavy na všech šintoistických místech uctívání: den založení říše , narozeniny císaře [c] a festival genshisai, který se slavil na počest sestupu Ninigi no Mikoto na zem. Ministerstvo dokonce připravilo podrobné pokyny pro starověké festivaly matsuri , které po staletí tvořily hlavní rituál šintoistických svatyní. Změny navíc doznaly i modlitby norito , v jejichž textech začaly padat prvky státní ideologie [16] . Protože většina rituálů zavedených státem byla každodennímu životu obyčejného Japonce cizí, většina jeho prvků se nemohla prosadit a zmizela, snad s výjimkou šintoistické svatby[17] .
Vzhledem k obrovskému množství různých svatyní, z nichž značná část byla spojena s kultem místních božstev, což značně brzdilo vládní kontrolu a propagandu, rozhodly úřady o sloučení svatostánků v rámci vesnic či jiných správních celků. V roce 1906 byl celkový počet svatyní 190 000, do roku 1912 se tento počet snížil na 110 000. Proces slučování probíhal nejčastěji bez zohlednění místních kultů, kvůli nimž byla nová božstva pro farníky prostě neznámá nebo nesrozumitelná. Často byly vytvořeny svatyně, ve kterých bylo uctíváno několik božstev. V jedné z vesnic se tedy objevil umělý kult inahachi-konten ( Jap. 稲八金天) , ve kterém byla uctívána čtyři božstva najednou: Inari , Hachiman , Kompiru a Tenjin . V důsledku politiky slučování bylo zničeno mnoho starověkých svatyní a jejich zvláštní rituály byly navždy ztraceny [15] .
Nové svatyněKromě sloučení šintoistických chrámů vláda prosazovala politiku vytváření zcela nových. Všechny nové svatyně se vzhledem příliš nelišily od jiných míst uctívání šintoistického obřadu. Protože si úřady stanovily za cíl pěstovat loajální vztahy s císařem, bylo na počest obránců zájmů jižního dvora z období Nambokucho postaveno mnoho chrámů . Ideologové Kokka šintoismu věřili, že to byli panovníci jižního dvora, kdo představoval legitimní linii moci. V roce 1868 začala stavba svatyně Minatogawa na počest Kusunoki Masashige , který zemřel za císaře Go-Daiga . Masashige byl obzvláště populární v předválečném Japonsku: byl považován za příklad vojenské zdatnosti a oddanosti, na jeho počest byly postaveny pomníky. Podobné svatyně byly uděleny dalším obráncům jižního dvora, zejména Nitta Yoshisada , Kitabatake Chikafusa , Kikuchi Taketoki a dalším [18] . Kromě chrámů na počest hrdinů éry duálního království byly postaveny svatyně na počest zesnulých císařů různých epoch: Jimmu , Go-Daigo, Kammu a další. První svatyní tohoto druhu byl Yoshino Jingu[19] a největší byla Meiji Jingu , která byla postavena po smrti císaře Mutsuhita. Existovaly svatyně pro jiné účely, například na počest Ody Nobunagy a Toyotomi Hideyoshi . Byly určeny ke snížení náboženské prestiže svatyní tosho-gu , úzce spojených s šógunátem Tokugawa. Byly zde zvláštní svatyně na počest vědců Mito školy, vojevůdců rusko-japonské války a dalších osobností vysokého významu pro tehdejší státní režim [20] .
Během let rusko-japonské války se v šintoistických svatyních začaly šířit militaristické myšlenky. Nejprve se ve svatyních konaly bohoslužby za udílení vojenského štěstí a bezpečný návrat vojáků z války a po skončení konfliktu se konaly ceremonie na památku zemřelých [3] . Důležitou roli v militarizaci režimu sehrál chrám Shokonsha postavený v Kjótu v roce 1868, který byl v roce 1869 přesunut do Tokia. V roce 1879 byl Shokonsha přejmenován na Yasukuni Jinja a následně dostal hodnost zvláštní císařské svatyně. Spravovalo ho ministerstvo armády a námořnictva, zatímco všechny ostatní svatyně spadaly do pravomoci ministerstva vnitra [21] .
Od starověku má Japonsko tradici pojmenovávání ér ( gengo ), které se za vlády jednoho císaře mohlo mnohokrát změnit. Důvody pro změnu epoch by mohly být některé významné události nebo předpovědi astrologů. Krátce poté, co císař Mutsuhito zvolil slovo „Meiji“ za motto vlády, bylo rozhodnuto, že gengo nyní odpovídá vládě jednoho panovníka a nelze jej až do jeho smrti změnit. Taková reforma se snažila za prvé ukázat, že i čas je podřízena císaři, a za druhé poukázat na zvláštnost japonské civilizace, která je nerozlučně spjata s císařskou rodinou [22] .
Jingikan následně prošel četnými organizačními změnami. Byl rozdělen, vybrané části byly spojeny, zavedeny do stávajících státních organizací a institucí. V březnu 1872 se oddělení přeměnilo na Ministerstvo náboženské výchovy, kam byly převedeny nejen svatyně, ale také buddhistické chrámy a nová náboženská hnutí . Obřady soudu již nepodléhaly ministerstvu – přešly do působnosti zvláštní instituce pro obřady. Nyní se oddělení zabývalo především propagací šintoismu, pro který byl vytvořen Daikyoin ( japonsky 大教院, „Akademie velkého učení“) . Taková kazatelská činnost, do které byli zapojeni herci, profesionální vypravěči, úředníci, mnoho vzdělaných lidí a duchovní různých vyznání, byla nazývána „lidovým osvětovým hnutím“. Zpočátku byly tématy kázání náboženské otázky ideologického a mravního charakteru. Po nějaké době se v „hnutí osvěty lidu“ začalo hovořit o státních, politických, ekonomických, kulturních, právních a jiných otázkách nenáboženského charakteru. V roce 1875 zanikla akademie Daikyoin kvůli vnitřním sporům mezi denominacemi [23] .
V roce 1870 byl vydán císařský edikt, který hovořil o podpoře určitého taikyo (大 教, „velké učení“) , což znamenalo šintoismus. Ale termín „šintoismus“ sám o sobě nebyl v ediktu použit, protože v té době měl konotace se šinto-buddhistickým synkretismem [5] . Vláda potřebovala zvýšit prestiž šintoistických svatyní a definovat jasné hranice mezi těmito dvěma náboženstvími. V zájmu tohoto cíle byla provedena politika oddělení buddhismu a šintoismu ( Shimbutsu bunri (dekret z 28. března 1868), během níž měla podkopat autoritu buddhistických chrámů. Mnoho buddhistických kněží shaso, kteří prováděli rituály v šintoistických svatyních ukončila svou činnost mnoho buddhistických náčiní bylo vyjmuto a ti kami, kteří byli dříve kanonizováni jako bódhisattvové , se tak již nazývat nemohli. byl neúspěšný. Byl například učiněn pokus vytvořit registrační systém lidí do svatyní. Tento systém trval necelé dva roky, protože šintoističtí kněží na rozdíl od buddhistických mnichů neměli zkušenost s prováděním individuálního rituálu - rituály se konaly vždy hromadně ve svatyni např. různé matsuri festivaly... Kromě toho, že buddhistické chrámy měly zkušenosti s registrací farníků, tak skoro všechny ve své historii se věnovali individuálním rituálům, zejména pohřbům. Jinými slovy, buddhistické chrámy a šintoistické chrámy měly historicky odlišné funkce, které vláda Meidži nebrala v úvahu během politiky shimbutsu bunri [24] . Potřeba plošné propagace nové ideologie donutila vládu zapomenout na proklamovaný princip oddělení obou náboženství – buddhističtí mniši se začali aktivně zapojovat do propagandistické činnosti. Buddhističtí mniši byli zkušenými kazateli a měli mezi obyvatelstvem autoritu, kterou se šintoističtí kněží chlubit nemohli [6] .
křesťanstvíNěkolik dní po oznámení návratu k principu saisei itchi nová vláda znovu potvrdila zákaz křesťanství , který existoval za šógunů . Nepřátelství vůči křesťanství však bylo většinou formální – kvůli nutnosti rozvíjet vztahy se západními zeměmi bylo toto náboženství úřady v tichosti uznáno [25] . Mnoho Japonců, kteří odjeli do zahraničí na diplomatické mise nebo školení, uvedlo, že taková represe velmi poškozuje japonskou prestiž. V tomto ohledu byl zákaz praktikování křesťanství zrušen v roce 1873 [26] . Po vyhlášení ústavy Meiji však úřady méně podporovaly křesťanské organizace než buddhistické a šintoistické sekty . Činnost některých z nich byla policií pronásledována pro nesoulad se státní ideologií [27] .
Nová náboženská hnutíMnoho nových japonských náboženských skupin bylo vystaveno represím, protože jejich doktrinální aspekty neodpovídaly dogmatu Kokka šintoismu. Kázání nových sekt bylo potlačeno, protože v zemi bylo zakázáno kázat jiné učení než taikyo. Mnohá nová náboženská hnutí [d] se však pokusila uvést svá dogma do souladu s myšlenkami státního šintoismu, aby legalizovala své aktivity [26] . Po vyhlášení ústavy Meidži byly sekty státem uznány, ale jejich činnost byla úřady silně omezena [27] .
V 80. letech se vláda pokusila sloučit šintoismus se státním aparátem. Vedení všech šintoistických svatyní bylo nyní v gesci ministerstva vnitra a mnoho kněží se stalo vládními úředníky [28] . Šintoismus začalo být považováno nikoli za náboženství, ale za jakési „supernáboženství“, státní obřad, který údajně nemá nic společného s buddhismem a mnoha sektami založenými na šintoismu [e] . Toto postavení bylo zakotveno v ústavě z roku 1889 , která sice hlásala svobodu vyznání , ale obyvatelé japonské říše jej mohli využívat pouze v mezích, které nepřekračovaly jejich „poddané povinnosti“, což v podstatě znamenalo nadřazenost šintoismu. nad všemi ostatními náboženstvími [29] . Navíc, nový princip ústavy oddělit náboženství od politiky se vztahoval na všechna náboženství kromě šintoismu. Například, všechny náboženské disciplíny byly nyní zakázány ve vzdělávacích institucích, kromě studování principů Kokka Shinto [27] .
Navzdory skutečnosti, že slovo „šintoismus“ nebylo nikdy zmíněno v ústavě, byl to tento dokument, který poprvé formalizoval doktrínu státního šintoismu. V ústavě z roku 1889 byl císař prohlášen za posvátnou a nedotknutelnou postavu a samotné Japonsko bylo od nepaměti prohlášeno za totožné s císařskou rodinou. Mýtus o božském původu panovníka se nakonec stal součástí oficiální vědy, což dalo vzniknout mnoha apologetům monarchického systému a politiky impéria [30] . Je třeba mít na paměti, že dříve v dějinách Japonska nehrálo zbožštění panovníka nikdy tak silnou roli, jakou bylo možné pozorovat během dnů státního šintoismu. Až do 19. století měl císař docela lidské vlastnosti a často se mohl stát i obětí kritiky. Například středověký buddhistický mnich Nichiren prohlásil, že pokud by se panovník postavil proti buddhistickému učení, byl by jistě potrestán [31] .
V textech šintoistických apologetů se často objevoval termín kokutai , který obvykle znamenal zvláštní a jedinečné rysy japonského národa nebo civilizace. Termín se objevuje ve vzdělávacím reskriptu z roku 1890, který se v podstatě stal novým kánonem Kokka šintoismu. V reskriptu byly za kokutai brány čistě konfuciánské ctnosti: synovská zbožnost, láska k bratrům a sestrám, věrnost a další. Navíc podle reskriptu musí být poddaný Japonska připraven obětovat svůj život ve jménu zájmů říše a císaře. Jinými slovy, ideologický důraz byl kladen na nezištnou službu panovníkovi prostřednictvím (prakticky konfuciánské) synovské oddanosti. Všechny ctnosti konfuciánského původu v dokumentu byly prezentovány jako původně japonské [32] .
Myšlenky reskriptu se šířily velmi rychle a byly lidmi široce přijímány. Dokument získal zvláštní posvátný status – jakékoli jednání, které bylo možné považovat za projev neúcty k reskriptu, bylo administrativně postižitelné. Obdobné postavení měly podobizny císaře a císařovny, které byly po vyhlášení dekretu uděleny všem základním školám. Portréty byly považovány za obrazy božstev a předmětů uctívání. O prázdninách se text reskriptu četl před portréty. Byly případy, kdy ředitelé, kteří se snažili zachránit „svatyně“, zemřeli při požárech. To vedlo k tomu, že školy začaly stavět speciální budovy z nehořlavých materiálů, připomínající tvarem svatyně, do kterých začaly ukládat portréty [33] .
S příchodem Kokka šintoismu se v šintoistických písmech a ortodoxii objevily dva fenomény dříve neznámé této víře . Roli písma začaly hrát starověké literární památky Japonska: Kojiki a Nihon shoki . Mýty, které byly v těchto knihách prezentovány, byly s příchodem státního šintoismu považovány za ortodoxní – nebylo možné je zpochybňovat, kritizovat ani studovat z hlediska vědy. Mýty z těchto památek byly zahrnuty do povinné osnovy a školáci byli často nuceni učit se jména všech panovníků nazpaměť, protože Kojiki a Nihon shoki dále upevňovali autoritu císařské rodiny [34] . Avšak samotné dogma Kokka šintoismu bylo vyvinuto především vládou. Dokonce i šintoistickým kněžím, kteří již byli považováni za vládní úředníky, bylo zakázáno přispívat k vytvoření doktríny nebo hermeneutiky . Přirozeně bylo kvůli ortodoxii doktríny přísně zakázáno šířit myšlenky jiných náboženství [35] .
V roce 1932 se ve svatyni Jasukuni konala ceremonie na památku vojáků, kteří zemřeli během dobytí severovýchodní Číny a první bitvy o Šanghaj . Měli se ho zúčastnit všichni studenti vzdělávacích institucí v Tokiu, ale studenti Katolické univerzity v Sofii odmítli. Zástupci vedení japonské katolické církve se ministerstva školství zeptali, zda jsou svatyně náboženskými institucemi. V případě, že by byli takto uznáni, japonští katolíci by se nemohli zúčastnit obřadu. Ministerstvo se však přímé odpovědi vyhnulo: křesťanům bylo řečeno, že návštěva svatyní pouze podporuje loajální a vlastenecké cítění. Vedení katolické církve dovolilo svým stoupencům navštěvovat šintoistické chrámy, protože se nechtěli dostat do konfliktu s úřady. V atmosféře slábnoucí opozice vůči státnímu šintoismu učinily úřady určité ústupky náboženským organizacím. V témže roce byl přijat dekret, který povoloval výuku náboženských disciplín ve vzdělávacích institucích, ale pouze za podmínky, že taková výuka nebude v rozporu s císařským reskriptem o výchově . Zmírnění se týkalo pouze uznávaných náboženských organizací (buddhistické školy a katolická církev). Nová náboženská hnutí Japonska v první a druhé vlně, která byla jen částečně uznána, byla vystavena všem druhům pronásledování. Tato perzekuce přispěla nejen k zániku skupin s dogmaty nežádoucími pro oficiální ideologii, ale také k přizpůsobení nových sekt (v zájmu sebezáchovy) myšlenkám Kokutaie a Kokka šintoismu. Například náboženské hnutí Seicho no Ie otevřeně podporovalo koloniální militaristickou politiku úřadů [36] .
S rozpuštěním sekt stojících proti státnímu šintoismu ( Oomoto-kyo , Hito no Michi a Hommiti [f] ) byl v roce 1939 schválen zákon o náboženských organizacích, který opět zpřísnil kontrolu nad náboženskými školami a sektami. Navíc, aby se usnadnila kontrola různých přiznání, bylo rozhodnuto snížit jejich počet. Takže z 56 buddhistických skupin po přijetí takových opatření zůstalo jen 28. Stát tedy náboženské skupiny „zkrotil“ tak, že hlásaly dogma Kokka Shinto a Kokutai. Po schválení zákona bylo některým křesťanským organizacím zakázáno kázat pod záminkou, že jejich doktríny nejsou v souladu s duchem kokutai. Nicméně nebylo třeba dalších takových represí – účast katolíků na šintoistických rituálech se v té době stala pro Japonsko samozřejmostí [37] .
Mezi buddhisty vynikali zejména adepti školy Nichiren . Buddhističtí mniši získávali finanční prostředky pro potřeby armády, aktivně se podíleli na činnosti ultranacionalistických organizací, které si daly za úkol spojit dogmata buddhismu s myšlenkami státního šintoismu [38] .
V roce 1940 byl v rámci ministerstva vnitra vytvořen Jingiin (šintoistický úřad), což byl v podstatě mírně upravený Jingikan. V čele odboru stál ministr vnitra [39] .
Pro ospravedlnění agresivní zahraniční politiky 30. a 40. let se stále více začíná teze o posvátném poslání japonského národa, které spočívalo v šíření „božské vůle Amaterasu “ a „ctností panovníka“ do celého světa. znít. Nároky na světovládu byly podloženy i starověkými texty. Takže v Nihon shoki je epizoda, kde suverén Jimmu nařídil položit hlavní město budoucího impéria, které „pokryje celý vesmír pod jednou střechou“. Slogan „Celý svět pod jednou střechou“ se stal ideologickým ospravedlněním japonské agresivní politiky [40] .
Po obsazení Japonska americkými vojsky v roce 1945 byla jednou z prvních direktiv okupační mocnosti „šintoistická směrnice“, podle níž byla zakázána jakákoliv podpora šintoismu ze strany státu a propagace šintoismu ze strany vládních zaměstnanců. Tak skončila éra státního šintoismu.