Gregory Palamas

Gregory Palamas
Γρηγόριος Παλαμᾶς

Ikona 70-80. 14. století
Byl narozen 1296 Konstantinopol( 1296 )
Zemřel 14. listopadu 1359 Soluň( 1359-11-14 )
ctěný v pravoslavné církvi
Kanonizováno v roce 1368
v obličeji svatí
hlavní svatyně relikvie v Soluni
Den vzpomínek 14.  (27. listopadu) a druhá neděle velkého půstu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Řehoř Palamas [1] [2] ( řecky Γρηγόριος Παλαμᾶς , církevní slovan. Řehoř Palamas [3] [4] ; 1296 , Konstantinopol  - 14. listopadu 1359 , Soluň ) - arcibiskup Soluňský , křesťanský mystik , teolog a filozof , systematizátor a tvůrce filozofického zdůvodnění praktikování hesychasmu , otec a učitel církve [5] .

Oslavován pravoslavnou církví v masce svatých . Vzpomínka se koná 14. listopadu (27) a také přechodná vzpomínka na druhý týden (neděli) Velkého půstu .  

Životopis

Narodil se v Konstantinopoli v aristokratické rodině, dostalo se mu dobrého vzdělání. Po předčasné smrti svého otce, senátora Konstantina, v roce 1301, se Řehoř ocitl pod patronací císaře Andronika II . Mladý muž tedy žil dvacet let na královském dvoře a v budoucnu měl rychlou a úspěšnou kariéru. Studoval světské disciplíny a filozofii u nejlepšího učitele té doby - Theodora Metochitese , významného dvořana, filologa a teologa, rektora univerzity. To je věřil, že Gregory Palamas byl nejlepší z jeho studentů; on vzal zvláštní zájem na filozofii Aristotlea . Ve věku 17 let měl Řehoř v paláci přednášku o Aristotelově sylogistické metodě pro císaře a šlechtu. Přednáška byla tak úspěšná, že na jejím konci Metochites zvolal: „A kdyby tu byl sám Aristoteles, neopomněl by ji poctít chválou“ [6] .

Kolem roku 1316, ve věku dvaceti let, však Řehoř opustil palác a filozofická studia a odešel na horu Athos , kde se věnoval asketickému životu a studiím esoterické teologie. Na Athosu pracoval Gregory v cele nedaleko Vatopedi pod vedením mnicha Nikodima , od kterého přijal mnišské sliby . Přestěhoval se do Lávry svatého Athanasia , kde strávil tři roky jako regent . Poté, počínaje rokem 1323, asketizoval ve skete Glossie.

V roce 1325 spolu s dalšími mnichy opustil Athos na útěku před Turky. V Soluni převzal kněžství , odtud odešel do okolí města Berea (kde podle Skutků svatých apoštolů 17:10 kázal apoštol Pavel ) , založil tam poustevnické společenství . Jeho jeskyně je zachována v klášteře sv. Jana Křtitele poblíž Verie. Tam se Gregory oddával „chytrým“ (tedy nepřetržitým tichým) modlitbám po celou dobu, kromě společných bohoslužeb. V roce 1331 se po slovanské invazi vrátil na Athos, kde pokračoval ve svém poustevnickém životě v poušti svatého Sávy na úpatí Athosu nad Lávrou. Poté byl Řehoř na krátkou dobu zvolen opatem kláštera Esfigmen , načež musel odložit ústraní a zapojit se do polemiky s Barlaamem z Kalábrie .

Spor s Barlaamem trval šest let od roku 1335 do roku 1341. Ve druhé a třetí fázi sporů se proti Palamasovi postavili Gregory Akindin a Nikifor Grigor . Druhá fáze sporu se shoduje s občanskou válkou mezi Janem Cantacuzenem a Janem Palaiologem a odehrála se v letech 1341 až 1347, kdy 15. června 1341 zemřel císař Andronicus III . V boji o moc mezi velkým domácím Johnem Kantakuzenosem a velkým vévodou Alexejem Apokavkosem , patriarcha John Kalek podporoval Apokavka, zatímco Palamas podporoval Kantakuzena.

Mezitím v červenci 1341 byl svolán další koncil, na kterém byl Akindin odsouzen. Na konci roku 1341 se Palamas uzavřel nejprve v klášteře sv. Michaela Sosthenia a poté (po 12. květnu 1342) v jedné z jeho pouští. V květnu - červnu 1342 se konaly dva koncily k odsouzení Palamů, které však nepřinesly žádné výsledky.

Řehoř se brzy stáhl do Herakleia , odkud byl o čtyři měsíce později odveden do Konstantinopole a tam uvězněn v klášteře. Po dvouměsíčním pobytu v kostele Hagia Sofia , kde svatý Řehoř spolu se svými učedníky požíval imunity na základě práva azylu, byl uvězněn v palácovém vězení. V listopadu 1344 na koncilu Řehoře byl Palamas exkomunikován z církve a Akindin, jeho hlavní odpůrce, byl koncem tohoto roku vysvěcen na jáhna a kněze. Po vítězství Cantacuzena na koncilu 2. února 1347 byl Gregory Palamas zproštěn viny a jeho odpůrci byli odsouzeni. Pak začala třetí etapa palamitského sporu. Hlavním protivníkem Palamas byl Nikephoros Gregoras.

Po nástupu Jana Cantacuzena obsadil patriarchální trůn (17. května 1347) Isidore Vukhir , přítel hesychastů , a Gregory Palamas byl brzy zvolen arcibiskupem Soluně. Zélóti , zastánci Palaiologů, zabránili příchodu Palamů až do dobytí Soluně Cantacuzenem v roce 1350. Před touto dobou Palamas navštívil Athos a Lemnos . Jakmile byl v Soluni, dokázal zpacifikovat město. Spor s Řehořem neustal, takže v květnu až červnu a v červenci 1351 byly svolány dva koncily, které odsoudily jeho odpůrce Nicefora Řehoře a Palamovi prohlásily „obránce zbožnosti “.

Cestou do Konstantinopole v roce 1354, aby se stal prostředníkem mezi Cantacuzenem a Janem Palaiologem, byl Palamas zajat tureckými piráty, kteří ho drželi v zajetí asi rok, dokud nedostali výkupné, které požadovali od Srbů za jeho propuštění. Své zajetí považoval za vhodnou příležitost pro hlásání pravdy Turkům , o což se pokusil, jak je patrné z listu Thessalonian Church a také ze dvou textů Rozhovorů se zástupci z řad Turků. Palamas věřil, že Římané by měli okamžitě přistoupit k přeměně Turků na křesťanství .

Po osvobození od Turků a návratu do Soluně pokračoval Řehoř ve své pastorační činnosti ve své diecézi až do roku 1359 nebo podle nového datování až do roku 1357. Tam se Nikolaj Cavasila stal jeho studentem a kolegou . Svatý Řehoř, zasažený jednou z jeho dlouhodobých nemocí, které ho čas od času trápily, zemřel 14. listopadu 1359 ve věku 63 (nebo 61 let). Jeho poslední slova byla: "Do výšin!".

Nejprve byl oslavován jako místně uctívaný světec v Soluni, ale brzy v roce 1368 byl koncilním rozhodnutím oficiálně zapsán do kalendáře Hagia Sofia patriarchou Philotheem Kokkinem , který také sestavil jeho záslužný život v rouše svatý , protože Gregory Palamas byl za svého života poctěn zjeveními a měl dar uzdravování. Relikvie svatého Řehoře byly uloženy v katedrálním kostele Hagia Sophia v Soluni . Po dobytí města Turky a přeměně chrámu na mešitu byly ostatky Řehoře Palamy nejprve přeneseny do soluňského kláštera Vlatadon a poté do metropolitní katedrály města. Od roku 1890 jsou uchovávány v nové katedrále města, vysvěcené v roce 1914 ve jménu tohoto světce.

Palamitová kontroverze

Kontroverze s Varlaamem

Athonitští mniši byli Varlaamovými útoky extrémně rozrušeni a obrátili se na jednoho z předních byzantských asketů a vědců Gregoryho Palamase s žádostí, aby s Varlaamem promluvil a přesvědčil ho, aby na ně přestal verbální a písemné útoky a neurážel svaté muže. kteří ctí božský oheň.

Existuje několik tezí, které způsobily postupnou divergenci St. Gregory a Barlaam:

(1) Varlaamova teze: Vědění je jedno. Není možné dělit vědění na božské a lidské, stejně jako nelze rozdělit zdraví dané Bohem a lékařem. Filosofie je pro křesťany stejně zásadní jako Písmo.

Palamasova námitka: Lékaři nemohou vzkřísit mrtvé, ale Bůh ano. Vnější poznání je zcela odlišné od pravého a duchovního poznání, je nemožné „z [vnějšího poznání] se dozvědět něco pravdivého o Bohu“. Mezi vnějším a duchovním poznáním je přitom nejen rozdíl, ale i rozpor: „je nepřátelské k pravému a duchovnímu poznání“. Když moudrost světa slouží Božské moudrosti, tvoří jeden strom, první moudrost přináší listy, druhá nese ovoce. Moudrost Boží začíná u dobra na úkor čistoty života, stejně jako u pravého poznání bytostí, které nepochází z učení, ale z čistoty. "Pokud jste bez čistoty, i kdybyste studovali veškerou přírodní filozofii od Adama až po konec světa, budete hlupák, nebo ještě hůř, a ne moudrý člověk."

(2) Barlaamova teze: Boha nelze poznat. Je možná pouze symbolická vize Boha. Není možné vidět Boha v tomto životě, ale až po smrti.

Palamasova námitka: určité poznání je možné, když má člověk předpoklady pro poznání Boha, který se stává dostupným prostřednictvím svých energií. Bůh je srozumitelný i nepochopitelný, známý i nepoznatelný. Palamas dále cituje úvahy Dionýsia Areopagity o katafatické a apofatické teologii: „...nejlepší ze všech důkazů a jakoby jistý začátek posvátného důkazu, který nevyžaduje důkaz, je víra. P. Christou napsal, že podle Palamova učení je „apofatická teologie nadpřirozenými činy víry“. Apoštol Pavel, vytržený do třetího nebe, nebyl osvícen myšlenkami a myslí, ale obdržel osvícení „moci dobrého Ducha podle hypostaze v duši“. Osvícení, ke kterému dochází v čisté duši, není poznáním, protože přesahuje význam a poznání. „Hlavní dobro“ je posíláno shora. To je „závazek budoucího věku, nevědomost převyšující poznání, tajné spojení s tajným a nevyslovitelným viděním, tajemné a nevyslovitelné rozjímání a poznání věčného světla“. Moudrost proroků a apoštolů se nezískává učením, ale je vyučována Duchem svatým, je darem milosti, nikoli přirozeným darem.

Palamas však souhlasí s tím, že Bůh je v podstatě nepochopitelný.

(3) Na rozdíl od Varlaama je pro Řehoře Palamy kontemplace nade vše, včetně apofatické teologie. Jedna věc je mluvit nebo mlčet o Bohu, jiná je žít, vidět a vlastnit Boha. Apofatická teologie nepřestává být „logem“, ale „kontemplace je vyšší než logos“. Varlaam mluvil o katafatickém a apofatickém vidění a Palamas o vizi nad viděním, spojeném s nadpřirozenem, se silou mysli jako působením Ducha svatého.

Ve vidění nad zrakem se účastní chytré oči, a nikoli myšlenka, mezi nimiž je nepřekonatelná propast. Palamas srovnává vlastnictví ryzího rozjímání s vlastnictvím zlata: jedna věc je o něm přemýšlet, jiná je mít ho ve svých rukou [7] . „Teologizace je tak podřadná vůči této vizi Boha ve světle a tak daleko od společenství s Bohem, jako je poznání od vlastnictví. Mluvit o Bohu a setkávat se s Bohem není totéž.“

Palamas napsal v období od roku 1338 do roku 1341 devět slov proti Varlaamovi a rozdělil je do tří trojic. Varlaam odpověděl na svého literárního oponenta esejem „Κατα ̀ μασαλιανω̃ν“ („Proti Messaliánům“). Do sporu se vložily i další osoby: Palamas našel sympatie u ekumenického patriarchy Filothea Kokkina , císařovny Anny a jejího syna Jana Palaiologa , u dvořana a později císaře Jana Kantakouzenose a samozřejmě u Byzantů především „Athos“. tlumiče“, a po vítězství nad Barlaamem proti Palamovi provedli teolog a filozof Gregory Akindin a historik Nicephorus Gregory . Tak vznikly dvě strany – Palamité a jejich odpůrci, kterým začali říkat Varlaamité – a spor se rozhořel s velkou silou. Varlaamská strana nebyla monolitická; ani Akindin, ani Grigora nebyli proti hesychasmu (navíc Grigora věřil, že ruští hesychasté a ruská církev jako celek plně dodržují jeho názor, ačkoli pro to neexistují žádné jiné důkazy než spisy samotného Grigory) a Akindin zpočátku podporoval Palamas.

V důsledku toho byla otázka formulována takto: je světlo proměnění Páně na Táboře plností božství, nebo existuje zvláštní osvětlující světlo, ale stvořené. Učení barlaamitů jako heretické vyvolalo odsouzení církve. Na ně byly v letech 1341, 1347, 1351 a 1368 svolány koncily. Na těchto koncilech bylo zjištěno, že učení Palamy a jeho podporovatelů je v souladu s učením Církve a barlaamité byli prokleti .


Kontroverze s Akindinem a Grigorou

Palamas a athoští mniši hájili názor, že světlo, které zářilo na Tábor , podle učení církevních otců a podle praxe hesychastů, není samotnou podstatou Boha, ale ani není stvořeno: je projevem Božská podstata, tedy přirozená vlastnost a energie (φυσικὴ χάρις καί ἐνέργεια) Božstva. Varlaam vznesl následující námitku: jestliže ozáření učedníků na Tábor bylo jednáním sdělující jim Boha, pak je třeba dojít k závěru, že toto světlo je totožné s podstatou Boha a že podstatu Boha lze sdělit člověku. a je přístupný lidským citům.

Ne bytost, - odpověděl Palamas, - ale Božská energie, milost a sláva daná z podstaty Boha svatým. Kromě toho je Božská energie neoddělitelná od podstaty Boha, stejně jako je Syn neoddělitelný od Otce nebo Ducha svatého , nebo jako paprsek je neoddělitelný od slunce a tepla od ohně; To znamená, že v takovém učení není ani pomyšlení na diteismus. A stejně jako podstata slunce, to jest jeho kotouč jako nedělitelný nad paprsky a záře vyslané lidským okem, stejně tak podle učení církve, a božská bytost jako nedělitelná a neviditelná nad jím vyslané záře, energie a dobro, které sděluje svatým Nejsvětější Trojici .

Asketická tradice hesychasmu byla až do té chvíle zachována jako praxe a osobně přenášena od starších k novicům. Nauka o Světle Tábora, experimentálně ověřená askety, do té doby neměla teologickou podobu. Varlaam, uvažující s pomocí promyšleného systému apofatické teologie, nastolil otázky, jejichž zodpovězení vyžaduje stejnou racionální diskurzivní praxi. Tak byl formulován důležitý soteriologický problém: co je podmínkou spásy člověka, pro kterou přišel Kristus . Tertullianův výrok „Bůh se stal člověkem, aby člověk mohl být zbožštěn“ Palamas to vyjádřil prostřednictvím nauky o nestvořených energiích, když hovořil o zbožštění člověka z hlediska pravoslavné teologie .

V této fázi se proti Palamovi postavili Gregory Akindin a Nicephorus Gregory , kteří na rozdíl od Barlaama nekritizovali psychosomatickou metodu modlitby hesychastů. Spor nabyl teologického charakteru a týkal se otázky Božských energií, milosti, nestvořeného světla. Jasně vyjádřeno v polemice s Barlaamem, názor sv. Řehoř Palamas vyvolal zuřivou polemiku, takže v květnu až červnu a v červenci 1351 byly svolány dva koncily, které odsoudily jeho odpůrce Nicefora Řehoře a prohlásily Palamu za „obránce zbožnosti“. Na prvním z těchto koncilů byla schválena doktrína jednoty Božství a rozdílu mezi podstatou a nestvořenými energiemi. Na druhém koncilu bylo přijato šest dogmatických definic s odpovídajícími šesti anathematami, které byly bezprostředně po koncilu zahrnuty do synodu pravoslaví. Kromě potvrzení výše uvedeného rozlišení mezi esencí a energií zde byla proklamována neúčast Božské podstaty a možnost společenství s Božskými energiemi, které jsou nestvořené.

Teze vzniklé v této fázi debaty lze shrnout takto:

Rozvinuté učení světce nebylo v církvi ničím novým, stopy po praktikování hesychastu lze nalézt i u prvních asketických otců , zejména u Makaria Velikého . Dogmaticky je učení zpracováním učení svatého Řehoře z Nyssy (o společenství božské přirozenosti v dílčích darech), svatého Basila Velikého (v rozdílnosti podstaty a vlastností), pseudo-Dionysia Areopagita ( o nezúčastněné podstatě a božských procesech), sv. Maxim Vyznavač (o neúčasti stvoření božské podstaty, ale společenství energie Boží, o rozdílu mezi podstatou a energií) a sv. Jana z Damašku ( na rozdílu mezi podstatou a vlastnostmi/energiemi).

Oslava rodinných příslušníků

Řecká pravoslavná církev 20. prosince 2009 svatořečila všechny členy světcovy rodiny: rodiče – Constantia a Kallonise, dvě sestry – Epicharis a Theodota a dva bratry – Theodosia a Macaria [8] .

Recenze spisů Gregoryho Palamase

„Slovo o životě Petra Athos“, napsané kolem roku 1334.

„Dvě slova proti Latinům“ (1335 nebo 1355), pojednává o otázce procesí Ducha svatého. Podle Palamova učení Duch pochází hypostaticky od Otce, ale můžeme říci, že pochází od Něho, Otce a Syna, kvůli společné energii, milosti Ducha svatého.

"Trojice na obranu posvátně mlčících", napsané proti Varlaamovi. Je rozdělena do tří triád, z nichž každá je rozdělena do tří pojednání. První triáda, napsaná na jaře roku 1338 v Soluni, je věnována otázce poznání Boha. Palamas oponuje tehdy právě formulovanému postoji Varlaama a trvá na tom, že cesta k poznání Boha není vnější filozofií, ale zjevením v Kristu. Kristus obnovil celého člověka, proto se celý člověk, duše i tělo, může a musí účastnit modlitby. Člověk, počínaje přítomným životem, přijímá milost Boží a ochutná jako zástavu dar zbožštění, který v plnosti okusí v budoucím věku.

Ve druhé triádě (složené na jaře a v létě 1339) ostře kritizuje Varlaamovo tvrzení, že znalost filozofie může člověku přinést spásu. Člověk nevstupuje do společenství s Bohem prostřednictvím stvoření, ale pouze z Boží milosti a prostřednictvím účasti na životě Kristově.

Ve třetí triádě (napsané na jaře-léto 1340) se zabývá problematikou zbožštění a Světla Tábora jako nestvořené Božské energie. Člověk se nepodílí na esenci Boha, jinak bychom dospěli k panteismu, ale na přirozené energii a milosti Boží. Zde sv. Gregory systematicky zkoumá základní rozdíl mezi esencí a energií, který je zásadní pro jeho učení. Stejné otázky jsou zvažovány v pěti epištolách: tři Akindinovi a dva Varlaamovi, napsané na začátku sporu.

V doktrinálních spisech („Svyatogorsk Tomos“, jaro-léto 1340; „Vyznání víry“ atd.) a v dílech přímo souvisejících se sporem („O božské jednotě a rozlišování“, léto 1341; „O božské a zbožšťující účasti ““, zima 1341-1342; „Dialog pravoslavného Theofana s Theotimem“, podzim 1342 atd.) – stejně jako ve 14 poselstvích adresovaných mnichům, kněžím a laikům se nadále diskutuje o kontroverzních otázkách mezi Palamy s jednou stranou a Varlaam a Akindin na straně druhé.

Sedm „Antirriticus proti Akindinovi“ (1342 – ne dříve než na jaře 1345) bylo napsáno s cílem vyvrátit odpovídající antiritikum proti Palamovi, které sestavil Gregory Akindin. Hovoří o důsledcích nerozlišování mezi podstatou a energií v Bohu. Milost Boží, říká Palamas, je svatá jako nestvořené světlo, podobné tomu, které viděli apoštolové během Proměnění Krista. Toto nestvořené světlo a obecně všechny energie Boha jsou společným vyjádřením jediné podstaty Otce a Syna a Ducha svatého.

Řehoř Palamas ve „150 teologických, morálních a praktických kapitolách“ (1349-1350) vymezuje metodou společnou všem asketickým spisovatelům Východu hlavní témata svého učení v krátkých kapitolách.

„Proti Grigorovi“ Palamas napsal 4 vyvracející slova (1 a 2 - v letech 1355, 1356; 3 a 4 - v letech 1356-1357). Řehoř přijal teologické Varlaamovy teze a tvrdil, že byla stvořena Boží milost a zvláště světlo Proměnění. Palamas vyvrací Grigorovy argumenty a tvrdí, že světlo Proměnění nebylo ani tvorem, ani stvořeným symbolem, ale leskem božské podstaty a potvrzením skutečného společenství mezi Bohem a člověkem. Také v nich Palamas prohlašuje netotožnost Božských energií a Božských jmen, přičemž uznává první jako nestvořená a druhá za stvořená. (Gregoras byl sveden nepozorným čtením první triády, která říkala, že Božská jména jsou jména božských energií).

Esej „Ke Xenii o vášních a ctnostech“ (1345-1346) je adresována jeptišce, která se podílela na výchově dcer císaře Andronika III. Jedná se o rozsáhlé asketické pojednání věnované boji proti vášním a získávání křesťanských ctností.

Během svého arcipastorství v Soluni přednesl sv. Řehoř Palamas většinu ze svých 63 omilií z kazatelny katedrálního kostela, čímž potvrdil svou hlubokou spiritualitu, teologické nadání a oddanost církvi. Přestože se omilia věnují především asketicko-morálním a sociopatriotickým tématům, najde se v nich místo i pro spekulace o nestvořeném Světle Tábora (v omilii 34, 35 „O Proměnění Páně“). Palamas upřednostňuje mluvit ve vysokém stylu, takže „je lepší zvednout ty, kdo leží na zemi, než kvůli nim srážet ty, kteří jsou na výsosti“.

Z textů vztahujících se k době jeho zajetí mezi Turky je nejcennější „Dopis jeho [soluňské] církvi“, který kromě různých historických informací popisuje některé jeho rozhovory a popisuje řadu epizod, kde objevují se Turci.

Kromě výše uvedeného se dochovalo mnoho děl menšího rozsahu, vyvracejícího, polemického, asketického a teologického obsahu a čtyři modlitby. Palamas byl také dobrý hymnograf .

Překladatelé děl Řehoře Palamy do ruštiny

Díla Gregoryho Palamase přeložil do ruštiny:

Skladby

Poznámky

  1. ↑ Velká ruská encyklopedie Grigorij Palamas . Archivováno 27. října 2016 na Wayback Machine
  2. ↑ F. L. Ageenko . Slovník vlastních jmen ruského jazyka. - M .: LLC "Vydavatelství" Svět a vzdělávání "", 2010. . Získáno 22. června 2022. Archivováno z originálu dne 15. listopadu 2016.
  3. ↑ Církevněslovanský slovník . Získáno 25. října 2016. Archivováno z originálu 25. října 2016.
  4. ↑ Postní trioda. Týden druhého týdne, Gregory Palamas . Získáno 20. října 2016. Archivováno z originálu 24. září 2016.
  5. ↑ N. V. Gerasimenko, E. M. Saenková. Gregory Palamas  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 12-41. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  6. ↑ Opat Dionýsius (Shlenov). St. Gregory Palamas: Life, Creations, Teaching Archived 24. února 2009 na Wayback Machine .
  7. ↑ A stejně jako kdybyste zlato nenabyli smyslně, nedrželi ho hmatatelně v rukou a necítili ho očima, alespoň si to tisíckrát mentálně představte, stejně ho nemáte, ty nevidíte a nezískali jste to, takže i když budete tisíckrát myslet na Boží poklady, ale Boží, nezažijete přítomnost a neuvidíte ji inteligentním a nadřazeným zrakem, nevidíte, nemají a skutečně nezískali žádný z Božích darů. Triads in Defense of the Sacred Silencers, 1, 3, 34. Archivováno 14. října 2020 na Wayback Machine
  8. ↑ Všichni členové rodu sv. Archivní kopie Gregoryho Palamase z 12. dubna 2017 na Wayback Machine // bogoslov.ru, 20. prosince 2009

Literatura

Patologie

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie