Diogenes ze Sinopu | |
---|---|
jiná řečtina Διογένης ὁ Σινωπεύς | |
| |
Datum narození | kolem roku 412 před naším letopočtem E. |
Místo narození | Sinop |
Datum úmrtí | 10. června 323 př . Kr E. |
Místo smrti | Korint |
Země |
|
Jazyk (jazyky) děl | starověké řečtiny |
Směr | Cynici [1] [2] |
Významné myšlenky | kosmopolitismus |
Ovlivnil | cyniky |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Diogenes ze Sinopu ( starořecký Διογένης ὁ Σινωπεύς ; kolem roku 412 př. n. l., Sinope – 10. června 323 př. n. l., Korint ) – starověký řecký filozof .
Jako mladý muž Diogenes obdržel od delfské Pýthie proroctví „přeceňovat hodnoty“, které zpočátku bral doslova a stal se padělatelem . Poté, co byl usvědčen ze zločinu, byl nucen uprchnout z rodného města. Diogenes přijel do Athén a stal se žákem Antisthena , zakladatele kynické školy . Brzy se proslavil svou moudrostí, životním stylem a nehorázným dováděním.
Diogenés ve svém učení prosazoval asketismus – odmítání pozemských statků, nezávislost a soběstačnost. Pocit závislosti na vnějších okolnostech byl podle Diogena údělem otroka. Zříkal se pouze těch potřeb, jejichž uspokojení vyžadovalo kompromis, zřeknutí se svobodného života. I v otroctví s vnitřní svobodou může člověk zůstat nezávislým člověkem.
Současně s asketismem Diogenes odmítl koncepty manželství, vlasti, jako první zavedl slovo „ kosmopolitní “, pohrdal konvencemi. Jeho šokující činy nejen upoutaly pozornost, ale staly se i jakýmsi argumentem ve sporu, kterému „seriózní věda“ nemůže odporovat. Obraz lidového hrdiny a lidového mudrce Diogena vedl ke vzniku mnoha příběhů a legend, a tedy i rozporů a dohadů v pramenech.
Mezi nejznámější legendy o Diogenovi patří setkání s Alexandrem Velikým a hledání muže s lucernou. Když král nabídl filozofovi, aby splnil jakoukoli touhu, požádal ho, aby ustoupil, protože Alexandr blokoval slunce. Jindy Diogenes zapálil během dne lucernu a začal chodit po ulicích. Na otázku, co dělá, filozof odpověděl: "Hledám člověka."
Diogenes se stal mužskou legendou ve starověku. Staletá tradice připisovaná jeho jménu anekdoty, apoftegmata (vzdělávací rčení), dobře mířená slova a bajky. Obraz lidového hrdiny a lidového mudrce Diogena vedl ke vzniku mnoha rozporů a dohadů v pramenech. Takže například starověcí učenci mají pět verzí jeho smrti [3] .
"Diogenův životopis" od Diogena Laertese (180-240 n. l.) míchá legendární a historická data. Dio Chrysostomos (40-120 n. l.) v sérii tzv. Diogenových řečí představuje antického filozofa jako ideálního cynika . Maximus z Tyru (2. století n. l.), Epiktétos (50–138 n. l.) a Julián (331–363 n. l.) popsali své verze života Diogena [4] .
Diogenes se narodil v bohatém řeckém městě Sinope na pobřeží Černého moře . Jeho otec Hykesias byl směnárník . Podle starověkých zdrojů se Diogenes spolu se svým otcem zabýval paděláním. Poté, co byli chyceni, byl Diogenes nucen uprchnout ze svého rodného města. Podle jiné legendy Pýthie při návštěvě Delf radila mladému Diogenovi, aby „přecenil hodnoty“ ( starořecky παραχάρατειν τὸ νόµισµα ), což nejprve vzal doslova a začal minci znovu razit. Později si uvědomil, že nejde o materiální, ale o duchovní hodnoty [5] [4] .
Diogenes, který byl vyhoštěn nebo uprchl ze Sinope, dorazil do Athén spolu s otrokem jménem Manes, který brzy opustil majitele bez povolení. K tomuto Mánesovi se váže legenda. Diogenes, aby přesvědčil, aby začal hledat uprchlého otroka, odpověděl: „ Je ostudné, že Manes může žít bez Diogena, ale Diogenes nemůže žít bez Manese “ [6] [7] [8] . Příchod do Athén se pravděpodobně odehrál mezi lety 390 a 385 před naším letopočtem. E. [9]
V Athénách se připojil k Antisthenovi , zakladateli filozofické školy cynismu . Podle legendy filozof zpočátku odmítal učit Diogena, ale svou vytrvalostí dosáhl svého. Když Antisthenés zamával na Diogena holí, řekl: „ Bit, ale nenajdeš tak silnou hůl, abys mě zahnal, dokud něco neřekneš “ [10] . Svou askezí a výstředností předčil všechny ostatní filozofy starověkého Řecka [9] . V Athénách dostal přezdívku „psi“ ( starořecky ϰύων ). Tento přídomek současně obsahoval jak pohrdavou, odsuzující konotaci spojenou s nestoudností, bezohledností, arogancí a tuláctvím, tak i pýchu cynických filozofů - věrnost, blízkost k přírodě, otevřenost [11] [12] .
Během svého života se Diogenes setkal s mnoha velkými lidmi té doby - Platónem , Aristippem , Demosthenem , Alexandrem Velikým , Eukleidem aj. Podrobnosti o těchto setkáních, na kterých se chudý mudrc vysmívá bohatství a moci, jsou legendární. Tyto příběhy oslovily chudý prostý lid, v souvislosti s tím zlidověly a přežily dodnes [13] .
Po dlouhém pobytu v Athénách se Diogenes začal toulat po Řecku. Během jedné ze svých cest byl zajat piráty a prodán do otroctví korintským Xeniadům, kteří z něj udělali rádce svých dětí. Diogenes řekl novému majiteli, že by ho měl poslouchat stejně jako lékaře nebo kormidelníka, pokud jsou otroci. Učil děti Xeniades literatuře, historii, schopnosti jezdit a používat zbraně. Děti se do svého mentora zamilovaly a postavily se za něj před svými rodiči. Když vyrostli, nechali ho bydlet v domě. Po smrti filozofa uspořádali pohřeb pro svého bývalého mentora. Cicero cituje legendu, že po smrti Diogenes nařídil, aby bylo tělo ponecháno bez pohřbu. Na otázku: „ Jak se nechat sežrat šelmami a supy? “ – odpověděl filozof – „ Vůbec ne! Polož vedle mě hůl a já je odeženu! " To je však nemožné, nic neucítíte, " namítl účastník. „ A když to necítím, co se potom starám o nejhlodavější zvířata? “- shrnul Diogenes [14] . Datum smrti Diogena je přesně zaznamenáno – má se za to, [15] že zemřel ve stejný den jako Alexandr Veliký, 10. června 323 př. Kr. e. okolnosti smrti filozofa jsou však ve starověkých pramenech tak rozporuplné (otrávil se syrovou chobotnicí; onemocněl cholerou; zatajil dech a zemřel udušením; pokousali ho psi; dosáhl řeky Ilisos , spadl a požádal blízkého hlídače, aby po smrti hodil jeho tělo do vody) [16] [17] , že starověcí učenci pochybují o jejich spolehlivosti. Ať je to jak chce, Diogenes byl pohřben v Korintu u Isthmické brány. Na jeho hrob byl umístěn mramorový sloup s postavou psa. Diogenes Laertes předává text epitafu na pohřebišti Diogena [18] [19] :
Čas od času měď otupí; ale tvá sláva, Diogene,
zůstane pro Zanu navždy neporušitelná ,
nešťastní smrtelníci, ukázal jsi cestu pravého života -
Cesta života je široká a snadná.
Tento hrob popisuje člověk, který žil ve 2. století našeho letopočtu. E. geograf Pausanias [20] [19] .
Mezi nejoblíbenější příběhy o Diogenovi patří příběh o tom, jak žil v obrovském hliněném pithosu , kterému se často říká „sud“. Chtěl si ztvrdnout tělo, v létě ležel na horkém písku, v zimě objímal studené sochy [21] a spal v plášti. Když Diogenes viděl, jak chlapec pije vodu z jeho rukou, vyhodil z tašky šálek v domnění, že ho chlapec v jednoduchosti života předčí [22] . Když byl Alexandr Veliký v Korintu , přišlo za ním mnoho politiků a filozofů. Makedonský král předpokládal, že ho mimo jiné navštíví Diogenes. Filosof však klidně trávil čas na předměstí Korintu v Kranii a vůbec se nezajímal o přítomnost Alexandra ve městě. Poté se král rozhodl navštívit samotného Diogena. V této době se filozof vyhříval na slunci. Diogenes se mírně nadzvedl při pohledu na množství přibližujících se lidí a upřeně hleděl na Alexandra. Král řekl: „Požádej mě o cokoli chceš,“ na což Diogenes odpověděl: „Neblokuj mi slunce“ [23] , nebo v Plutarchově přenosu : „Ustup trochu stranou, neblokuj slunce kvůli mě." Krále tak zasáhla pýcha a vznešenost filozofa, který se k němu choval s takovým pohrdáním, že na zpáteční cestě řekl: „Kdybych nebyl Alexandr, chtěl bych být Diogenem“ [24] [25] .
Askeze Diogena neznamenala sebetrýznění a zřeknutí se všech světských požehnání, zřekl se těch potřeb, jejichž uspokojení vyžadovalo kompromis, zřeknutí se svobodného života. Mohl navštěvovat bohaté lidi a účastnit se jejich hostin, udržoval si své navenek obscénní chování, které majitele uráželo. Diogenes tvrdil, že mudrci „mohou dělat všechno stejně jako ostatní lidé“. Podle legendy nejslavnější athénští getři Lais [26] [27] a Phryne [28] [29] [30] věnovali svou pozornost Diogenovi .
Diogenes Laertes uvádí několik legend o životě Diogena. Když filozofa přivedli do luxusního obydlí a zakázali mu plivat na podlahu, plivl majiteli do tváře a prohlásil, že horší místo neviděl. Jednoho dne Diogenes vykřikl: "Hej, lidi!". Když lid utekl, Diogenes na něj zaútočil holí, jak „nazval lidi, ne darebáky“ [31] . Jednoho dne Diogenes začal mít na náměstí filozofickou přednášku. Nikdo ho neposlouchal. Pak Diogenes zaječel jako pták a kolem se shromáždila stovka přihlížejících. "Tady, Athéňané, je cena vaší mysli," řekl jim Diogenes. "Když jsem ti řekl chytré věci, nikdo si mě nevšímal, a když jsem cvrlikal jako pošetilý pták, posloucháš mě s otevřenou pusou." Postoj Diogena k Athéňanům se projevil v epizodě, kdy filozof během dne zapálil lucernu a procházel se ulicemi. Na otázku, co dělá, byla odpověď: „Hledám člověka“ [32] . Tím vším se athénští občané k excentrickému filozofovi chovali příznivě. Když nějaký chlapec zlomil Diogenes pithos, byl zbičován a Diogenes dostal nové "obydlí" [33] .
Lucián ve svém díle „ Jak psát dějiny “ cituje legendu, že obyvatelé Korintu, když slyšeli o příchodu armády makedonského krále Filipa II . , zahájili přípravy na obléhání. Kdo opravoval zeď, kdo připravoval zbraně, kdo nesl kameny, a Diogenés začal převalovat pithos sem a tam, „aby to nevypadalo, jako by byl nečinný sám, když pracovalo tolik lidí“ [34] .
Starověké prameny poskytují mnoho příběhů o vztahu mezi těmito dvěma filozofy. Diogenés v nich vyvrací a zesměšňuje tvrzení Platóna. Na rozdíl od jiných myslitelů, s nimiž mohl Platón debatovat, byl před Diogenem často bezmocný. Diogenes vedl dialog „za účasti živého masa“ a Platónovi nezbylo, než se uchýlit k hanobení svého protivníka. Říkal mu „šílený Sokrates “. Tento výrok byl namísto výsměchu brán jako Diogenovo vyznání, čímž se dostal na stejnou úroveň jako Sokrates [35] .
Když Platón dal definici, že „člověk je zvíře na dvou nohách, bez peří“, Diogenés oškubal kohouta a prohlásil, že se jedná o „platónského člověka“. Poté byla definice doplněna o výrok: „Se širokými nehty“ [36] . Starověké zdroje obsahují dvě epizody, ve kterých Diogenes vyčítá Platónovi jeho návštěvy u syrakusských tyranů Dionysia staršího a mladšího , kde musel filozof žít ve „zlaté kleci“. Když Diogenés myl zeleninu, Platón mu šeptem řekl: „ Kdybys sloužil Dionýsiovi, nemusel bys mýt zeleninu “, čímž naznačil příležitost zbohatnout na dvoře tyrana ze Syrakus, který „sbíral“ talenty. z Hellas u soudu. Diogenés také odpověděl šeptem: „A kdybys uměl umýt vlastní zeleninu, nemusel bys Dionýsia obsluhovat“ [37] . Claudius Aelian napsal v "Polished Tales": K Platónovu výkřiku - "Dobře poslouchej, pes" - Diogenes odpověděl: "Neutekl jsem zpět do domu, kde jsem byl prodán, jako to dělají psi " [38] .
Diogenes opakovaně polemizoval s Platónem. Jednou začal šlapat po koberci v Platónově domě se slovy: "Pošlapávám Platónovu aroganci." Platón na to odpověděl: „Pošlapáváš svou vlastní arogancí, Diogene“ [39] . Když Platón diskutoval o myšlenkách, Diogenes řekl: „Ale tady, Platóne, vidím stůl a mísu, ale nevidím postavu a mísu,“ na což se mu dostalo odpovědi: „A je to pochopitelné: abych viděl stůl a mísu, máš oči, a vidět stochnost a chastnost, nemáš rozum“ [40] .
Když tě přijmu do výcviku, sundám z tebe zženštilost, zavřu tě do chudoby a přehodím přes tebe ošuntělý plášť. Pak tě donutím pracovat a pracovat, spát na holé zemi, pít vodu a jíst cokoli. Tvá božstva, pokud je máš, ty, poslouchající mě, hodíš do moře. Nebude vám záležet ani na manželství, ani na dětech, ani na vlasti a všechno pro vás bude maličkost. Když opustíš dům svého otce, budeš bydlet buď v kryptě, nebo v opuštěné věži, nebo v hliněné nádobě; ať je váš batoh plný fazolí a svazků napsaných na obou stranách. Vedením takového života se budete nazývat šťastnějšími než velkým králem. Pokud budete biti a mučeni, nic nepříjemného v tom neuvidíte. … Vaše tělo zažije bolest, ale vaše duše bude bezbolestná. Co byste měli mít ze všeho nejvíc, je toto: musíte být drzí a drzí a nadávat stejně jako králové i soukromníci, protože pak se na vás budou dívat s úctou a budou vás považovat za odvážné. Nechť je váš hlas drsný jako hlas barbara a vaše řeč tlumená a upřímná jako pes. Člověk musí mít soustředěný výraz a chůzi přiměřenou takovému obličeji a vůbec být divoký a ve všem jako šelma. Měl by chybět stud, smysl pro slušnost a umírněnost; vymazat schopnost navždy se červenat z tváře. Snažte se být na nejvíce přeplněných místech, ale buďte v nich sami, bez kontaktu s nikým a nesnažte se získat přátele nebo kamarády - to vše ničí sílu moci. Před všemi směle udělejte to, co by jiný neudělal, a stranou v milostných vztazích vybírejte to nejsměšnější a nakonec, pokud se vám to zdá nutné, zemřete snědením syrového polypa nebo sépie. Toto je požehnání, které vám dáváme jako dárek.
Diogenes Laertes uvádí, s odkazem na Sotion, o 21 dílech Diogena, včetně 14 dialogů a 7 tragédií ke čtení [41] . Nikdo z nich nepřežil. „Stát“ Diogenes byl postaven na roveň stejnojmenným dílům Platóna a Zena . Obsah Diogenových děl se týkal různých etických otázek, přehodnotil všechny instituce společnosti, včetně rodiny a manželství. Diogenes hlásal společenství manželek a dětí, popíral potřebu manželství a rodiny [42] . V politice zavedl pojem kosmopolita nebo „občana světa“. Myšlenka na starověký svět byla revoluční, protože občané Hellas se spojili s určitou politikou a Diogenes v podstatě popíral koncepty vlasti a místních zákonů a tvrdil, že existuje pouze zákon přírody, který je třeba dodržovat [43] . S tímto tvrzením je spojen rozpor mezi cynismem a Platónovou „teorií idejí“. Morální a politické zákony, mravy jsou jako „nápady“. Nemají žádnou vlastní existenci, ale mají moc. Učení kyniků „žít podle přírody“ a odmítání dodržovat zákon, vyjádřené Diogenem v sebeurčení člověka, který nemá ani rodinu, ani politiku (otcovinu), ani domov, se staví proti tomuto filozofickému školy k platonismu. Lakonickou formou je tento rozpor škol vyjádřen v dialogu o „stolnosti“ a „kalichu“, který Diogenés podle Platóna pro nedostatek rozumu nevidí [44] .
Cynické učení Diogena vešlo do dějin jako určitá výzva morálce a veřejnému mínění, pobuřující formy vyjádření vlastního názoru. Cynici prosazovali asketismus – úplné odmítnutí pozemských statků. Diogenes byl ztělesněním požadavku cynické autoarchie , jmenovitě nezávislosti a soběstačnosti. Diogenes přímo uplatňoval protiklad „přírodní zákon“ opovrhoval konvencemi a záměrně přiváděl svou nestoudnost do extrému [45] . Hlavní věcí v učení filozofa bylo dosažení vnitřní svobody jednotlivce, nezávislost na hmotných starostech a vnějších okolnostech. Pocit závislosti na vnějších okolnostech je údělem otroka. Podle Diogena i v otroctví, majíc vnitřní svobodu, může člověk zůstat nezávislý a svobodný [46] . Ze starověkých spisovatelů ironickou kvintesenci Diogenova učení představil Lucian v Prodeji životů [47] .
Podle představ svých současníků objevil Diogenés nový typ argumentace, kterému seriózní filozof nemá co oponovat. Když Diogenés jako nesouhlas s platónskou doktrínou idejí začal „foukat větry“ nebo v reakci na v podstatě vytříbenou doktrínu „eros“ začal masturbovat, dostaly tyto hrubé dovádění řečníka do obtížné pozice. Objevení se Diogena představuje dramatický okamžik v dějinách vývoje filozofie. Zatímco „vysoká teorie“ od doby, kdy Platón posunul filozofii od hmotného ztělesnění k logickým konstrukcím, Diogenés jí čelil „nízkou teorií“, která se pantomimicky a groteskně soustředila na praktickou realizaci. Proces poznání pravdy se rozvětvil. Diogenes pocítil klam idealistických abstrakcí a stal se prvním představitelem satirického odporu. Z této pozice se stává smělost Diogena pochopitelná. Zatímco filozofie je pokrytecky pokrytecká, Diogenes mluví o skutečném životě. Ve společnosti, kde se lež stala formou života, mohou pravdu mluvit jen „nestydlí“ lidé. V tomto paradigmatu ti, kteří jsou u moci, ztrácejí smysl pro velikost pouze tehdy, když čelí šaškům, klaunům a cynikům, jako v příkladu Alexandrova setkání s Diogenem [48] .
V podstatě podobná epizoda z Diogenova životopisu se týká kritiky Zenónových aporií - navenek paradoxních úvah , v nichž se pomocí logických konstrukcí dokázalo, že pohyb neexistuje. Protiargument Diogena se objevuje v básni A. S. Puškina „Pohyb“: „ Není žádný pohyb,“ řekl vousatý mudrc. / Druhý mlčel a začal před ním chodit. / Silnější nemohl namítnout; / Všichni chválili spletitou odpověď .“ Německý filozof Hegel přidal anekdotu, že když byl Diogenův argument uznán za přesvědčivý, zbil svého protivníka holí pro přílišnou důvěru v důkazy [49] .
Diogenes měl mnoho studentů, z nichž někteří byli chudí a otroci. Nejznámější z nich byly Crates of Theban , Onesikrit z Astypalea , Filisk z Aeginy, Monim ze Syrakus, Metrocles , Hipparchia atd. [45]
Jak ve starověku, tak v moderní a moderní době přitahovala osobnost Diogena sochaře a umělce. Několik antických bust a fresek Diogenes přežilo [50] . Basreliéfy zobrazující Diogena vytvořili sochaři P. Puget a O. Page . Součástí dekorativního designu se často stávaly sochy Diogena, mezi jinými starověkými postavami, zejména byly instalovány v palácových a parkových kompozicích. V Sinope a Korintu , městech, kde se Diogenes narodil a zemřel, mu byly postaveny pomníky. Pravicové turecké organizace se postavily proti pomníku muži řecké kultury v tureckém městě Sinope a požadovaly, aby byl přemístěn nebo demontován [51] .
Mezi umělci, kteří ztvárnili setkání Alexandra a Diogena, byli takoví světoznámí mistři jako Gaspard de Craer , Cornelis de Vos , Gioachino Assereto , Giovan Battista Langetti , Sebastiano Ricci , Gaetano Gandolfi , Nicola Abraham Abilgor , Nicola Andre Moncio , John Martin , Honoré Daumier , Ivan Tupylev a další. Příběh Diogena při hledání muže je zachycen na obrazech J. Jordanse , Caesara van Everdingena , Adriana van der Werffa , Giovanniho Paola Paniniho , Jana Steena , L. Corintha . Postavu Diogena s lucernou namalovali José de Ribera , Giovanni Castiglione , Giuseppe Antonio Petrini , Jean-Leon Gerome , Jules Bastien-Lepage , John William Waterhouse . Příběh o tom, jak Diogenes rozbil pohár, zaujal Nicolase Poussina , Salvatora Rosu , Henryka Semiradského . Obraz s Diogenem žebrajícím u sochy namaloval Jean Bernard Resta .
Starožitná římská mozaika zobrazující Diogena
"Diogenes", Jerome, Jean-Leon
Jean Bernard Restout , "Diogenes žebrání"
Starověký řecký spisovatel 2. století našeho letopočtu. E. Lucián v dialogu „Menippus aneb Cesta do podsvětí“ zmiňuje Diogena, který je v Hádu vedle bohatých: „ A nejdražší Diogenes je v sousedství Asyřana Sardanapala , Frygiana Midase a některých dalších bohatých lidí. Naslouchaje jejich nářkům a výpočtům o minulém bohatství, vesele se směje a nejčastěji vleže na zádech zpívá tak drsným a přísným hlasem, který přehluší jejich sténání; tento zpěv boháče velmi rozčiluje, a tak se rozhodli přestěhovat, protože nebyli schopni snést přítomnost Diogena “ [52] .
Dante umístil Diogena do prvního kruhu Hell - Limbo , kde jsou ctnostní pohané [53] . Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) zmiňuje Diogena ve svých spisech dvakrát, v písni „Genialisch treiben“ a básni „Mentoři“. V prvním případě se hraje sud, ve kterém filozof žil, ve druhém lekce, kterou dostal Alexandr [54] [55] .
A.P. Čechov v příběhu " Oddělení č. 6 " diskredituje cestu Diogena za prvé jako esteticky neatraktivní a za druhé jako vedoucí do slepé uličky uzavřeného prostoru, na oddělení pro psychiatrické pacienty. „Jděte kázat tuto filozofii do Řecka, kde je teplo a voní pomerančem, ale tady to není kvůli klimatu. ... Diogenes nepotřeboval kancelář a teplou místnost; je tam moc horko. Lehni si do sudu a jez pomeranče a olivy. A kdyby náhodou bydlel v Rusku, tak nejen v prosinci, ale v květnu by požádal o pokoj. Pravděpodobně by to bylo pokřivené zimou." - pisatel vkládá tyto výroky do řeči duševně nemocného Ivana Dmitriče [56] [57] .
Život a učení Diogena ovlivnilo dílo německého filozofa Friedricha Nietzscheho . Filosofova sestra Elisabeth Förster-Nietzsche napsala: "Není pochyb o tom, že se můj bratr pokusil trochu napodobit Diogena v sudu: chtěl zjistit, jak málo toho filozof dokáže." V " Merry Science " se Diogenes objevuje v segmentu "Mad Man". V poledne si vezme lucernu a začne hledat Boha, načež říká: „ Bůh je mrtev ! Bůh nevstane! A my jsme ho zabili! Nový Diogenés metaforicky hlásá Boží smrt, tvrdí zhroucení víry, křesťanské morálky a kulturních hodnot posledních staletí. Historik filozofie Heinrich Niehus-Pröbsting se domníval, že cynismus tvoří základy Nietzscheho filozofie – boj proti pesimismu, hledání cest k „žoviálnosti“, způsobující nestydatou přímočarost, pozice exilového filozofa (Diogenes byl vyloučen ze svého rodné město, Nietzsche dobrovolně opustil akademickou obec [58] [59] [60] .
Filosofický časopis , který vychází od roku 1952 [61], je pojmenován po Diogenovi .
Muzikál Diogenes, hudba Vladimir Baskin , libreto Vladimir Konstantinov a Boris Ratser .
Jméno antického filozofa A. N. Clarka a spoluautoři navrhli pojmenovat duševní poruchu , jejíž charakteristické rysy jsou extrémně odmítavý postoj k sobě samému, sociální izolace, apatie , sklon k hromadění a shromažďování nejrůznějších věcí ( patologické hromadění ) a nedostatek studu . Ve skutečnosti je však název "Diogenův syndrom" nesprávný, protože Diogenes, ačkoli žil v sudu a šokoval své okolí, nebyl pozorován ve sklonu k hromadění, zejména patologickému. Navíc základem jeho učení bylo ignorování materiálního bohatství. Proto je tento termín kritizován, což naznačuje použití jiných názvů jako „ Plyushkinův syndrom “ nebo „syndrom senilní špinavosti“ [62] [63] [64] .
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Cynici klasického období | |
---|---|