Hinduistický chrám

Stabilní verze byla odhlášena 1. července 2022 . Existují neověřené změny v šablonách nebo .

Hinduistický chrám , nebo mandir ( Skt. मंदिर , IAST : mandira , rozsvícený. “obydlí, bydlení”), je místo uctívání pro stoupence hinduismu , rozuměl jako “dům boha” [1] . Obvykle se používá speciálně pro duchovní a náboženské aktivity. Hinduistický chrám je modelem vesmíru, který se svou svatyní, věží, bazénem a zasazeným stromem reprodukuje jeskyni, horu, oceán a strom světa. Tradiční kánony pro jejich konstrukci, design a design jsou obsaženy ve speciální třídě hinduistické literatury  - Vastu-shastras (" Manasara " a další), otázky proporcí a standardů pro vytváření obrazů chrámových božstev (murti) a dalších soch, malby a další aplikované disciplíny jsou věnovány Shilpa- shastrám [2] [3] [4] .

Ve védském období se místo chrámů stavěly obětní sloupy ( yupas ) a oltáře ( vedi ) s markýzami. Později, pod vlivem hnutí bhakti a buddhismu , se objevují jeskyně a další kryté chrámy [5] . Během islámské nadvlády však byly zničeny tisíce starověkých chrámů . Zvláště těžce trpěla severní Indie , která byla v letech 12001700 pod muslimskou nadvládou . Pouze v jižní Indii přežily některé z nejvýznamnějších chrámů do naší doby [6] [7] .

Autentické jméno

Hinduistické chrámy jsou v různých částech světa známé pod různými jmény v závislosti na jazyce, kterým místní obyvatelé mluví. Slovo "mandir" nebo "mandira" se používá v mnoha jazycích, včetně hindštiny , a je odvozeno ze sanskrtského slova mandira , což v překladu znamená "dům" (což znamená dům Boží). V tamilštině se chrámům říká kovil ( tam. கோயில் ) a také, zejména v moderní řeči, alajam ( tam. ஆலயம் ). Etymologie tohoto slova je: ko ( tam. கோ ) znamená Hospodin a il ( tam. இல் ) dům, příbytek (kromě významu „dům Boží“ může tento výraz znamenat také „královský dům“ , protože ko ( tam. கோ ) může stejně tak znamenat „král“ nebo „Bůh“ ). Chrámy se nazývají devashthana nebo gudi v kannadštině , gudi , devalayam nebo kovela v telugštině , mondir v bengálštině a kshetram nebo ambalam v malajálamštině . Chrámy Tyam se nazývají kalans .

Architektura

Architektura hinduistického chrámu jako součást hinduistické architektury se liší v regionálních stylech v Indii i mimo ni. Hlavní rozdělení je mezi severoindickým stylem „Nagara“ a jihoindickým stylem Dravidian . Ale každý chrám se zpravidla skládá z následujících hlavních prvků. Nejdůležitější částí je krychlová svatyně garbhagriha („lůno chrámu“), kde je umístěn oltář s hlavní murti chrámu; někdy je pod ním postavena podzemní garbhagriha, zcela uzavřená a nepřístupná. Nad svatyní je postavena věžovitá zaoblená šikhara ( na jihu Indie - stupňovitá vimana , v tomto případě se její hlavice ve tvaru přilby nazývá šikhara). Antarala sousedí se svatyní  - malou předsíňkou mezi svatyní a modlitebnou, dále je zde samotná sloupová síň mandapy , předsíň - ardhamandapa a portikus. Kromě hlavní budovy jsou součástí chrámu další mandapy - pavilony pro poutníky, které slouží k tanečním vystoupením devadasi , svatebním rituálům, umísťování soch bohů atd. Jsou zde ukázky speciálních tanečních pavilonů ( nata-mandirs ), jako v chrámu Slunce v Konaraku . Hlavním stavebním materiálem jsou cihly a kamenné bloky [8] . Součástí chrámu je i bazén ( kunda ) na omývání [9] .

V jižní Indii nejsou neobvyklé rozsáhlé chrámové komplexy, včetně dalších chrámů a mandap, obehnaných zdí, jejíž brány jsou korunovány vysokými, často kolosálními věžemi - gopurami , vizuálně dominujícími samotnému chrámu, s květinovými štuky, sochami božstva a masky kirtimukha [10] [ 11] .

Vnitřní dekorace

Jedinečnost interiéru hinduistického chrámu je jeho nejvyšší syntézou všech umění. Syntetická povaha hinduistické architektury pramenila ze skutečnosti, že v dřívějších dobách mohli studovat architekturu pouze ti studenti, kteří v průběhu mnoha let studia již zvládli tanec, hudbu, malbu, sochařství a další užité umění. Jako žádné jiné místo uctívání na světě je hinduistický chrám vyzdoben sochami, sochařskými reliéfy, reliéfy, vyřezávanými ornamenty, stěny jsou obvykle pokryty malbami na mytologická témata [12] [13] . Uvnitř každého chrámu je vždy murti - sochařský obraz božstva. Podlaha může být obložena koberci a rohožemi, ale často si věřící jednoduše sednou na podlahu (boty se nechají u vchodu). Před chrámy nebo uvnitř nich jsou obvykle instalovány „ dhvaja-stambhi “ – stožáry s vlajkami, často s vyobrazením lingamu , posvátných zvířat a lamp na vrcholu. Mnoho chrámů udržuje „ temple rathas “ používané pro slavnostní procesí.

Murti

Hlavním poznávacím znakem hinduistického chrámu je přítomnost murti , komu nebo komu je chrám zasvěcen. Během obřadu zasvěcení chrámu je Bůh v jedné ze svých podob nebo déva pozván, aby se „vtělil“ do kamenné, kovové nebo dřevěné murti a začal přijímat uctívání. Chrám je obvykle zasvěcen murti jedné z podob Boha nebo jednomu z dévů . Tento murti působí jako hlavní božstvo, spolu s nímž jsou instalováni „vedlejší“ murti ostatních dévů a světců. Existuje však také mnoho chrámů, v nichž několik murti hraje roli hlavních božstev najednou.

Management

V Indii a mnoha dalších zemích je každý chrám řízen chrámovou radou , která spravuje všechny finanční a administrativní záležitosti a také pořádá různé akce a festivaly. Rada se obvykle skládá z několika členů a v jejím čele stojí předseda. V mnoha vesnicích v Indii je zvykem svěřit chod chrámu nejváženější místní rodině. Mnoho chrámů v Indii archeologického nebo historického významu je spravováno Archeologickým průzkumem Indie .

Sociální funkce

Kromě hlavních rituálních funkcí jako místo pro púdžu , kírtan , rituální tance, svatby, hinduistické chrámy dlouho hrály takové společenské role jako knihovny, školy, nemocnice a veřejné jídelny [14] .

Galerie

Viz také

Poznámky

  1. Michell, 1988 , str. 61-62.
  2. Korotskaja, 1964 , s. 25-27.
  3. Acharya2, 1927 .
  4. Shukla, 1993 .
  5. Dubyansky, 1996 , s. 442-443.
  6. Basham, 1977 .
  7. Goel, 1991 .
  8. Dubyansky, 1996 , s. 443-444.
  9. Acharya1, 2010 , str. 74.
  10. Dubyansky, 1996 , s. 445.
  11. Gopura . Encyklopedie Britannica. Získáno 20. ledna 2008. Archivováno z originálu 19. srpna 2020.
  12. Prokofjev, 1960 .
  13. Korotskaja, 1964 , s. 28.
  14. Michell, 1988 , str. 59–60.

Literatura

Odkazy