Islamismus ( arabsky الإسلام السياسي - politický islám ) je náboženská a politická ideologie a praktická činnost zaměřená na vytváření podmínek , za kterých budou řešeny jakékoli rozpory uvnitř společnosti a státu , kde žije muslimské obyvatelstvo , jakož i mezistátní vztahy s jejich účastí . na základě norem šaría [1] .
Modifikacemi islamismu různého stupně radikalismu jsou ideologie takových stran, jako je Muslimské bratrstvo , En-Nahda v Tunisku , Strana svobody a spravedlnosti a Al Noor v Egyptě , Strana spravedlnosti a blahobytu v Indonésii, Strana spravedlnosti a rozvoje ( Maroko) , Islah v Jemenu , Jamaat-e-Islami Bangladéš , Jamaat-e-Islami v Pákistánu , Svaz stavitelů islámského Íránu , Hizballáh v Libanonu , Hamas v Palestině, Národní kongres Súdánu , Fronta islámského osvobození Moros , islámská renesance Strana Tádžikistánu , Islámský stát v Iráku a Sýrii, Abu Sayyaf na Filipínách a Taliban v Afghánistánu .
Profesor Damašské univerzity Sadiq al-Azm věří, že islamismus „představuje obrannou reakci proti dlouhodobé erozi dominantní role islámu ve veřejném , institucionálním , ekonomickém , sociálním a kulturním životě muslimských společností ve 20. století“. Islamismus je podle jeho názoru zaváděn do praxe prostřednictvím „oživení konceptu islámského džihádu (svaté války) v jeho nejsilnějších podobách“ [2] .
Al-Azm uvádí následující základní rysy islamismu:
Daniel Pipes , známý americký historik, publicista, spisovatel a politický komentátor, specialista na islám a blízkovýchodní konflikt , věří, že: [3] :
Islamismus – třetí totalitní ideologie (po fašismu a komunismu ) – nabízí směšný středověký přístup k problémům moderního života. Retrográdní a agresivní , utlačuje nemuslimy, utlačuje ženy a ospravedlňuje expanzi islámské moci silou.
Řada badatelů se domnívá, že islamismus je reakcí klerikálních kruhů na vědeckou a materiální zaostalost islámského světa 20. století, na modernizační procesy moderního světa atd. [4] [5]
Doslovné chápání Koránu a dodržování práva šaría podle Vladimira Meistera vede k popření: rovnosti pohlaví, svobody svědomí atd. a také vyvolává reakční-utopické aspirace na oživení muslimského středověku [6] . Alternativní názor sdílí francouzský politolog Thierry Volton. Islamismus považuje za formu tradičního obrození islámu [7] .
V oblastech muslimského osídlení v různých zemích světa se islamismus šíří formováním alternativní identity , to znamená, že se muslimové začnou považovat nikoli za občany určitého státu, ale za členy ummy (globální komunity muslimů). , kterou nahrazuje specifická islamistická organizace.
Islamisté se snaží ovládnout separatistická , iredentistická a protestní hnutí. Separatistické hnutí v Čečensku tedy v prvních fázích nebylo islamistické, ale poté je začali ovládat islamisté.
Islamisté se snaží reislamizovat a zapojit do boje o dosažení cílů islamistů takzvané „etnické muslimy“, tedy lidi, jejichž předkové byli muslimové, ale oni sami nejsou muslimskými věřícími. Jde například o významnou část sekularizovaných Tatarů , Baškirů , představitelů kavkazských národů v Rusku, druhé a třetí generace imigrantů z islámských zemí žijících v zemích západní Evropy , Ameriky , Austrálie . Proselytismus je používán i mezi těmi, kteří ani nejsou „etničtí muslimové“ – existuje mnoho případů účasti na násilných aktivitách islamistických organizací ze strany Rusů, Evropanů, Američanů z nemuslimských rodin, kteří konvertovali k islámu.
Ideologie islamistů předpokládá přípustnost a dokonce povinnost džihádu vůči všem nevěřícím – jak nemuslimům, tak, což je nesmírně důležité, těm muslimům, kteří nejsou a nechtějí být islamisty. Takoví muslimové jsou prohlášeni za odpadlíky v důsledku takfiru , který je uznává jako nevěřící. Islamisté s využitím ustanovení šaría povolují a doporučují páchání teroristických činů, včetně „slepých“ (namířených proti náhodnému souboru lidí v místech jejich koncentrace), použití sebevražedných atentátníků [1] .
Analytici a vědci se domnívají, že teroristické útoky 11. září 2001 ve Spojených státech byly výsledkem činnosti mezinárodní sítě islamistů Al-Káida [8] . Je jí také připisována řada teroristických útoků od roku 1992 .
Příkladem, kdy praktické aktivity islamistů [8] vzbudily širokou pozornost světových médií a lidskoprávních organizací, byl případ 11. března 2002, kdy v Saúdské Arábii při požáru dívčí školy náboženská policie nedovolila studenti z hořící budovy, protože nebyli vhodně oblečeni, a nevpustili záchranáře do budovy, aby zabránili fyzickému kontaktu mezi muži a ženami. V důsledku odporu náboženské policie vůči záchranářům zemřelo 14 studentů [9] [10] .
V Íránu byl v létě 2011 35letý Yusuf Nadarkhani odsouzen k trestu smrti za konverzi z islámu na křesťanství a šíření křesťanství mezi muslimy. Předchozí takový rozsudek byl vykonán v Íránu v prosinci 1990 [11] .
Kategorické popírání řady západních hodnot a tendence islamistů k radikálním metodám boje [12] vedly řadu vědců, publicistů a politiků k zavedení termínu „islamofašismus“, který jako první použili Francouzi. Marxistický historik islámu Maxime Rodenson , který po událostech roku 1979 určil režim revoluční islámské diktatury v Íránu [13] . Některé zdroje tvrdí, že autorkou termínu byla italská novinářka a spisovatelka Oriana Fallaci [14] .
Filozof Francis Fukuyama v roce 2002 tvrdil , že dnešní „ střet civilizací “ není jen boj proti terorismu a boj proti islámu jako náboženství či civilizaci, ale spíše „boj proti islamofašismu“, tedy s radikálně netolerantním a anti- moderní (podle Fukuyamy) doktrína popírající hodnoty západní civilizace, která se v poslední době prosadila v mnoha částech islámského světa [15] [16] .
Někteří vědci a politici však používání tohoto termínu kritizují. Zejména Jevgenij Primakov věřil, že existuje islámský extremismus , ale nikoli islamofašismus, protože podle jeho názoru je fašismus postaven na nacionalismu [17] . Někteří kritici argumentují, že termín se používá pro propagandu [18] . Například spisovatel Joseph Sobran píše, že Al-Káida by neměla být nazývána fašistickou, pokud slovo „fašista“ není použito jako synonymum pro „hnusný“ [19] .
Nejvyšší soud Ruské federace v letech 2003 a 2010 uznal řadu islamistických organizací za teroristické a zakázal jejich činnost v Rusku [20] :
Náboženský extremismus v Turecku se rozvíjí na pozadí problémů v Iráku a Afghánistánu . Poháněno podporou Íránu , teroristické organizace al-Káida, stejně jako radikálních tatarských islamistů a nacionalistů. Usnadňuje to také pokračování konfliktu na Blízkém východě, vztahy Turecka se Spojenými státy a Izraelem . Četné islamistické skupiny usilují o násilné zřízení státu šaría a obnovení chalífátu , který Kemal Atatürk zrušil . Ideologická základna islamismu v Turecku je velmi roztříštěná: někteří spojují islamismus se separatismem , jiní se obracejí k myšlenkám panturismu a další jsou zapojeni do mezinárodních skupin. Liší se také sociální základna a sociální složení těchto skupin a organizací [21] .
Mezi radikální turecké islamisty patří Islámská osvobozenecká armáda, Bojovníci islámské revoluce, Turecký islámský džihád, Jayshullah (Alláhova armáda) a také skupina Stát chalífátu operující z Německa (aka Organizace Federálního islámského státu Anatolie) . Jednou z nejznámějších je teroristická organizace „ Fronta islámských dobyvatelů Velkého východu “ („İslami Büyükdoğu Akıncılar Cephesi“, IBDA-C) a kurdský (turecký) Hizballáh (Hizballahî Kurdî) , vytvořená v roce 1984 . Řada organizací vznikla jako odnož zahraničních extremistických hnutí. Jsou to „Bojovníci za Jeruzalém“ („Küdüs savacılar“), „ Hizb-ut-Tahrir “ a „Organizace islámského hnutí“ („İslami hareket örgütü“) [21] .
Oblast SEA se vyznačuje zvláště příznivými podmínkami pro šíření islamistických myšlenek vzhledem k tomu, že muslimové tvoří většinu populace v několika zemích regionu (Indonésie, Malajsie, Brunej) a navíc významnou část tzv. populaci tvoří mladí lidé, což poměrně často koreluje s mírou radikalizace společnosti. Šíření radikálního islamismu napomáhá: 1) podpora velké části populace; 2) integrace islámu jako důležitého faktoru ve vnitřní politice zemí jihovýchodní Asie; 3) nepřátelství vůči západnímu systému norem a hodnot, touha zachovat si svou identitu; 4) nízká životní úroveň obyvatelstva a v důsledku toho důvěra ve vztahu k radikálům, kteří prosazují možnost výhod pro všechny, za předpokladu realizace myšlenky vytvoření islámského státu; 5) aktivní šíření myšlenek teroristických organizací prostřednictvím internetu a specializovaných vzdělávacích institucí [22] .
První islamistická sdružení v zemích jihovýchodní Asie začala vznikat ve 20. století, např. Darul Islam (JI; Indonésie) a Moro National Liberation Front (MLN; Filipíny), jejichž hlavním cílem byl národně osvobozenecký boj proti země kolonizátor, nebo konfrontace s vládami jejich zemí pro vytvoření státu šaría [22] .
Nyní existuje několik desítek islamistických skupin, které sídlí převážně na území 4 států regionu: Indonésie, Filipíny, Malajsie a Thajsko. Jsou to organizace jako Jemaah Islamiyah (JI), Jamaa Ansharut Tawhid (JAT), Mujahideen Indonesia Timur, Abu Sayyaf, Barisan Revolutioni National Coordinasi a další.Všechny tyto skupiny mají širokou síť kontaktů s různými teroristickými organizacemi po celém světě, např. například s al-Káidou. Zpravidla to byly výše uvedené organizace, které převzaly odpovědnost za největší teroristické útoky, ke kterým došlo v zemích jihovýchodní Asie v posledních několika desetiletích. Jejich cílem je vytvoření salafského chalífátu, který bude zahrnovat území řady zemí regionu [22] .
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
Tehrik-e Taliban Pákistán | ||
---|---|---|
Hlavní velitelé |
| |
Oficiální zástupci |
| |
Pozoruhodní bojovníci |
| |
útoky |
| |
války | ||
Ideologie a klíčové myšlenky | ||
viz také |
|