Historicita Ježíše Krista

Historicita Ježíše Krista neboli problém historicity osoby Ježíše Krista  je otázka existence historického prototypu evangelijního obrazu Ježíše Krista („ historického Ježíše “) a problém korelace obrazu s jeho možný prototyp, stejně jako řada problémů z toho vyplývajících, konkrétně: vybudování spolehlivé biografie historického Ježíše a objasnění skutečného místa této osoby v dějinách na základě komplexní kritické analýzy biblických informací a mimobiblických informací (světské i náboženské) prameny uváděné do vědeckého oběhu.

Problém historicity Ježíše Krista vyvstal v 17.-18. století v souvislosti se vznikem kritiky Bible .

Literární prameny

Židovské starožitnosti od Flavia

Nejstarší zmínky o Kristu mimo křesťanskou literaturu nacházíme v díle Židovské starožitnosti od slavného židovského (židovského) historika Flavia ​​Josephuse . Jeden z nich (XX, 199-201) mimochodem zmiňuje Ježíše v následující pasáži odkazující na události roku 62:

Velekněz Ananiáš shromáždil Sanhedrin a představil mu Jakuba, bratra Ježíše zvaného Kristus, a také několik dalších osob, obvinil je z porušení zákonů a odsoudil je ke kamenování [1] .

Tento fragment, kde Flavius ​​v žádném případě neuznává Ježíše jako mesiáše a obecně nepíše nic, co by nemohl napsat ortodoxní farizeus (čím byl), nevzbuzuje u badatelů žádné otázky ani podezření z nepravosti [2] . Situace je odlišná u další, rozšířené pasáže (XVIII, 63-64), známé jako „Svědectví Flavia“ ( lat.  Testimonium Flavianum ) [3] [4] :

Přibližně v této době žil Ježíš, moudrý muž, lze-li ho vůbec nazvat člověkem. Konal podivuhodné činy a stal se učitelem těch lidí, kteří byli ochotni přijmout pravdu. Přitáhl k sobě mnoho Židů a Řeků. To byl Kristus. Pilát ho na naléhání vlivných lidí odsoudil ke kříži. Ale ti, kteří ho milovali dříve, nepřestali ho milovat ani nyní. Třetího dne se jim znovu zjevil živý, jak o něm a o mnoha jeho dalších zázracích zvěstovali božsky inspirovaní proroci. Dodnes ještě existují tzv. křesťané, kteří se takto nazývají jeho jménem [5] .

Tento příspěvek musel být napsán v devadesátých letech. n. e . Ale pravděpodobně tento text řeckého rukopisu není původní, ale byl upraven na přelomu 3. a 4. století nějakým písařem v souladu s křesťanským učením. Tento předpoklad je platný z následujících důvodů:

Spory o pravost „Evidence of Flavius“ probíhají již od 16. století . V roce 1912 ruský vědec A. A. Vasiliev publikoval arabský text díla křesťanského biskupa a historika 10. století Agapiuse z Manbidže „Knihu titulů“ („Kitab al-unvan“) a v roce 1971 Izraelský učenec Shlomo Pines upozornil na Agapiusův citát Josepha Flavia, který se liší od obecně přijímané řecké verze Testimonium Flavianum:

V té době žil jeden moudrý muž jménem Ježíš. Jeho způsob života byl chvályhodný a byl proslulý svou ctností; a mnoho lidí z řad Židů a jiných národů se stalo jeho učedníky. Pilát ho odsoudil k ukřižování a smrti; ti, kteří se stali jeho učedníky, se však svého učení nezřekli. Řekli, že se jim zjevil třetího dne po svém ukřižování a že je naživu. V souladu s tím byl Mesiášem, o kterém proroci předpovídali zázraky [7]

.

Text končí Agapiiným komentářem: "Toto je příběh Josefa... o našem Pánu Kristu, ať je oslaven."

Vasilievův objev zpočátku zůstal nevyžádaný: někteří stále tvrdili, že taková historická postava jako Kristus neexistuje, protože jediný moderní důkaz o něm se ukázal být pozdní přílohou, jiní si prostě nevšimli pařížské publikace.

O mnoho desetiletí později publikoval I. D. Amusin článek „O zapomenuté publikaci profesora z Tartu Alexandra Vasiljeva“ (Vědecké poznámky univerzity v Tartu. Tartu, 1975. Vydání 365. S. 296-301).

Mnoho badatelů se domnívá, že citovaná pasáž Agapia odráží původní text Josepha, který se zachoval díky raným překladům jeho spisů do syrštiny .

Polský spisovatel a esejista Zenon Kosidovsky se zamyslel nad skutečností, že „takoví raně křesťanští autoři jako Klement, Minucius , Tertullianus a Theophilus Antiochijský dobře znali „starožitnosti Židů“, ale o Flaviově svědectví se nezmiňují ani slovem. Z toho podle tohoto badatele vyplývá „jeden a jediný závěr: v textu Starožitnosti Židů, který měli, tato pasáž ještě neexistovala. „Poprvé ho citoval,“ napsal dále Z. Kosidovský, „až pozdější spisovatel Eusebius , autor prvních Dějin křesťanské církve, který žil v letech 263-339“. Z toho považuje Kosidovský za možné usoudit, že vložení provedl „nějaký písař na přelomu třetího a čtvrtého století“. Výzkumník pokračuje:

Kuriózní materiál pro diskusi o „Flaviově svědectví“ poskytuje významný raně křesťanský teolog a spisovatel Origenes , který žil v letech 185-254, tedy před Eusebiem a před vložením o Ježíši do textu Starožitnosti Židů. Z jeho polemického pojednání „Contra Celsum“ („ Proti Celsovi “) vyplývá, že v opisu „Starožitností Židů“, který měl, bylo vyprávěno o Janu Křtiteli a sv . Pokud jde o Ježíše, Origenes si byl zjevně vědom nějakého jiného textu, na základě kterého vyčítal Flaviovi Josefovi, že Ježíše nepovažuje za Mesiáše [8] .

Náboženský učenec a historik I. S. Sventsitskaya v doslovu k ruskému překladu knihy Z. Kosidovského poznamenal, kromě jejích předností, také to, že autor míjí významný objev z roku 1971 - vydání arabského překladu knihy Flaviovo svědectví. Arabský text může být podle Sventicka překladem původních slov Josepha. „Agapiův text nás nutí přehodnotit hodnocení, které dal Kosidovský Flaviovu svědectví, jako úplné falešné,“ píše, „... svědčí o tom, že Flavius ​​Josephus slyšel o Ježíši a jeho mesianismu“ [9] .

Historik Craig Evans ve své knize Ježíš a jeho svět. Nedávné objevy,“ píše: „Řada hodných učenců dochází k závěru, že tato pasáž, bez některých explicitních vsuvek, je autentická a dokazuje, že Josephus (37 - asi 100 n. l.) velmi dobře věděl, že Ježíš založil křesťanské hnutí, které bylo odsouzeno vysokými -hodnost kněží a byl ukřižován římským vládcem Pontským Pilátem. Pro autenticitu Ježíšova úryvku ve Flaviovi viz John P. Meier, „Jesus in Josephus: A Modest Offer“, CBQ52 (1990), str. 76-103; Steve Mason, Josephus and the New Testament: Second Edition (Peabody, MA: Hendrickson, 2003), str. 225-236. Mason je vynikající specialista na Flaviova díla.

Jiné nekřesťanské zdroje

Letopisy Tacita

Dalším autorem, který se zmiňuje o Kristu, je největší římský historik Cornelius Tacitus . V Annals popisuje Neronovy činy bezprostředně po požáru Říma (64. července) v reakci na fámy, které ho tvrdošíjně obviňují ze žhářství:

Ale Nero , aby překonal fámy, shledal viníky a zradil ty nejdůmyslnější popravy těch, které dav nazýval křesťany. Kristus, od jehož jména toto jméno pochází, byl za Tiberia popraven prokurátorem Pontským Pilátem ; na chvíli potlačena, začala tato zlomyslná pověra znovu propukat, a to nejen v Judeji, odkud tato zkáza přišla, ale i v Římě... Jejich zabíjení provázel posměch, protože byli oblečeni do kůží divokých zvířat , aby byli utrháni k smrti psy, ukřižováni na křížích nebo ti, kteří byli odsouzeni k smrti v ohni, byli za soumraku zapáleni kvůli nočnímu osvětlení. Pro tuto podívanou Nero poskytl své zahrady . [deset]

Toto svědectví bylo napsáno kolem roku 115 n. l. E.; zatímco Tacitus sám je současníkem událostí, které popisuje (předpokládá se, že v tu chvíli mu bylo asi 10 let).

Život dvanácti Caesarů od Suetonia

Další slavný římský historik, Gaius Suetonius Tranquillus , píše o vládě Claudia ve své knize Život dvanácti císařů :

Židy, neustále rozrušené křížem, vyhnal z Říma. [jedenáct]

Tato zpráva byla zanechána o několik let později než svědectví Tacita, kolem roku 120 , a Suetonius, zřejmě po autorovi ediktu, používá formu nikoli Kristus, ale Chrestos ( lat.  Chrestus - je latinský přepis slova Χριστός v klasická podkrovní a neživá pro tu éru výslovnosti). O vyhnání Židů z Říma Claudiem je také zmínka ve Skutcích apoštolů; Křesťanský historik Paul Orosius jej datuje do 9. roku vlády Claudia, tedy 49-50g [12] . Moderní badatelé srovnávají s tímto poselstvím Claudiův reskript nalezený v Egyptě pro Židy z Alexandrie z roku 41, který jim zakazuje zvát své spoluobčany ze Sýrie a Judeje, čímž se šíří „jakoby nějaká společná nemoc celého vesmíru“; souvislost tohoto posledního (na rozdíl od činu hlášeného Suetoniem) s křesťanskou agitací však není zřejmá [2] [12] .

Korespondence mezi Pliniem mladším a císařem Trajanem

Korespondence vládce Bithýnie a Ponta Plinia Mladšího s císařem Traianem dospěla do naší doby . Z Pliniova dopisu Trajanovi :

Všechno nejlepší! Už se stalo mým zvykem předkládat vám k posouzení každý případ, o kterém si nejsem jistý nebo pochybuji. Protože kdo lépe než ty dokáže zvládnout mé nerozhodné úsudky nebo doplnit mou neschopnost ve znalostech? Než jsem převzal správu této provincie, nikdy jsem křesťany nevyslýchal. Jsem v tom nekompetentní a nemohu se rozhodnout, co je účelem soudního vyšetřování a trestu v tomto případě... Mezitím jsem s těmi, kteří ke mně byli přivedeni jako křesťané, jednal takto: zeptal jsem se, zda jsou skutečně křesťany. Pokud tvrdošíjně trvali na svém, pak jsem je nařídil zničit... Jiní nejprve prohlásili, že jsou křesťané, a pak se Ho zřekli... Mluvili o svém dřívějším náboženství... a hlásili následující: museli shromáždit se v určitý den před východem slunce a společně zpívat chvalozpěvy na Krista jako na Boha, skládat před Ním sliby, že nikdy nepáchají zlo, nekradou, nekradou ani nesmilňují, neporušují dané slovo, nedodržují slib jim daný. Poté bylo jejich zvykem zúčastnit se neškodného jídla, u kterého všichni jednali bez narušení pořádku. A tento poslední zvyk naplňují i ​​přesto, že jsem na váš příkaz vyhlásil dekret zakazující to všem obcím... Počet obviněných je tak velký, že si případ zaslouží vážný soud... Nejen města , ale také malé vesnice a polopouštní místa přetékají těmito nevěřícími …

O smrti Peregrina od Luciana

… byl ukřižován v Palestině za založení tohoto nového kultu… Navíc je jejich první zákonodárce přesvědčil, že všichni jsou si navzájem bratry, poté, co všichni úplně zhřešili, odmítli řecké bohy, začali se modlit k tomuto ukřižovanému sofistovi a žili podle jeho zákony [13] .

Lucián se také několikrát zmiňuje o křesťanech ve své knize Alexandr Falešný prorok v kapitolách 25 a 29.

Dopis od Mara bar Serapion

Josh McDowell napsal: [14]

F. F. Bruce poznamenává, že Britské muzeum má „...zajímavý rukopis, který je textem dopisu napsaného později než v roce 73  – jak dlouho později, zůstává nejasné. Tento dopis poslal Syřan jménem Mara bar Serapion svému synovi Serapionovi. Autor dopisu byl v té době ve vězení, ale napsal svému synovi, aby ho povzbudil v hledání moudrosti, a upozornil, že hanba osudu dopadá na ty, kdo pronásledují moudré lidi. Jako příklad uvádí smrt Sokrata , Pythagora a Krista: Co Athéňané získali popravou Sokrata? Jako trest za jejich zločin na ně dopadl hladomor a mor. Co získali obyvatelé Samosu upálením Pythagora? Během okamžiku písky pokryly jejich zemi. A co získali Židé popravou svého moudrého cara? Nebylo to brzy poté, co jejich království zaniklo? Bůh tyto tři moudré muže spravedlivě pomstil: Athény zasáhl hladomor , moře zaplavilo Samos a Židé, poražení a vyhnaní ze své země, žijí v naprostém rozptýlení. Sokrates ale nezahynul navždy - nadále žil v učení Platóna . Pythagoras nezemřel navždy - nadále žil v soše Héry . Moudrý král nezahynul navždy: nadále žil ve svém učení.

Další nepřímé důkazy

Polský spisovatel a esejista Zenon Kosidovsky , když se ve své knize „Příběhy evangelistů“ zamýšlí nad otázkou historicity Ježíše Krista, poukazuje na to, že

… není žádný logický důvod popírat Ježíšovu historicitu, protože v tehdejší Palestině byl tento druh potulných kazatelů, proroků a mesiášů běžnou záležitostí. V době, kdy Ježíš žil a jednal, stejně jako před jeho narozením a po jeho smrti, historici napočítali v Palestině nejméně dvanáct proroků a mesiášů populárnějších než on. [patnáct]

Také při dokazování skutečnosti Ježíšovy existence, v návaznosti na J. Carmichaela , autora knihy: "Ježíšova smrt" (1963), považuje za důležitý fakt ukřižování. Motivuje k tomu skutečnost, že v tehdejší době bylo ukřižování nejen krutou, ale také hanebnou formou popravy. Pokud by tedy byl Ježíšův životopis zcela smyšlený, je nepravděpodobné, že by si některý z jeho nadšených následovníků vymyslel příběh o jeho tak hanebné smrti, což znamená, že šlo o krutou pravdu, kterou se snažili zahladit teologickými a eschatologickými výklady. [16]

Ježíš jako historická postava

„Historický Ježíš“ je termín používaný v západní vědě k popisu rekonstrukce Ježíše pomocí moderních historických metod. Historici studují biblické texty, historické prameny a archeologické důkazy ve snaze rekonstruovat Ježíšův život v jeho historickém a kulturním kontextu [17] . „Historický Ježíš“ je historická  postava , kterou je třeba chápat v kontextu jejího vlastního života v římské Judeji v prvním století, a nikoli v kontextu křesťanské doktríny ve stoletích pozdějších [18] .

Biskup Paul Barnet , specialista na raně křesťanské dějiny, poznamenal, že moderní dějiny a starověké dějiny jsou dvě různé disciplíny s různými metodami analýzy a interpretace, a upozornil na skutečnost, že „výzkumníci starověké historie vždy uznávali faktor „subjektivity“ ve zdrojích, které mají k dispozici“, ale „mají k dispozici tak málo zdrojů ve srovnání s jejich moderními protějšky, že se snadno chopí jakýchkoli útržků informací, které jsou po ruce“ [19] .

V The Historical Image of Jesus použil teolog a církevní historik Ed Sanders postavu Velikého jako paradigma: dostupné zdroje nám říkají mnoho o Alexandrových činech, ale nic o jeho způsobu myšlení. „Zdroje o Ježíši [se zdají] lepší než ty, které nám říkají o Alexandrovi“ a „výhoda svědectví o Ježíši se ukáže, když se zeptáme, co si myslel“ [20] .

Francouzský historik Charles Guignebert ( fr.  Charles Guignebert ) v knize „Ježíš“ tvrdil, že „závěry, které jsou podepřeny fakty, lze shrnout takto: Ježíš se narodil někde v Galileji za císaře Augusta , v r. jednoduchá rodina, kde kromě něj měla šest a více dětí“ [21] , a dodal: „Není důvod se domnívat, že neexistoval“ [22] .

Podle amerického teologa Grahama Stantona většina historiků nepochybuje o existenci Ježíše, ale některé příběhy evangelií vyžadují kritické posouzení: „Teď téměř všichni historici, ať už křesťané nebo ne, připouštějí, že Ježíš existoval a že evangelia obsahují mnoho cenných důkazů, které je třeba kriticky zvážit a vyhodnotit“ [23] .

Ježíš jako mýtus

V posledních třech stoletích byla existence Ježíše Krista jako historické postavy zpochybňována některými západními historiky a filology, kteří studují biblické texty. Mezi prvními, kdo vyjádřil takové pochybnosti, byli takoví francouzští a němečtí vědci 18.-19. století jako historik, člen Francouzské akademie věd Constantine Francois Volney [24] , profesor rétoriky a filozof Charles Francois Dupuy , teolog a historik Bruno Bauer . Všichni věřili, že obraz Ježíše je fúzí starověkých mytologií [25] .

Největším představitelem mytologické školy na počátku 20. století byl německý filozof Arthur Drews . Jeho knihy: „Mýtus o Kristu“; Žil Kristus? "Žil apoštol Petr?"; "Mýtus o Panně Marii"; „Popření historicity Ježíše v minulosti a současnosti“; „Původ křesťanství z gnosticismu“ sehrál velmi významnou roli v ustavení tohoto názoru [26] [27] .

V SSSR byla historicita Krista popřena takovými vědci jako: Abram Ranovich , Robert Vipper , Sergey Kovalev , Yakov Lentsman , Iosif Kryvelev . Po cestě byla také popřena existence mnoha dalších biblických postav: Abraham , Mojžíš , Jozue , apoštol Petr , apoštol Pavel atd. [26] [28]

Názory vědců, kteří zcela odmítli historicitu Ježíše, jsou analyzovány v práci amerického historika Willa Duranta „  Caesar and Christ“ [29] , poprvé publikované v roce 1944. Jejich argumenty proti historicity Ježíše jsou založeny na údajné absenci očitých svědků událostí evangelia, absence přímých archeologických důkazů, absence starověkých textů zmiňujících Ježíše, stejně jako podobnost prvků raného křesťanství se současným náboženstvím a mytologií [30] .

Ve 20. a na počátku 21. století byli američtí a britští  historici a filologové jako George Albert Wells [ 31] , Earl Doherty [  32 ] , D. M. Murdoch (Acharya S), Timothy Freke ( eng. Timothy Freke ) a Peter Gandy ( angl. Peter Gandy ) [33] , takoví teologové jako Robert Price ( eng. Robert M. Price ) [34] [35] a Thomas Thompson ( eng. Thomas L. Thompson ) [36] , matematik a logik Bertrand Russell [37] , stejně jako spisovatelé a vědci zastupující hnutí nového ateismu : biolog Richard Dawkins , fyzik Victor Stenger a další.     

Většina studentů novozákonních textů a raně křesťanských dějin však stále nepřijímá tezi o Ježíši jako mýtus [38] . Podle britského teologa Herberta George Wooda ( Eng.  Herbert George Wood ) (1879-1963) má tato teorie metodologické problémy:

„... Dialektický proces, kterým se teorie „Krista-mýtu“ diskredituje, je založen na prostém faktu, že tuto teorii nemůžete dokázat, aniž byste nesprávně zacházeli s fakty“ [39] .

Někteří se domnívají, že „argumenty pro neexistenci Ježíše jsou nehodné jakékoli odpovědi“ [40] , jiní – že takové studie jsou samy o sobě ztrátou času: například britský teolog z Westminsterského opatství N. T. Wright ( eng.  NT Wright ) přirovnal teoretiky mýtů k profesionálnímu astronomovi, který se dohadoval o tom, „je měsíc vyroben ze sýra“ [41] a další britský  teolog James Dunn popsal teorii mýtického Krista jako „zcela mrtvou tezi“ [42] .

Veřejné pobouření

Podle studie provedené Baylorskou univerzitou (USA) v roce 2005 věří 1 % z celkového počtu a 13,7 % nenáboženských Američanů, že Ježíš je fiktivní postava [43] . V roce 2008 byly podobné studie provedeny ve Spojeném království: 13 % běžné populace a 40 % ateistů nevěří, že Ježíš existoval [44] . A konečně, výsledky studie z roku 2009 ukázaly, že 11 % Australanů považuje za nepravděpodobné, že by Ježíš byl historickou postavou [45] .

V Itálii v roce 2006 Luigi Cascioli ( Ital:  Luigi Cascioli ), ateista a autor „Bajek o Kristu“, žaloval svého bývalého spolužáka ze semináře, kněze Enrica Righiho ( italsky  Enrico Righi ), za to, že publikoval článek v kostele. noviny tvrdí, že Ježíš se narodil v Betlémě Marii a Josefovi a žil v Nazaretě. Taková prohlášení podle Cascioliho porušují dva italské zákony – „Zneužití důvěry lidu“ ( ital.  Abuso di Credulita Popolare ) a „Nahrazení osobnosti“ ( ital.  Sostituzione di Persona ), protože za prvé to udělal Ježíš Kristus neexistuje, a za druhé, už dva tisíce let za něj církev vydává jinou osobu – Jana z Gamaly, Žida, který v prvním století našeho letopočtu bojoval proti Římanům. E. [46] Casholi přiznal:

„Jsem dost chytrý na to, abych pochopil, že soud v zemi, kde je 95 % obyvatel katolického vyznání , nikdy nepřizná, že Ježíš neexistoval. Byl by to zázrak. Ale možná tento soud přiměje lidi přemýšlet o rozporech toho, čemu věří“ [47] .

Tvrzení bylo zamítnuto. Vatikán incident nekomentoval. Na radu právníků odmítl rozhovor také kněz Enrico Righi .

Logický aspekt problému

V roce 1952 ve svém článku "Existuje Bůh?" Britský logik a matematik Bertrand Russell se pomocí myšlenkového experimentu známého jako „ Russellova konvice “ pokusil ukázat logický omyl myšlenky, že břemeno dokazování nepravdivosti náboženských prohlášení leží na pochybovači [48] . Podobné argumenty uvedli i další vědci, například astrofyzik Carl Sagan [49] a etolog Richard Dawkins [50] .

Existuje však i opačný úhel pohledu. Náboženský učenec Nikolaj Šaburov , když byl dotázán na existenci hmotných důkazů o existenci Krista, odpověděl: „Nejsou žádné takové důkazy, ale to není důvod pochybovat. Známý sovětský biblista Ilja Shifman kdysi řekl, že by měl existovat předpoklad pravosti zdroje. Pokud badatel zpochybňuje určitou skutečnost, ať prokáže svůj názor a nepožaduje od ostatních důkazy o jeho pravdivosti, jako to dělal tento Ital Casholi. Seriózní vědec se s takovou otázkou nikdy neobrátí na soud“ [51] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Flavius ​​​​Josephus. Židovské starožitnosti. Kniha XX
  2. ↑ 1 2 I. Sventsitskaya, I. Dyakonov, V. Neronova. Starověké světové dějiny. Svazek 3. M., "Věda", 1983. Přednáška 5.
  3. ↑ Inowlocki S. Eusebius a židovští autoři: Jeho technika citování v apologetickém kontextu. - Leiden, Boston: Brill Academic Publishers, 2006. - S. 26, 207, 221. - (Starověký judaismus a rané křesťanství, sv. 64). — ISBN 9004149902 .
  4. ↑ Sh. Pines Arabská verze Testimonium Flavianum a jeho důsledky Shlomo Pines Jeruzalém 1971 akademieIzraelská B. G. Derevensky , 2004)
  5. ↑ Flavius ​​​​Josephus . Židovské starožitnosti . Kniha XVIII 3.3 - Ježíš Kristus v dokumentech dějin. Comp. B. G. Derevensky . - Petrohrad: " Aleteyya ", 2007, s. 54-57. — Jesus Christ in the Documents of History Archived 14. července 2015 na Wayback Machine
  6. ↑ Viz Gustav Getsche. Biblické příběhy. M., Politizdat, 1990. - Část II "EVANGELIUM" → Světské prameny
  7. ↑ (Přeložil S. S. Averintsev ). Viz také:
    • Amusin ID O jedné zapomenuté publikaci profesora z Tartu Alexandra Vasiljeva. — Σημειωτική. Sborník o znakových systémech, Tartu, 1975, no. 7, str. 299
    • Pines S. Arabská verze Testimonium Flavianum a jeho důsledky. Londýn, 1971, str. 8-10
    • Starověké světové dějiny. Rezervovat. 3: Úpadek starověkých společností. - M.: "Nauka", 1989, s. 156
  8. ↑ Část 1. JEDEN Z MILIONU OTROKU. // Kosidovský Z. Příběhy evangelistů
  9. ↑ Sventsitskaya I. S. Doslov. // Kosidovský Z. Příběhy evangelistů
  10. ↑ Cornelius Tacitus . Anály. Kniha 15, odstavec 44
  11. ↑ Gaius Suetonius Tranquill . Život dvanácti Caesarů. Claudius Kapitola 25:4
  12. ↑ 1 2 Yu.K.ROGOVA Císař Claudius a jeho výnosy týkající se Židů Antická společnost - IV: Moc a společnost ve starověku. Sborník příspěvků z Mezinárodní konference starožitností, konané ve dnech 5. – 7. března 2001 na Fakultě dějin St. Petersburgské státní univerzity. SPb., 2001
  13. ↑ Lucián ze Samosaty . O smrti Peregrina 252
  14. ↑ Kapitola 5. Ježíš je historická postava // Josh McDowell . Nezpochybnitelný důkaz.
  15. ↑ Kosidovský Z. Příběhy evangelistů. M., 1977. - S. 233.
  16. ↑ Kosidovský Z. Příběhy evangelistů. M., 1977. - S. 234
  17. ↑ Crossan JD Zrození křesťanství: objevování toho, co se stalo v letech bezprostředně po popravě Ježíše . - Continuum International Publishing Group , 1999. - ISBN 9780567086686 .
  18. ↑ Meier JP A Marginal Žid: Rethinking the Historical Jesus . — New Haven: Yale University Press . — Sv. 4 Zákon a láska. - S. 6-8. — (The Anchor Yale Bible Reference Library).
  19. ↑ Barnett P. Je Nový zákon historií? - Autentická média, 2002. - S. 1. - ISBN 978-0853648673 .
  20. ↑ Sanders EP Historická postava Ježíše. - Penguin Books, 1993. - S. 3. - ISBN n / n.
  21. ↑ Guignebert C. Jesus. /přel. od SH Hooka. - New York: University Books, 1956. - S. 132.
  22. ↑ Guignebert C. Jesus. /přel. od SH Hooka. - New York: University Books, 1956. - S. 473.
  23. ↑ Originál: „Dnes téměř všichni historici, ať už křesťané nebo ne, uznávají, že Ježíš existoval a že evangelia obsahují spoustu cenných důkazů, které je třeba kriticky zvážit a posoudit“ ( Stanton G. The Gospels and Jesus. - Oxford University Press , 2002. - P. xxiii).
  24. ↑ Také známý jako Boisgirais ( francouzsky:  Boisgirais ) a Constantin François de Chasbeuf ( francouzsky:  Constantin François de Chassebœuf ).
  25. ↑ Voorst REV Jesus mimo Nový zákon: Úvod do starověkých důkazů. wm. B. Eerdmans, 2000. - S. 8; Constantin Francois Volney . Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paříž: Desenne, 1791); Dupuis C. F. Origine de tous les cultes (Paříž: Chasseriau, 1794); Durant W. Caesar a Kristus. New York: Simon a Schuster, 1972.
  26. ↑ 1 2 Mytologická škola Archivní kopie z 11. dubna 2016 na Wayback Machine // Archpriest Alexander Men . Syn člověka
  27. ↑ Arkhipova M. N. Článek "DREVS" // Nová filozofická encyklopedie: ve 4 svazcích / Filosofický ústav RAS; Národní společensko-vědní fond; Předchozí vědecky vyd. Rada V. S. Stepina. - M .: Myšlenka, 2000-2001. — ISBN 5-244-00961-3 . ( o autorovi článku )
  28. ↑ Usoltsev S. A. Problém geneze obrazu Krista v domácí historiografii raného křesťanství: diss. ... do. a. n. : 07.00.09. - Barnaul, 2003. - 183 s. ( o autorovi  (nepřístupný odkaz) )
  29. ↑ Durant W. Caesar a Kristus. - New York: Simon and Schuster, 1944. Vyšlo také v ruštině. překlad: Durant W. Caesar a Kristus. — M.: KRON-PRESS, 1995. — 735 s. (Série "Dějiny civilizace"). ISBN 5-8317-0136-0
  30. ↑ Durant W. Caesar a Kristus. New York: Simon a Schuster, 1944, s. 553-557.
  31. ↑ Viz např. Wells GA The Jesus Myth. - Otevřený soud, 1998. - 350 s. ISBN 0-8126-9392-2
  32. ↑ Viz např. The Jesus Puzzle: Začalo křesťanství mytickým Kristem?. Publikace Ottawa: Age of Reason. 2005 [1999]. ISBN 0-9689259-1-X .
  33. ↑ Viz například jejich společné dílo: Freke T., Gandy P. The Laughing Jesus: Religious Lies and Gnostic Wisdom. - Three Rivers Press, 2006. - 272 s. ISBN 978-1-4000-8279-7
  34. ↑ „ Mohl existovat  historický Ježíš, ale pokud někdo neobjeví jeho deník nebo jeho kostru, nikdy se to nedozvíme“ ( Price R. M. The Incredible Shrinking Son of Man. - Prometheus, 2003. - S. 351. - ISBN 978 -1591021216 ; viz také: Jacoby D. A. Přesvědčivé důkazy pro Boha a Bibli: Nalézání pravdy ve věku pochybností - Harvest House Publishers, 2010. - S. 97. - ISBN 978-0736927086 . ).
  35. ↑ Viz například jeho kniha: Price RM Deconstructing Jesus. - Knihy Prometheus, 2000. - 284 s. ISBN 1-57392-758-9
  36. ↑ Thompson T. L. Mýtus o Mesiáši: blízkovýchodní kořeny Ježíše a Davida. - Základní knihy, 2005. - ISBN 0465085776 .
  37. ↑ „Historicky je obecně velmi pochybné, zda Kristus vůbec existoval; pokud existoval, pak o něm nic nevíme “( Russell B. Why I’m not a Christian . - M. , 1958. )
  38. ↑ Viz například: Powell, Mark Allan. Ježíš jako postava v dějinách: Jak moderní historici pohlížejí na člověka z Galileje  (anglicky) . Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 1998. - S. 168. - ISBN 978-0-664-25703-3 . ; Weaver, Walter P. Historický Ježíš ve dvacátém století  (anglicky) . — Harrisburg, Pa.: T&T Clark , 1999. — S. 71. — ISBN 978-1-56338-280-2 . ; Voorst, Robert E. Van Ježíš mimo Nový zákon: úvod do starověkých  důkazů . - Grand Rapids, Mich.: WB Eerdmans, 2000. - S. 16. - ISBN 978-0-8028-4368-5 .
  39. ↑ Wood, Herbert George. Křesťanství a povaha dějin . - Cambridge: Cambridge University Press , 1934. - S. 54. - ISBN 9781001439921 .
  40. ↑ Celý citát: "Většina učenců považuje argumenty pro neexistenci Ježíše - jako tvrzení, že židovský holocaust nikdy nenastal nebo že přistání na Měsíci Apollo proběhlo v hollywoodském studiu - za nedůstojné jakékoli odpovědi." Originál: "Většina učenců považuje argumenty pro Ježíšovu neexistenci za nehodné jakékoli reakce - na stejné úrovni jako tvrzení, že židovský holocaust nikdy nenastal nebo že přistání Apolla na Měsíci proběhlo v hollywoodském studiu" ( McClymond M. J. Familiar Stranger : An Introduction to Jesus of Nazareth - WB Eerdmans Publishing Company, 2004. - S. 24. - ISBN 978-0802826800 . ).
  41. ↑ Wright, NT Jesus' Self Understanding // The Incarnation: An Interdisciplinary Symposium on the Incarnation of the Syn Boží  / Davis, Stephen T.; Kendall, Daniel; O'Collins, Geralde. - Oxford: Oxford University Press , 2004. - S. 48. - ISBN 978-0199275779 . str. 48.
  42. ↑ JGD Dunn, The Christ and the Spirit, Volume I: Christology , (Eerdmans/T&T Clark, 1998), strana 191.
  43. ↑ Starku, Rodney. Čemu Američané skutečně věří . Baylor University Press , 2008, s. 63; Bader, Christopher a kol. Americká zbožnost v 21. století . Baylor Institute for Studies of Religion, 2006, str. čtrnáct.
  44. ↑ Komunikujte výzkum. Theos: Easter Survey Archived 6. března 2012 na Wayback Machine , únor 2008, přístup 3. srpna 2010.
  45. ↑ Zwartz, Barney. Průzkum zjistil, že Australané nejsou tak skeptičtí k Ježíši, The Age , 7. dubna 2009.
  46. ↑ : Ze života: Ateista požadoval, aby soud poskytl důkazy o existenci Krista // Lenta.ru , 01/05/2006
  47. ↑ 1 2 Lyman, Eric. "Italský ateista žaluje kněze kvůli Ježíšově existenci" // USA Today , 30. ledna 2006; "Italský soudce zavrhl případ Ježíše" // BBC News , 10. února 2006.
  48. ↑ Kampaň za filozofickou svobodu .
  49. ↑ Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. - Random House, 1996. - S. 457. - ISBN 0-394-53512-X . ; Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. — 2. vyd. - Ballantine Books, 1997. - S. 480. - ISBN 0-345-40946-9 . . Text úryvku z kapitoly „The Dragon in My Garage“  (anglicky) je dostupný na internetu , který s tímto tématem souvisí, a jeho [http://translated.by/you/agnosticism-is-for- wimps/ překlad do ruštiny  ( nepřístupný odkaz) (pouze text za slovy "Drak v mé garáži").
  50. ↑ Dawkins R. Ďáblův kaplan. - Houghton Mifflin, 2003. - ISBN ISBN 0-618-33540-4 .
  51. ↑ Žurenkov K. Hledá se Ježíš (rozhovor s Nikolajem Shaburovem) Archivní kopie ze dne 14. února 2009 na Wayback Machine // Ogonyok . - č. 5 (4930) - 2006.

Literatura

  • Kublanov M.M. Je Ježíš Kristus Bůh, člověk, mýtus? — M.:Nauka, 1964.
  • Kryvelev I. A. Co historie ví o Ježíši Kristu. — M.: Sovětské Rusko , 1969.
  • Kryvelev I. A. Kristus: mýtus nebo realita. — M.: Nauka, 1987.
  • Tide K. P. Jesus: víra a fakta. / za s ním . o. N. Zatorsky. - Lvov : Svіchado, 2005. - ISBN 966-395-022-6 . (ukr.)

Odkazy