Do konce roku 1920 byla na všech muslimských územích bývalé Ruské říše zavedena sovětská moc. Jedinou výjimkou byla malá oblast Kars , přenesená do Turecka . Všechny muslimské národy Ruské říše tak byly po více než 70 let – až do roku 1991 – nepřetržitě pod nadvládou ateistického sovětského režimu, který se nikdy netajil svým negativním postojem k jakémukoli náboženskému učení. Pod německou okupací se během druhé světové války ocitli pouze Krymští Tataři a některé horské národy severního Kavkazu . Jejich pobyt mimo ateistický režim se ukázal jako velmi krátký. Krymští Tataři byli mimo sovětskou moc 2,5 roku a horské národy jen několik měsíců. Kromě toho byli po osvobození Krymští Tataři a významná část horalů, kteří byli v okupaci , deportováni do jiných oblastí SSSR . Proto se všem muslimským národům podařilo vyrůst tři generace v podmínkách oficiálního ateismu.
Vztahy mezi sovětskou vládou a islámem prošly čtyřmi fázemi. V první fázi (1917-1928) ústřední sovětské úřady tolerovaly muslimské duchovenstvo a snažily se je využít k exportu revoluce do zemí Východu. Již v té době začal na zemi útlak muslimského duchovenstva. Ve druhé fázi (od roku 1929) sovětská vláda vedla tvrdý boj s islámem (stejně jako s jinými konfesemi), během kterého byla zničena většina mešit, značná část duchovenstva byla potlačena . Třetí etapa (1944-1989) je charakterizována zastavením ničení muslimského duchovenstva a vytvořením čtyř duchovních správ muslimů zcela kontrolovaných sovětskými úřady. Během tohoto období byli muslimští duchovní (stejně jako ministři jiných vyznání) nuceni platit vysoké daně, převádět dobrovolně-povinné příspěvky do Fondu míru . Po krátkém poválečném období byla zakázána výstavba nových mešit a otevírání muslimských vzdělávacích institucí. V Chruščovově protináboženské kampani úřady uzavřely část dříve otevřených mešit a zakázaly poutě na muslimská posvátná místa v SSSR. Čtvrtá etapa (1989-1991) - rozpad Duchovních správ muslimů, oslabení útlaku ze strany úřadů, zahájení masové výstavby mešit a také navázání trvalých kontaktů se souvěrci v zahraničí.
Islám byl v prvních letech existence SSSR (do roku 1928) v lepší kondici než např. Ruská pravoslavná církev . Bylo to dáno taktickými úvahami – bolševici se snažili exportovat revoluci do zemí muslimského východu. Proto v muslimských oblastech (zejména v těch, kde byla sovětská moc nestabilní - ve Střední Asii ) byly v prvních letech sovětské moci povoleny některé odpustky - udělování hlasovacích práv mulláhům, fungování soudů šaría (pro malicherné případy), povolení otevřít muslimské školy, vydávání muslimských časopisů, hadždž .
Soužití ateistického státu a islámu nebylo vždy klidné: ve 20. letech 20. století docházelo k případům pronásledování věřících a muslimských duchovních na místě. Samozřejmě, v prvních letech sovětská vláda vedla boj proti vlivu islámu - zejména protiislámské propagandě . Ve 20. letech 20. století navíc sovětská vláda provedla důležitou kulturní reformu – překlad abeced muslimských národů z arabského písma do latinky. Pokud jde o muslimské abecedy, romanizace sledovala další cíl – přispět ke zničení vlivu islámu a kulturních vazeb s islámským světem. Nahrazení grafického základu písma bylo prezentováno jako přeměna písma z „nástroje náboženské propagandy v nástroj společenského pokroku“ [1] . 1. března 1926 se latinská abeceda stala závaznou pro horské národy Kavkazu [2] . Muslimské duchovenstvo severního Kavkazu se postavilo proti latinizaci [3] . Sovětské úřady v reakci na to obvinily duchovenstvo z nacionalismu, kontrarevolučních aspirací a hraní na city věřících [3] .
V průběhu boje proti islámu v prvních letech sovětské moci byly aktivně využívány rozpory mezi muslimskými reformátory-jadidy (tzv. „revoluční mulláhové“, „pokrokové duchovenstvo“) a „konzervativním duchovenstvem“. Sovětské úřady se pokusily rozdělit muslimskou komunitu udržováním rozkolu mezi muslimským duchovenstvem (zejména samostatnou baškirskou duchovní správou muslimů).
V předválečném období nebylo možné vytvářet vlivná sdružení muslimského duchovenstva ve Střední Asii a Kazachstánu. Ve 20. letech 20. století se TsDUM snažil stát se duchovním centrem všech muslimů v SSSR, a proto se snažil organizovat muslimské struktury ve Střední Asii [4] . Od roku 1927 působily duchovní správy muslimů (z velké části organizované po vzoru muftiátu Ufa) v Samarkandu , Kokandu , Andijanu , Namanganu , Margelanu , Staré Buchaře , Chivě a Kyrgyzstánu [4] . V roce 1926 byl do Turkmenistánu vyslán zástupce TsDUM [4] . Po kongresu v roce 1926 byl učiněn pokus zorganizovat duchovní správu muslimů pro celý Uzbekistán [4] . Všechny tyto pokusy však byly neúspěšné – v předválečném období se nepodařilo sjednotit duchovenstvo Střední Asie.
Ke sjednocení sovětských muslimů kolem jednoho duchovního centra ve 20. letech 20. století nedošlo díky Východnímu oddělení OGPU, které z Ústředního duchovního ředitelství muslimů zorganizovalo hnutí za autonomii duchovních správ „východních republik“ [ 5] . V důsledku této politiky ztratil TsDUM kontrolu nad departementy Střední Asie a Kazachstánu. V roce 1928 opustil sovětský Kazachstán jurisdikci TsDUM [6] .
Do roku 1928 byla zrušena významná část odpustků pro muslimské duchovenstvo a v lokalitách začalo masivní zavírání mešit. V letech 1927-1929 probíhaly v muslimských oblastech místní kampaně za uzavření mešit. Ve střední Asii probíhala v letech 1927-1929 kampaň za hromadné zavírání a ničení mešit [7] . Historici se o ní málo ví. Americký historik Adib Khalib poznamenal v roce 2006 [8] :
Obecně víme více o invazi Čingischána ve střední Asii než o této kampani sovětské vlády.
V Ázerbájdžánské SSR proběhla kampaň za uzavření mešit . Od prosince 1928 do února 1929 bylo v republice uzavřeno 461 mešit (z toho 213 v únoru) [9] . Některé budovy mešit byly zničeny. Například v Shamakhi na podzim roku 1928 bylo zbořeno 13 ze 16 mešit, přičemž jejich materiál byl použit na stavbu divadelní budovy [9] . Demolice mešit v Ázerbájdžánu vyvolala odpor duchovních a věřících. V důsledku toho musely úřady udělat ústupky a kampaň dočasně zastavit. Prezidium Ústředního výboru Komunistické strany Ázerbájdžánu v červnu 1929 doporučilo místním stranickým orgánům vrátit věřícím alespoň 50 procent zabavených mešit (ve skutečnosti musely být vráceny téměř všechny mešity) [10] . Předsednictvo Ústředního výboru Komunistické strany Ázerbájdžánské SSR přijalo 20. srpna 1928 usnesení o uzavření všech náboženských škol na území sovětského Ázerbájdžánu [11] .
V roce 1929 začala masová kolektivizace a s ní i masové pronásledování věřících .
V poválečném období se náboženské organizace (formálně nezávislé na státu) musely plně podřídit sovětské moci. Náboženské organizace (kromě Ruské pravoslavné církve ) byly řízeny Radou pro náboženské kulty . Jeho místní komisaři měli právo zbavit každého ministra kultu registrace, což znamenalo zákaz služby. V roce 1965 byla Rada pro záležitosti náboženských kultů sloučena s Radou pro záležitosti Ruské pravoslavné církve do Rady pro náboženské záležitosti . Práva komisařů však zůstala stejná.
V SSSR byly na územním základě vytvořeny čtyři duchovní ředitelství muslimů: Duchovní ředitelství muslimů Střední Asie a Kazachstánu, Duchovní ředitelství muslimů severního Kavkazu a Duchovní ředitelství muslimů Zakavkazska a Duchovní ředitelství muslimů evropské části SSSR a Sibiře (vytvořeno v roce 1948 na základě Ústředního duchovního ředitelství muslimů).
Vedení všech čtyř duchovních ředitelství bylo pod neustálým dohledem sovětských úřadů. Takže šéf Duchovní rady muslimů evropské části SSSR a Sibiře Sh. Khiyaletdinov (tento post zastával v letech 1951-1974) měl [12] :
Některé mešity byly znovu otevřeny. Ve srovnání s počátkem 30. let jich bylo velmi málo. K 1. lednu 1946 bylo v SSSR oficiálně pouze 135 mešit [13] . To bylo ještě méně než počet pravoslavných kostelů otevřených ve Střední Asii a Kazachstánu, tedy v oblastech, kde žila většina sovětských muslimů. V letech 1946-1949 však počet oficiálně fungujících mešit výrazně vzrostl. Podle Rady pro náboženské záležitosti na jaře 1949 již v SSSR fungovalo 415 mešit [14] . Mešity byly otevřeny i v nemuslimských oblastech. Tak byla v roce 1947 otevřena první registrovaná mešita v regionu ve vesnici Chikcha (Tyumen region) [15] . Často však byly prosby věřících odmítnuty. Například muslimové z Leningradu byli v poválečných letech nuceni konat páteční modlitby na tatarském místě hřbitova Novo-Volkovskoye, protože úřady dlouho odmítaly vyhovět jejich peticím na otevření katedrální mešity v Leningradu [ 16] .
V jednotlivých muslimských regionech se počet registrovaných mešit v poválečném období oproti roku 1941 prakticky nezměnil. Například v Bashkir ASSR byl počet mešit následující [17] :
V prvních poválečných letech muslimští duchovní pokračovali ve shromažďování darů – jak pro vojenské účely, tak pro obnovu země. Například G. Z. Rasulev v roce 1945 vybral na pomoc dětem bez domova asi 8 tisíc rublů [18] . Fundraising na pomoc frontovým vojákům a dětem prováděli muslimové z různých oblastí SSSR [19] . Účely sbírek byly velmi odlišné. Například ve čtvrtém čtvrtletí roku 1945 pouze muslimové z Uzbecké SSR inkasovali 120 342,67 rublů. [20] :
Formálně byl v platnosti dekret z roku 1929, který zakazoval všem náboženským strukturám zapojit se do charitativní činnosti. Ale v prvních poválečných letech byla často porušována. Muslimští duchovní SSSR nadále vyjadřovali svou loajalitu sovětským vůdcům. Byly případy, kdy mulláhové veřejně četli modlitby za zdraví IV. Stalina a dalších sovětských vůdců [21] . V Baškirské autonomní sovětské socialistické republice tak slavnostní bohoslužby v mešitách zahrnovaly „trojitý takbir“ pro Stalina a „takbir“ pro sovětské vedení [22] .
V letech 1945-1947 podporovaly ústřední orgány „nábožensko-vlasteneckou“ činnost duchovních všech vyznání. Zejména Rada ministrů SSSR pověřila v letech 1946-1947 Radu pro náboženské záležitosti, aby jednala takto [23] :
Nezasahovat náboženským centrům a jednotlivým duchovním při provádění náboženských a vlasteneckých aktivit v modlitebnách a v církevním tisku
Tolerantní postoj sovětských úřadů k islámu v prvních poválečných letech byl také dán přáním sovětského vedení posílit své pozice v muslimském Íránu . Sovětská vojska obsadila Írán v roce 1941, což donutilo Rezu Shaha k abdikaci . Místní duchovenstvo podporovalo sovětskou vládu, protože Reza Shah ve 30. letech provedl opatření, která se duchovním nelíbila (například zákaz ženských závojů). O podpoře sovětské moci ze strany íránského duchovenstva svědčí přepis oddělení mezinárodních informací Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků [24] :
K naší agitaci a propagandě přispělo mnoho představitelů kléru. Když přišla Rudá armáda, osvobodila muslimské duchovenstvo od tyranie Rezy Shaha. Snažíme se využít pokrokové duchovenstvo ve svůj prospěch. Například 23. února přišla delegace šesti mulláhů ve věku 76-80 let na recepci pořádanou sovětskými úřady u příležitosti výročí Rudé armády.
S podporou SSSR byly v severovýchodním Íránu v letech 1945-1946 vytvořeny prosovětská Demokratická republika Ázerbájdžán a Republika Mahabad . V roce 1946 však sovětská vojska Írán opustila a obě republiky byly zlikvidovány. V souladu s tím zmizela zahraničněpolitická potřeba ústupků kléru.
Od přelomu 40. - 50. let se postoj sovětských úřadů k náboženským organizacím změnil k horšímu a počet registrovaných mešit se snížil. Do roku 1952 zůstalo v SSSR 351 registrovaných mešit [14] . Mešity uzavřené na přelomu 40. a 50. let byly přeměněny (stejně jako ve 30. letech) na světské budovy. Například v regionu Penza v tatarských osadách bylo v letech 1950-1952 se souhlasem Rady pro náboženské záležitosti uzavřeno 7 mešit, z nichž 5 bylo přestavěno (pro školu, kroužky, stanici ochrany lesa) [25] .
K zavírání se opět používalo nadměrné zdanění mešit a duchovenstva a někdy to napomáhali místní komisaři Rady pro náboženské záležitosti. Například v Běloruské SSR 19. listopadu 1947 promluvil komisař Rady Kondraty Ulaševič na setkání o minské muslimské komunitě (204 osob): „Připravuji půdu k jejímu rozpuštění“ [26] . Pro rok 1947 byla na mešitu této komunity uvalena daň ve výši 1168 rublů a na mulláha byla uvalena daň ve výši 2838 rublů. [26] . V důsledku toho v roce 1949 mullah a předseda minské komunity odstoupili, načež úřady v témže roce převedly budovu mešity na Dobrovolné partnerství pro pomoc flotile (dopis věřících se 163 podpisy v Listopad 1949, adresovaný Josifu Stalinovi , nevedl k navrácení budovy) [27] [28] . V roce 1962 byla zbourána budova minské mešity (do té doby přestavěná) [29] .
Chruščovova protináboženská kampaň sice vedla ke snížení počtu mešit, ale ne moc. V roce 1965 bylo v SSSR 305 registrovaných mešit [30] .
Na konci 50. a na začátku 80. let byl postoj sovětských úřadů k mešitám odlišný. Některé mešity ve velkých městech byly používány jako povinné body „tras pro hosty“ pro delegace z muslimských spojeneckých zemí (spolu s továrnami a školami). Při návštěvě těchto mešit se cizinci museli ujistit, že v SSSR existuje svoboda svědomí. Sovětské úřady nařídily duchovní správě udržovat tyto mešity v pořádku. Mezi těmito mešitami pro vystavení cizincům byla První katedrální mešita v Ufě (jediná, která fungovala v tomto milionovém městě v období od roku 1960 do roku 1994 [31] ).
Mešity v osadách, které nebyly určeny pro návštěvu cizinců, mohly úřady zavřít pod různými záminkami: nedostatek potřebného počtu věřících (vyžadovalo se minimálně 20 osob), chátrání budovy. V roce 1960 tedy vyhořelo druhé patro mešity na hřbitově v Ufě a velitel hřbitova se přiznal ke žhářství (nebyl stíhán) [32] . Úřady zakázaly věřícím obnovit mešitu [33] . V roce 1965 byla v obci Gundburovo ( okres Yanaulsky ) pod záminkou technického stavu její budovy uzavřena a vybraná budova byla okamžitě doporučena k využití jako knihovna [34] .
Až do roku 1989 zůstal počet oficiálně registrovaných mešit na stejné úrovni - asi 400-500 pro celý SSSR. Pro republiky s muslimskou populací jsou k dispozici následující údaje:
Celkový počet mešit v poválečném SSSR byl v porovnání s jejich předválečným počtem zanedbatelný. Došlo k poklesu autority muslimského duchovenstva. Podle historika Imanutdina Sulaeva byl v 70. a 80. letech v určitých regionech a osadách Dagestánu podíl věřících několik procent a mulláhové již neměli nezpochybnitelnou autoritu jako dříve [38] .
Druhá světová válka vedla k nárůstu počtu duchovních a věřících v SSSR – v důsledku připojení nových území s významným počtem obyvatel k Sovětskému svazu. Tento faktor však neovlivnil sovětský islám (na rozdíl například od ruské pravoslavné církve), protože na nových územích nebyli téměř žádní muslimové. Pozitivním faktorem pro sovětský islám byla mnohem vyšší míra přirozeného růstu národů vyznávajících islám (Tádžové, Uzbekové, Tataři, Turkmeni a další) ve srovnání s většinou ostatních národů SSSR. V letech 1959-1979. celkový počet muslimských národů SSSR se zvýšil z 24,4 milionů lidí na 43,4 milionů lidí [39] , to znamená, že se za 20 let téměř zdvojnásobil.
V září 1981 ÚV KSSS přijal rezoluci „O opatřeních proti pokusům nepřítele využít „islámský faktor“ k účelům nepřátelským vůči SSSR“, doplněnou v dubnu 1983 usnesením „O opatřeních k ideologické izolaci reakční části muslimského kléru“ [40] . Přesto od počátku 80. let dochází v SSSR k obrodě islámu doprovázené nárůstem počtu muslimských duchovních. Takže v letech 1980-1984 se počet muslimských věřících zvýšil o 525 lidí [41] .
V poválečném období provedly sovětské úřady řadu nucených přesídlení . V poválečném období však nedošlo k jediné velké (více než 10 tisíc vystěhovaných současně) deportaci muslimů. Konkrétně došlo pouze k jedné poválečné muslimské deportaci ve Střední Asii. Dekretem Rady ministrů SSSR ze dne 11. ledna 1950 č. 135-26ss vystěhován z Tádžické SSR do Kokchetavské oblasti „bývalé Basmači“ s rodinami v počtu 2795 osob [42] . Toto přesídlení Basmachi neovlivnilo ostatní republiky Střední Asie. Nasvědčuje tomu fakt, že k 1. lednu 1953 bylo registrováno 2747 „Basmachi“ (z toho 12 zatčeno) [43] . Sovětské úřady nezaregistrovaly žádné další kategorie středoasijských muslimů.
Perestrojka v SSSR zprvu postavení sovětských muslimů nezměnila. Rezoluce politbyra ÚV KSSS z 18. srpna 1986 „O zintenzivnění boje proti vlivu islámu“ naznačila nutnost posílení ateistické práce [44] .
Zlomem ve vztahu ke státu a islámu byl rok 1989. V prosinci tohoto roku se slavila hned dvě výročí – 200. výročí Duchovní správy muslimů evropské části Ruska a Sibiře a 1100. výročí přijetí islámu obyvatelstvem Povolží a Uralu [45 ] . Oslava těchto událostí sehrála při zlepšování vztahů mezi sovětskými muslimy a státem zhruba stejnou roli jako dřívější oslava 1000. výročí křtu Ruska . Na počest výročí bylo povoleno vydat 50 tisíc výtisků koránu a další náboženské literatury, samotné oslavy se konaly v Ufě , Kazani , Leningradu a Moskvě , navštívilo je více než 70 zahraničních hostů z 28 zemí [46 ] .
V červnu 1990 se konal 5. kongres duchovní správy muslimů evropské části SSSR a Sibiře, přičemž Turecko a Saúdská Arábie darovaly každý 1 milion dolarů a 1 milion výtisků koránu [47] . Na tomto sjezdu bylo rozhodnuto odmítnout příspěvky do veřejných fondů [48] , především do „Fondu míru“. Sovětské úřady podpořily konání kongresu. Zejména byla přijata opatření k zajištění potravin pro jeho účastníky. Nařízením Rady ministrů Baškirské autonomní sovětské socialistické republiky ze dne 24. května 1990 „za účelem organizování cateringu“ pro účastníky kongresu odbor veřejného stravování zvýšil „konzumaci hovězího masa o 2 tuny a skopového masa o 0,5 tuny v červnu“ [49] .
V roce 1990 bylo do Saúdské Arábie vysláno 750 sovětských poutníků [50] .
Opozice vůči vládnoucímu sovětskému režimu používala náboženský faktor jako prostředek boje proti KSSS a Michailu Gorbačovovi . Opozice se nejprve snažila získat pravoslavné duchovenstvo, ale některé ústupky byly učiněny i ministrům jiných vyznání. Hlavní oponent, Boris Jelcin , při své inauguraci 10. července 1991 v Kremelském paláci kongresů naznačil, aby do první řady postavil pravoslavného kněze, rabína a mullu [51] .
V letech 1990-1991 probíhal proces navracení majetku, který jim byl zabaven během sovětského období, náboženským organizacím. Dekretem Nejvyšší rady Baškirské SSR ze dne 24. října 1990 obdržela Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře zpět budovu na adrese: Ufa, Tukajevova ulice, 50 [44] . Výnosem prezidia Nejvyšší rady Baškirské ASSR ze dne 11. dubna 1991 byl v republice vyhlášen 16. duben téhož roku jako „muslimský den íd al-fitr“ (s vysvětlením, že se jedná o tzv. pracovní den, ale pracovníci si mohou v tento svátek čerpat dovolenou na vlastní náklady) [52] .
1989-1991 se stal v SSSR dobou hromadné registrace náboženských komunit různých vyznání. Během tohoto období se mohlo zaregistrovat mnoho dříve ilegálně existujících muslimských komunit. V důsledku toho došlo v letech 1989-1991 k výraznému nárůstu počtu legálně fungujících muslimských komunit. K 1. lednu 1986 bylo v Tatarské ASSR pouze 18 oficiálně fungujících mešit a modliteben muslimů a v roce 1990 bylo v této republice již 154 muslimských náboženských sdružení [53] .
V letech 1989-1991 proudil do SSSR proud muslimské literatury ze zahraničí. Státní kontrola nad duchovní správou muslimů byla prudce oslabena. Začalo hromadné otevírání mešit. Finanční situace duchovenstva se zlepšila, protože byly zastaveny dobrovolně-povinné platby do sovětských veřejných fondů. Byly obnoveny kontakty se souvěrci v zahraničí a povoleny masové pochody o muslimských svátcích. Například v Ázerbájdžánu je od roku 1991 povoleno veřejně slavit Ashura [54] .
Oslabení státní kontroly vedlo k rozkolům mezi registrovanými islámskými duchovními v SSSR. Dvě ze čtyř duchovních ředitelství muslimů SSSR se v letech 1989-1991 zhroutila. První byla Duchovní rada muslimů Střední Asie. 4. února 1989 se davu muslimských vůdců a teologů z uzbeckých a tádžických SSR podařilo sesadit Shamsiddina Babakhanova z funkce předsedy SADUM se souhlasem hlavy Uzbekistánu Islama Karimova [55] . SADUM byl reorganizován na Spiritual Board of Muslims of Maverannahr , který se v roce 1991 rozpadl na pět nezávislých muftiatů: Kyrgyzstán , Kazachstán , Turkmenistán , Tádžikistán a Uzbekistán [56] .
V roce 1989 se duchovní správa muslimů severního Kavkazu zhroutila. Nejprve v květnu 1989 dav opozičních dagestánských teologů sesadil předsedu duchovní rady muslimů severního Kavkazu Balkara Machmuda Gekkieva [55] . Během roku 1989 se od Duchovní správy muslimů severního Kavkazu oddělili dva muftiáti – Duchovní správy Kabardino-Balkarie a Čečensko-Ingušsko [57] . V Čečensku navíc v roce 1991 generál Džochar Dudajev provedl vojenský převrat. Významná část muslimského duchovenstva v Čečensku Dudajeva nepodporovala. 14. října 1991 Rada imámů Čečenské republiky zvolila Magomeda-Rashida Arsunukaeva muftiho a vedoucího Duchovní správy muslimů Čečenské republiky, který se postavil proti Dudajevovu islámskému centru [58] .
Duchovní správa muslimů v evropské části SSSR a na Sibiři v letech 1989-1991 ještě nezažila rozkol. Již v tomto období však docházelo k pokusům duchovních vůdců o odloučení. To bylo usnadněno vytvořením v lednu 1991 v rámci oddělení autonomních muhtasibatů, kteří získali právo vyjednávat se zahraničními sponzory a uzavírat dohody s místními úřady. Již v listopadu 1991 se Abdul-Vahed Nijazov veřejně pokusil odstranit Ravila Gainutdina , moskevského mukhtasibského imáma, z jeho funkce a po neúspěchu tohoto pokusu vytvořil z Gainutdinových odpůrců Islámské kulturní centrum Ruska [55] .
Duchovní správa muslimů Zakavkazska se v letech 1989-1990 ocitla v obtížné situaci kvůli ozbrojeným střetům mezi muslimskými Ázerbájdžánci a nemuslimy (hlavně Armény) v Baku , Sumgayitu a Náhorním Karabachu [59] . Allahshukur Pashazade, předseda Duchovní správy muslimů Zakavkazska, se stal jediným muslimským vůdcem, který vystoupil proti sovětskému režimu a na protest proti postupu úřadů dokonce rezignoval na svůj mandát poslance Nejvyššího sovětu SSSR. [59] .
Islámské strany se v SSSR objevily v letech 1990-1991. První z nich byla Islámská renesanční strana (byla také první čistě náboženskou stranou v Sovětském svazu), o jejím založení bylo rozhodnuto 9. června 1990 na Kongresu muslimských společností SSSR v Astrachani [60]. . Tato strana dosáhla zvláštního úspěchu v Tádžikistánu . Odmítavě na ni reagovali představitelé oficiálních duchovních správ muslimů. Nový předseda Duchovní rady muslimů Střední Asie a Kazachstánu Muhammad Yusuf publikoval článek, ve kterém obvinil stranu z formování firk , tedy z vytvoření samostatné skupiny muslimů [61] . Šéfové dalších duchovních správ muslimů ho podporovali [61] . Oficiální dagestánští duchovní vytvořili v září 1990 Islámskou demokratickou stranu jako protiváhu této straně [62] .
Orgány Uzbecké SSR reagovaly negativně na Islámskou renesanční stranu a v lednu 1991 zastavily pokus o vytvoření její buňky v Uzbekistánu [63] . V listopadu 1991 požadovali demonstranti v Namanganu , aby prezident Islam Karimov prohlásil Uzbekistán za islámskou republiku [64] .
Americký historik Adib Khalid, který žil v Taškentu v roce 1991, popírá jakýkoli vliv islámu ve Střední Asii na rozpad SSSR . Podle Khalida neexistovalo porozumění mezi muslimskými studenty z jiných zemí, kterých bylo v Taškentu mnoho, a místními Uzbeky a „každodenní islám“ ve střední Asii byl absolutně apolitický [65] .
| Islám v SSSR | |
|---|---|
| Historie sovětského islámu | |
| Duchovenstvo | |
| muslimská pečeť | |
| Bojujte proti islámu | |
| Muslimské vzdělání | |
| Náboženské praktiky | |
| jiný | |