Kupala věnec

Kupalský věnec je rituální předmět, prvek dekorace, povinný atribut kupalských her. Byl vyroben z čerstvých bylinek a květin před začátkem oslavy Ivana Kupaly u ohně.

V kupalských rituálech a hrách sloužily věnce jako povinná ozdoba hlavy jejich účastníků (hlavně dívek), stejně jako atribut mládežnických her a kulatých tanců (výměna věnců, braní a výkupné, házení a chytání atd.).

Tradice

Se slavnostním využitím kupalského věnce souvisí i magické chápání jeho podoby, čímž se věnec přibližuje jiným kulatým předmětům s otvory (prsten, obruč, kalach apod.). Na těchto znacích věnce jsou zvyky založeny na dojení nebo filtrování mléka přes něj, lézt a táhnout něco přes věnec, dívat se, nalévat, pít, umývat.

Další sémantiku dodávají do vínku speciální vlastnosti rostlin, které pro ně sloužily jako materiál (například brčál, bazalka, růže, muškáty, ostružiny, kapradiny, dubové a březové větve atd.), a také symbolika aktu jeho výroby - vitya, tkaní (srov. význam takových předmětů, jako je koště, škrtidlo, nit, síť atd.). V Poltavě, Černigově, Charkově, Kyjevské gubernii se pletly věnce z kanuferu, libečku, ziroku, božího stromu, seker, brčálů, chrpy, máty, routy, mignonet a dalších vonných bylin [1] .

Výroba věnce je speciální rituál, který upravuje složení účinkujících (zpravidla dívky, ženy), rituální čas a místo pletení (například mlat ), počet, velikost a tvar věnce, způsob tkaní, doplňkové ozdoby (nitě, stuhy, česnek atd.) n. [2] .

V závěrečné fázi obřadu byl věnec nejčastěji zničen: spálen v ohni, vhozen do vody, do studny, hozen na strom, odvezen na hřbitov atd. červy. Východní a západní Slované používali věnce k věštění: házeli je do řeky a pohybem ve vodě se snažili zjistit jejich osud; nechali věnce na den na dvoře s poznámkou, čí věnec uschne (to je v nebezpečí neštěstí); dát pod polštář v noci vidět prorocký sen; házeli věnce na stromy - věnec chycený při prvním hodu sliboval rychlé manželství. V jižním Polsku byl velký věnec upleten z divokých květin a položen na hořící strom: pokud věnec spadl na zem nespálený, bylo to považováno za špatné znamení.

Kupala věnce, stejně jako věnce Trojice , sloužily k ochraně domu, hospodářských zvířat, zahrad: byly zavěšeny na dveře domů a stodol, "aby zlo neproniklo" ( silez. ); kladou je na záhony s hráškem a fazolemi, „aby blesk nespálil barvy“ ( Krakov ); nasadit rohy krav "proti čarodějnicím" ( póly. ).

Aby měli věnce více kouzelné a léčivé síly, pletli je Poláci a Lužičané brzy ráno na sv. Jana (24.7.) v naprosté tichosti z bylin lichého počtu přidali štiplavé a pálivé rostliny.

Pokud se věnce během roku nepoužívaly, pak v předvečer příštího svátku Kupala byly spáleny; bylo zakázáno vyhazovat věnce, protože se věřilo, že nově nasbírané kupalské byliny nepomohou.

Očistné a léčivé vlastnosti byly připisovány ivanovským věncům a mezi jižními Slovany. V severozápadním Bulharsku se o svatojánském dni vyrobil jeden velký věnec, přes který postupně prolézali všichni účastníci obřadu „pro zdraví“. Takový věnec se uchovával rok a v případě nemoci jím byl pacient vláčen. Srbové na Ivanův den dělali spoustu věnců, pletli do něj česnek, házeli ho na zahradu, pole, dobytčáky, na střechu domu, aby chránili před poškozením, koupali nemocné vodou, do které se spouštěl ivanovský věnec . V západním Srbsku ( Dragačevo ) se věřilo, že věnec upletený na svátek svatého Petra má také ochrannou moc : věšel se na bránu, a když se přiblížil mrak s krupobitím, hostitelka ho strhla a mávla směrem k oblaku, aby jel pryč [3] .

Viz také

Poznámky

  1. Těreščenko, 1848 , s. 79.
  2. Vinogradova, Tolstaya, 1995 , str. 314.
  3. Vinogradova, Tolstaya, 1995 , str. 315–316.

Literatura