Laconophilism - věrnost nebo obdiv ke Spartě , spartské kultuře nebo ústavě. Termín pochází z názvu Laconia , části Peloponésu , kde žili Sparťané.
Obdivovatelé Sparťanů obecně chválili jejich odvahu a úspěch v bitvě, jejich „ lakonický “ přísný asketismus a sebezdrženlivost, jejich aristokratické a ctnostné způsoby, stabilní řád jejich politického života a jejich ústavu se zvláštní tripartitní smíšenou vládou. Starověký lakonofilismus se začal objevovat již v 5. století před naším letopočtem. e., a dokonce se objevilo nové sloveso v jiné řečtině. λακωνίζειν (doslova: chovat se jako Laconian). Chvála spartského městského státu pokračovala v klasické literatuře později a znovu se objevila během renesance .
Ve starověkých Athénách se lakonofilství objevilo jako myšlenkový proud po perských válkách . Někteří, jako Cimon , syn Miltiada , cítil, že Athény by měly být spojeny se Spartou proti Perské říši . Cimon přesvědčil Athéňany, aby poslali vojáky na pomoc Spartě, když se heloti (sparťanští otroci) vzbouřili a opevnili se na hoře Ifoma. Sparťané posílali Athéňany domů s vděčností, protože se obávali vlivu athénských demokratických myšlenek na heloty nebo periek [1] .
Někteří Athéňané, zvláště ti, kteří neměli rádi obchod, preferovali uzavřenou společnost a vládu několika málo lidí . Věřili, že sparťanská ústava je lepší než jejich vlastní. Někteří šli dokonce tak daleko, že napodobovali spartské zvyky, chodili po Athénách s dlouhými vlasy a nemytí, jako Sparťané [2] .
V roce 404 př. n. l. se v Aténách chopila moci skupina extremistických lakonofilních oligarchů známých jako Třicet tyranů . E. a vydržel jedenáct měsíců s podporou spratánské armády . Jejich moc však byla rychle svržena a demokracie byla obnovena.
V roce 371 př.n.l. E. Sparťané byli poraženi v bitvě u Leuctry . V důsledku této porážky se spojenci Sparty odtrhli a heloti z Messenia byli propuštěni. Poté se spartská ekonomika stala méně schopnou podporovat profesionální armádu a zvýšila se nerovnost mezi údajně rovnými občany.
Přesto mezi filozofy lakonofilové zůstávají. Někteří z mladých lidí, kteří následovali Sokrata , byli lakonofilové. Sókratés sám je zobrazován jako chvalozpěv zákonů Sparty a Kréty [3] . Critias , Sokratův partner, založil oligarchickou vládu třiceti tyranů, kteří byli podporováni Spartou. Xenofón , další Sokratův žák, bojoval za Sparťany proti Athénám. Platón ve svých spisech zjevně preferuje spartský režim před demokratickým [4] . Aristoteles charakterizuje krétské a spartské zákony jako společnost ctnostných a zákonů dodržujících občanů, i když Kréťany a Sparťany také kritizuje jako nevědomé a náchylné k úplatkářství a za militarizovanou kulturu [5] .
Řecká filozofie tak zdědila tradici oslavování spartských zákonů. To jen zesílilo, když se Agis IV . a Kleomenes III . pokusili ve Spartě „obnovit kmenovou ústavu“, na kterou si tehdy nikdo nevzpomněl. Tento pokus skončil kolapsem institucí Lycurgus , a pak Nabis založil tyranii v Laconia [6] .
V pozdějších staletích řečtí filozofové, zejména platonikové , často popisovali Spartu jako ideální stát, silný a zbavený špíny obchodu a peněz. Tyto popisy, jejichž nejúplnějším zdrojem jsou Plutarchovy spisy, se v mnoha detailech liší [7] . Mnoho učenců se pokusilo rekonstruovat, které příběhy těchto klasických spartských utopií byly ve skutečnosti, které pocházejí od Kleomena a které klasičtí autoři později vynalezli [8] .
Mezi Římany se stalo módou navštěvovat Lacedaemon a sledovat obřady Artemis Orthia jako druh turistické atrakce [9] .
Ani ve starověkých kulturách nebyla lakonofilská tendence absolutní. Žádný ze současníků lykurgské ústavy Spartu bez výhrad nechválil, s výjimkou samotných Sparťanů.
Hérodotos z Dorianu Halicarnassus soustavně zobrazuje Sparťany, kromě období, kdy byli v bitvě, jako venkovské, nerozhodné, nepřátelské, zkažené a naivní. Platón napsal, že Sokrates tvrdil , že stát, který následuje jednoduchý život, nepotřebuje vojenskou třídu, zatímco luxusní a agresivní stát bude potřebovat filozofy, jako je sám Platón. Ani v Xenofóntově oslavě v Lacedaemonském zřízení není obdiv upřímný.
Aristoteles kritizuje Sparťany ve své „ Politice “: heloti jsou vzpurní, sparťanské ženy tvrdohlavé, soudci (zejména eforové ) jsou šílení, při rozhodování se lidé prostě snaží překřičet jeden druhého v apelle , bohatství počet občanů je nerovnoměrný (takže příliš mnoho ztrácí zdroje potřebné k tomu, aby byl občanem a hoplítem), Sparťané si navzájem dovolují vyhýbat se daním, takže město jako celek je špatné i jednotliví občané. Za prvé, Sparťané neznají jiné umění než válku, takže v civilu jsou neschopní a zkorumpovaní. Na Krétě jsou podle něj instituce ještě horší [10] .
Dokonce i po pádu Sparty Polybius napsal:
Proč jsem udělal tento ústup? Aby se v praxi ukázalo, že zákonodárství Lycurgus je docela vhodné pro trvalou ochranu země a pro zachování svobody, a že pokud to někdo považuje za účel života státní komunity, pak musí souhlasit s tím, že neexistuje a nikdy nebyl lepší společenský řád a organizace než Laconian [11] .
Obdiv ke Spartě pokračoval až do renesance . Niccolò Machiavelli souhlasil, že Sparta byla pozoruhodná svou dlouhou a statickou existencí, ale přesto tvrdil, že pro virtù a slávu je mnohem vhodnější Řím ( Rozpravy ). Alžbětinský anglický konstitucionalista John Aylmer porovnal smíšené vlády Anglie za vlády Tudorovců a Spartské republiky a uvedl, že „Lacadaemonia [Sparta] [byla] nejvznešenějším a nejlepším městem, jaké kdy bylo.“ Vyhodnotil to jako vhodný model pro Anglii. Švýcarsko-francouzský filozof Jean-Jacques Rousseau ve svém Pojednání o humanitních a přírodních vědách upřednostnil Spartu před Athénami a tvrdil, že její přísná konstituce je vhodnější než rozvinutější charakter athénského života. Samuel Adams vyjádřil své zklamání nad tím, že Americká republika nedokázala splnit svůj ideál „křesťanské Sparty“ [12] .
Alexander Hamilton zesměšňoval lakonismus své doby jako nemoderní:
Můžeme kázat, dokud nás neomrzí potřeba nezaujatosti v republikách, aniž bychom udělali jediného proselytu. Ctnostný recitátor nepřesvědčí sebe ani nikoho jiného, aby se místo přiměřené odměny za své služby spokojil s dvojitou porcí kaše. Mohli bychom se také smířit se spartskou komunitou zboží a manželek, s jejich železnou mincí, dlouhými vousy nebo černou polévkou. V okolnostech, jakož i v mravech naší společnosti jest úplná přetvářka; a je stejně absurdní hledat příklady v prostých dobách Řecka a Říma, jako by bylo absurdní hledat je u Hotentotů a Laponců. [13] .
Lakonofilství nabývalo v 19. století stále většího významu. Rozvoj anglické veřejné školy byl ovlivněn výchovou spartských dětí [14] jako například Ivy League amerických univerzit. Sparta byla také používána jako vzor pro sociální čistotu revoluční a napoleonské Francie. Slavoj Žižek uvedl, že „všichni moderní rovnostářští radikálové, od Rousseaua po jakobíny ... reprezentovali republikánskou Francii jako novou Spartu“ [15] .
První sionisté, a zejména zakladatelé hnutí kibuců v Izraeli, byli ovlivněni spartskými ideály a čerpali ze spartského modelu, zejména když odmítli obchodní hodnoty, které spojovali s tím, co zbylo z diaspory. [16] [17] [18] Tabenkin, například jeden ze zakladatelů kibucu a Palmachu , byl silně ovlivněn starověkou Spartou. Předepisoval, že „výchova bojovníků by měla začít už v jeslích“, že děti od předškolního věku by měly „nocovat v horách a údolích“, učit se bojovat a učit se válce [19] .
Nový prvek v lakonismu zavedl Karl Müller , který spojil spartské ideály s údajnou rasovou nadřazeností Dórů, řeckého etnika, ke kterému Sparťané patřili. Řečtí lakonofilové jako Plutarchos však Sparťany chválili, ale nerozšířili to na Doriany obecně. Plutarchos tvrdil, že tvůrce jejich ústavy, Lycurgus, použil mírně upravené dorianské zákony. Argos , tradiční protivník Sparty, byl také dórským státem; tak byl Korint , Rhodos a Syrakusy , tři nejvíce obchodující státy v Řecku.
V roce 1824 Müller napsal Die Dorier , historii dorianské „rasy“. Jde o „tisícistránkovou fantasy“, ve které jsou Dórové vykresleni jako hrdinská a vznešená rasa, která přišla do Řecka ze severu. Použil nové disciplíny komparativní lingvistiky a zdrojové kritiky, aby tvrdil, že Dorianové byli odlišnou etno-lingvistickou skupinou, jejíž výrazná kultura mohla být izolována od pozdějších vlivů. Původ Dorianů spojil s bájnými Myrmidony z trojské války a jejich vůdcem Achillem .
Lakonofilství a nacismusMüllerův důraz na severní původ a rasovou nadřazenost Sparťanů se následně promítl do vývoje nordicismu , teorie nadřazenosti jedné severoevropské „ árijské rasy “. Pozdější němečtí spisovatelé pravidelně zobrazují Sparťany jako vzor pro moderní pruský stát , který také dodržuje vojenskou sebekázeň. Byl to malý krůček k tvrzení, že Prusové a Sparťané byli původně stejnou rasou. Frank H. Hankins napsal o názorech americké nordicky Madison Grantové v roce 1916:
Sparta je prezentována jako obzvláště blízká Skandinávcům díky své dórské čistotě, zatímco Atény jsou smíšenější. Sparta tak představovala vojenskou efektivitu, pečlivou organizaci a vlasteneckou oběť jednotlivce státu, charakteristické pro Skandinávii všude a v moderním Prusku, zatímco Atény reprezentovaly intelektuální lesk, nestabilitu, extrémní individualismus, zradu a spiknutí tak charakteristické pro Skandinávii. populace s velkým středomořským prvkem [20] .
Tyto argumenty opakovali nacističtí rasoví teoretici jako Hans Günther a Alfred Rosenberg . Adolf Hitler zvláště zmínil Sparťany a v roce 1928 navrhl, že by je Německo mělo napodobit tím, že omezí „počet těch, kterým je dovoleno žít“. Dodal, že "Sparťané byli schopni tak moudrého opatření... Podmanění 350 000 helotů 6 000 Sparťany bylo možné jen díky rasové převaze Sparťanů." Sparťané vytvořili podle jeho názoru „první rasistický stát“ [21] .
Po invazi do SSSR Hitler trval na tom, že se Slovany by se za Sparťanů mělo zacházet jako s heloty: „oni [Sparťané] přišli jako dobyvatelé a vzali všechno“, stejně jako Němci. Nacistický vůdce upřesnil, že „Němci měli zaujmout pozici Sparťanů, zatímco... Rusové budou heloti“ [21] .
Moderní stručnost je zastoupena v populární kultuře, zejména s odkazem na bitvu u Thermopyl zobrazenou ve filmu 300 , stejně jako v komiksu 300 a filmech na něj založených.
V moderním světě se přídavné jméno „Sparťan“ používá k označení jednoduchosti, šetrnosti nebo vyhýbání se luxusu a pohodlí [22] . Kvůli pověsti sparťanských fyzických schopností přijaly týmy v několika sportech název Spartans. Michigan State University přijala jméno Spartans pro svůj vysokoškolský tým v roce 1925. Kromě Michigan State Spartans jsou zde také San Jose State Spartans , Ħamrun Spartans , Norfolk State Spartans a další. Fotbalové kluby Sparta Praha ( Česká republika ), Spartans FC ( Skotsko ) a Sparta Rotterdam ( Nizozemsko ).