Liturgická romanizace je proces přijetí latinských liturgických obřadů nelatinskými křesťanskými denominacemi. Historicky se liturgická romanizace projevovala v různých podobách. Během křížových výprav prodělala východní křesťanská společenství liturgickou romanizaci . Po založení východních katolických (uniatských) církví prodělala některá z těchto komunit různé stupně liturgické romanizace s cílem přivést uniatské církve do praxe latinské církve . Hlavním nástrojem latinizace byly katolické mnišské řády ( jezuité , lazaristéatd.), které do značné míry ovládaly vzdělávací systém uniatských komunit [1] . V roce 1894 zakázala encyklika papeže Lva XIII „ Orientalium dignitas “ romanizaci východních katolických církví. Po Druhém vatikánském koncilu začal ve východních katolických církvích proces návratu ke starověkým východním obřadům a tradicím.
V době křižáckých výprav došlo ke jmenování latinských hierarchů do Jeruzaléma , Antiochie a po útoku křižáků na Konstantinopol (1204) [2] ke vzniku Latinské říše a vyhnání [3] Řeků. do Nicaea . Francouzský historik a katolický kardinál Yves Congar napsal:
„Tam, kde se Latiníci mohli prosadit, byla latinizace přirozeným důsledkem křížových výprav. Je zřejmé, že v této době, kdy rostla moc církve, rozvíjelo se kanonické právo a scholastika , Latinům chybělo historické porozumění a zájem o jiné lidi a jiné světy, stejně jako smysl pro ospravedlnitelné rozdíly v otázkách obřadů. , církevní organizace, kanonická tradice a dokonce dogma; přes to všechno západní křesťanství získalo takové sebevědomí, které představovalo jeho sílu“ [3] .
Po Brestské unii v roce 1596 a vytvoření ruské uniatské církve začala být v uniatských církvích přijímána opatření ke sjednocení východních a latinských liturgických obřadů. Ortodoxní metropolita Peter Mogila v roce 1664 uvádí následující latinské inovace v uctívání uniatů: slavení několika liturgií denně na stejném trůnu, zavedení tiché liturgie (tzv. „msha“), matina , nešpory , hodiny byly zkráceny , v sobotu byl zaveden půst, bylo zrušeno používání "tepla" při přijímání a svěcení vody na Zjevení Páně . Nicméně, tyto inovace měly malý úspěch v uniatské církvi [4] .
Závažné inovace v liturgické praxi uniatské církve byly přijaty v katedrále Zamoyski v roce 1720. Dekret Tridentského koncilu o latinském oděvu kněží byl rozšířen i na uniatské duchovenstvo a byl zaveden latinský svátek Božího Těla [5] . V liturgii byly provedeny změny, které znamenaly začátek procesu široké latinizace liturgických obřadů uniatů, které vedly k vytvoření zvláštní liturgické tradice, odlišné jak od latinského obřadu, tak od obřadů pravoslavné církve. Při vykonávání svátosti křtu byl zaveden zákaz používání formule východního obřadu, nahrazené latinskou (s jediným „Amen“ na konci). Při vykonávání bohoslužeb bylo zakázáno používat knihy vydané pravoslavným metropolitou Petrem Mohylou. Rada také uznala dodržování Petrova půstu za nepovinné a uctívání Gregoryho Palamase [6] bylo zakázáno . Na liturgii byla představena vzpomínka na papeže a čtení Filioque . Rozhodnutí koncilu vedla k latinizaci bohoslužebných knih, v důsledku čehož byla z kalendáře vyřazena jména světců Antonína a Theodosia z jeskyní , byly zavedeny bohoslužby pro latinské světce (například Ignáce z Loyole ) [7 ] .
Postupně byly do liturgické praxe zavedeny varhany a ve většině kostelů byly odstraněny ikonostasy . V roce 1747 dostali všichni uniatští kněží příkaz oholit si vousy a ostříhat si vlasy podle latinského zvyku [8] .
Latinizace melchitské řeckokatolické církve v 19. století se stala faktorem destabilizace církevního života. Zavedení gregoriánského kalendáře v roce 1857 vedlo k virtuálnímu rozkolu mezi uniatskými Araby . V období patriarchátu Řehoře II . (1864-1897) se rozšířilo šíření latinského vlivu na církevní život uniatů: zavedení římskokatolických církevních svátků, latinské prvky ve výzdobě kostelů a používání varhan v uctívání. Melchitský patriarcha Řehoř II. se stal jedním z hlavních obránců identity východních katolických komunit [1] .
24. října 1894 Gregory II. Yousef na konferenci v Římě věnované situaci východních církví kritizoval misionářskou politiku Vatikánu a iniciativy na ochranu východních liturgických obřadů a znovu vyzval k respektování autority uniatských patriarchů, kteří by měli být zachováni „v čisté a nedotknutelné formě... ...ta výsady a práva, která jim [patriarchům] udělil Florentský koncil “. Patriarcha kritizoval „východní politiku“ Říma a obvinil katolické misionáře ze zesměšňování byzantského obřadu a špatného způsobu komunikace se schizmatiky [9] . Postoj Řehoře II. a pontifikát papeže Lva XIII . (1878-1903) vedly k oslabení latinizace mezi Melchity a vydání papežské encykliky „ Orientalium dignitas “ (1894) o ochraně tradiční obřady východních katolíků [1] .
Kampaně za liturgickou latinizaci obřadu maronitské katolické církve aktivně prováděli františkáni v 15.–16. V letech 1584 až 1596 byly maronitské bohoslužby připravovány maronitskou kolejí v Římě , která měla významný latinský vliv. V první polovině 18. století Řím opět zahájil kampaň za latinizaci maronitského obřadu. V roce 1736 se konala místní rada maronitské církve, která přijala usnesení o liturgické praxi. Například anafora musela obsahovat variantu institutio, charakteristickou pro kánon římské mše , bylo předepsáno používat ke svatému přijímání pouze nekvašený chléb a roucha a výzdoba oltáře musela být latinského typu. Bylo povoleno vykonávat křest naléváním , biřmování mohl vykonávat pouze biskup odděleně od svátosti křtu (podle latinského zvyku) [10] .
Ve 20. století byla opuštěna politika latinizace maronitské církve a Řím vyjádřil touhu po návratu k prastaré praxi východních liturgických obřadů. Cíle liturgických reforem byly: sjednocení bohoslužby a odstranění umělé romanizace z ní. Od roku 1972 za účasti Kongregace východních církví započal v maronitské církvi proces delatinizace liturgie: pro liturgické obřady bylo doporučeno navrácení starověkého syrského roucha, byla navrácena východní křesťanská praxe biřmování bezprostředně po křtu [10] .
Od 13. století začal proces latinizace uctívání Církve Východu pod vlivem katolických misionářů. Nejvážnější latinizací prošla indická církev Východu, v níž se po uniatském schizmatu vlastně objevilo nové, tkz. Syro-malabarský obřad [12] .
V roce 1599 Rada Diamper v čele s arcibiskupem Alejo de Menezes z Goy vyhlásila spojení mezi nestorianskou malabarskou a římskokatolickou církví. Na koncilu bylo oznámeno zřeknutí se „ nestoriánských bludů“ a latinizace liturgie: zavedeno čtení Nicejského vyznání víry při bohoslužbě, zrušeno lámání a pití chleba s vínem (celkem bylo provedeno 20 změn k liturgické praxi) [13] . Nastolení latinské hierarchie v malabarské církvi a vynucená liturgická latinizace vedly k tomu, že v roce 1653 se většina indických křesťanů rozhodla unii opustit [14] . V 17. století vstoupila část uniatů do společenství s Jakobity a vytvořila malankarskou církev [14] . Od roku 1685 bylo do Indie vysláno několik delegací jakobitskými patriarchy , kteří vystupovali proti následkům latinizace indických křesťanů (zavedení celibátu , uctívání soch svatých, slavení liturgie na nekvašeném chlebu , zrušení tzv. řada půstů) [15] .
Na začátku 16. století byl v chaldejské (uniatské) církvi revidován seznam uctívaných svatých a chaldejský patriarcha Josef II (1696-1713) definitivně latinizoval kalendář, včetně svatých uctívaných v jiných křesťanských církvích. [16] .
V roce 1894 zakázala encyklika papeže Lva XIII „ Orientalium dignitas “ latinizaci východních katolických církví a zdůraznila důležitost zachování východních obřadů:
„Zachování orientálních rituálů je důležitější, než se dnes myslí. Právě úctyhodná starobylost vlastní různým typům tohoto obřadu je výjimečnou ozdobou celé církve a zároveň umožňuje, aby se projevila božská jednota katolické víry. Proto se na jedné straně zřetelněji projevuje apoštolský původ nejvýznamnějších církví Východu, a pak právě tím se vyzdvihuje jejich nejhlubší antické spojení s Římským stolcem. Snad neexistuje hlubší projev univerzality Církve Boží než tyto zvláštní klenoty, jimiž je obdařena v různých formách obřadů a jazyků, z nichž některé jsou o to vznešenější, že jimi mluvili apoštolové a svatí otcové kostel. Jako by se opakovalo jedinečné uctívání, které připadlo na úděl novorozeného Krista, když se k němu přišli modlit mudrci z různých zemí Blízkého východu“ [17] .
Na Druhém vatikánském koncilu (1962-1965) byl přijat dekret Orientalium Ecclesiarum o východních katolických církvích, který vyjadřoval úctu k rituálům východních církví:
Katolická církev vysoce oceňuje instituce, liturgické obřady, církevní tradice a způsob křesťanského života východních církví, protože v nich, slavných svou posvátnou starobylostí, září Tradice, pocházející od apoštolů skrze Otce a tvořící součást neoddělitelného božského Odhalené dědictví celé církve [18] .
Po Druhém vatikánském koncilu začal ve východních katolických církvích proces návratu ke starověkým východním obřadům a tradicím. Například v chaldejské katolické církvi byla během liturgické reformy v roce 2007 za účelem delatinizace bohoslužeb Filioque stažena z liturgické praxe [19] . V roce 2005 odmítla Winnipegská arcidiecéze Ukrajinské řeckokatolické církve [20] [21] používat Filioque při čtení Kréda během bohoslužeb .