Lyuli

Lyuli  (vlastní jméno - mugat [1] ) - jedna z východních větví cikánů , běžná v Turkmenistánu , Tádžikistánu , Uzbekistánu , Kazachstánu a jižním Kyrgyzstánu ; lze je nalézt také v Rusku a Afghánistánu. Lyuli jazyk, - "lavzi mugat", je etnolekt tádžického jazyka , hraje roli tajného jazyka , slangu ; často také mluví jazyky země svého bydliště. Podle náboženství - muslimové - sunnité .

Tradiční povolání: ruční práce, včetně šperků, obchod se zvířaty, věštění , recyklace, žebrání , hudba . V sovětských dobách byli zaměstnáni ve stavebnictví, zemědělství a výrobě. Účastnil se druhé světové války . Vzdělanostní úroveň je tradičně nízká, i když někteří zástupci získávají střední a vyšší vzdělání. Je zde tenká vrstva inteligence a duchovenstva . Průměrná životní úroveň je extrémně nízká, ačkoli existují zástupci střední třídy a dokonce i bohatí lidé.

Název

Etymologie slova „mugat“ pravděpodobně sahá až k arabskému slovu „pohan, uctívač ohně“ [2] . Okolní národy je nazývají lyuli, jugi, multoni, mazang a tavoktakosh [1] . Slovo „lyuli“ je turkické [3] .

Historie

Mugatové jsou jednou z etnických skupin Cikánů a mají společné předky s Romy a Lomy [4] .

Mezi legendami, které Lyuli vyprávějí o svém původu, je nejoblíbenější příběh, že jsou potomky krvesmilstva bratra Liu a sestry Li (odtud název lidu), existuje také příběh, že Lyuli byli hudebníci u dvora. padishah, ale když nemohli kvůli stáří pokračovat v práci, byli vyhnáni z paláce [5] .

Ruské impérium

Doba výskytu lyuli ve střední Asii nebyla jednoznačně stanovena; žili v Buchaře minimálně od 14. století [6] , taškentská čtvrť Ljuli Ochavat také existovala již ve středověku [7] . Bukhara Lyuli hudebníci jsou zmíněni v dokumentu z roku 1863 [8] .

Uvědomili si, že jsou samostatnou etnickou skupinou, tradičně se spojují s Cikány v ruském smyslu slova, ale ztratili etnonymum „dom“. Ve 20. století se mezi Mugaty rozšířila myšlenka příbuzenství s indiány [9] . Většina Lyuli z Uzbekistánu se považuje za Uzbeky [9] . Cikáni v Rusku nevnímají mugaty jako příbuzné [10] [11] , pohrdavě se jim říká „lyuliyki“, „lyuliški“. Lyuli z Kazachstánu a Kyrgyzstánu se zase často ostře staví proti tomu, aby se nazývali Romové, a věří, že ostatní romské skupiny na ně vrhají stín svým obchodem s drogami [12] .

První popisy Lyuliho se objevily v ruské armádě, která popisovala Střední Asii a středoasijské Cikány : Afanasy Grebenkin (1872) a Leonid Sobolev (1874) [13] . Kunstkamera obsahuje asi 70 fotografií mugatů ze 70.-30. let 19. století [14] . Mezi první průzkumníky Lyuli patřil cestovatel a antropolog Alexander Vilkins [14] .

Před násilnou konsolidací provedenou sovětskými úřady se Ljulové v létě potulovali po stepích, krátce se zastavili na bazarech a obchodovali jak s jinými kočovníky, tak s usedlými národy, a v zimě pobývali v osadách Sart [15] . Žebrali, hádali, vyráběli domácí potřeby na prodej a poskytovali lékařské služby, vystupovali na přeplněných místech, o svátcích a svatbách, obchodovali s osly a koňmi [15] [16] .

Mugatští řemeslníci se nazývali „kosib“ a žili usazeni poblíž vesnic a měst v nepálených nebo rámových obydlích a stavěli si letní stany poblíž jiných osad, ale později tato skupina zmizela [17] . Kosibové se dělili podle svého hlavního řemesla na dřevaře, kováře, kteří vyráběli mříže, tkali čachvany , vyráběli síta, síta, tamburíny, lopaty, lžíce a další věci [18] .

V létě se kočovníci Lyuli pohybovali v táborech po 5-10 rodinách a bydleli ve stanech nebo chatrčích a v zimě pobývali ve městech u příbuzných nebo v nájmu [18] . Ženy tkaly chachvany, žebraly a hádaly, zatímco muži obchodovali, pracovali a vyráběli šperky [19] .

SSSR

Lyuli se neúčastnil revolučních událostí, raději se vzdálil z míst zajatých Rudou armádou [20] . Sovětští vědci rozlišovali skupiny „Mugat“, „Gurbat“, „Jugi“, „Luli“, „ Multani “ a „ Mazang “ od Lyuli, zatímco při sčítání lidu obvykle nebylo dovoleno vybrat žádnou z nich; výjimkou bylo sčítání lidu z roku 1959 , které čítalo asi 10 000 lyuli [21] . Již v předsovětských dobách začali mugati vytvářet své ubikace ve městech, nazývaných „ mahalla “ [22] .

Úřady násilně přivázaly mugata k zemi a snažily se jej začlenit do sovětské ekonomiky; v roce 1926 jim byly přiděleny pozemky, ve 20.-30. letech 20. století byla vytvořena cikánská JZD [23] . Kvůli kriminalizaci soukromého obchodu jim bylo zakázáno provozovat tradiční řemesla a jejich nízké vzdělání a sociální postavení způsobilo, že jediné dostupné profese – práce v JZD a továrnách – je obvykle nezajímaly [24]. . Někdy však dělníci z Lyuli úspěšně pracovali a udělali kariéru, včetně vstupu do KSSS a zvolení poslanců [25] . V roce 1950 měli všichni Mugatové pasy a dokumentovali své děti; tato situace se změnila po rozpadu SSSR [26] .

V sovětských dobách všechny Lyuliovy děti navštěvovaly alespoň základní školu a uměly číst; v roce 1938 již několik Liuli absolvovalo vyšší vzdělávací instituce [26] . Mugatský historik Khol Nazarov obhájil v roce 1970 svou disertační práci o dopadu říjnové revoluce na středoasijské Cikány [27] .

Během druhé světové války nebyli Mugati, stejně jako ostatní cikánské skupiny, odvedeni do Rudé armády, nicméně někteří muži odešli na frontu jako dobrovolníci [28] . Existují informace o dobrovolné službě Lyuli na odvodu [26] .

Po rozpadu SSSR

V postsovětském prostoru je pro Lyuli ještě obtížnější vydělat si na živobytí, protože většina zaměstnání vyžaduje školní vzdělání, které je pro děti z chudých rodin extrémně obtížné; v důsledku toho se žebrání stalo jejich hlavní metodou výdělku [29] . Zároveň se životní podmínky mugatů ve Střední Asii neliší od průměru: v roce 2013 vlastnili všichni mugati z Uzbekistánu své vlastní bydlení, 98% žilo v soukromých domech, zbytek žil v bytech, městský mugat patří do nižší střední třídy [30] . Zároveň existuje silná disproporce ve vzdělání: úroveň vzdělání Lyuli katastroficky klesla, mnoho mladých dospělých je negramotných [31] .

V Uzbekistánu si mugatské ženy berou bylinné kadidelnice („khazor-ispand“) s sebou na bazary a obchody, kde provádějí malé rituály proti zlým duchům, prodávají amulety a zabývají se šarlatánstvím [32] [33] . Ženy často na několik měsíců v roce migrují do Kazachstánu, kde si pronajímají byty a žebrají, prodávají nádobí a věští [32] . Část z nich jezdí do Moskvy za prací, kde je ale mnohem obtížnější najít bydlení, a proto musí spát na nádražích a jiných nevhodných místech [32] . Další novodobou činností Lyuli, většinou chlapců, je sbírání odpadků a jejich odvoz na městské skládky za malou odměnu od obecních úřadů [34] . Někdy místo toho, aby se odpadky odvážely na vzdálenou skládku, jsou ponechány ve středu mugatské čtvrti [35] .

V sovětských dobách byli Mugatové v pasech uváděni jako „Tádžové“, včetně Kyrgyzstánu , ale po mezietnickém konfliktu v roce 2010 jsou obvykle uváděni hlavně jako „Luli“ [36] . Vzhledem k tomu, že Lyuli jsou neustále vystaveni agresi jiných etnických skupin, obvykle neprotestují, když jsou nazýváni nebo psáni jako Tádžici [37] . Jedním z důvodů, proč mnoho mugatských dětí nechodí do školy, je požadavek úřadů pořizovat fotografie dětí a vydávat pro ně dokumenty, což úřadům usnadňuje jejich pronásledování [38] . Mezi další patří jazyková politika (např. v Uzbekistánu jsou tádžicky mluvící děti nuceny studovat ve svém nepůvodním uzbeckém jazyce) [39] [40] . Mugatské školy existují, ale jejich počet a počet učitelů v nich absolutně nestačí na to, aby vyučovala ani polovinu mugatských dětí žijících poblíž [40] .

Podle oficiálních údajů bylo v roce 2000 v Uzbekistánu 5 000 Lyuli, ale zpráva Výboru OSN pro odstranění rasové diskriminace uvádí, že jich bylo 50 000 [41] . Podle tádžických úřadů žilo v jejich zemi v roce 2010 2300 Lyuli, podle údajů z Kyrgyzstánu v roce 2009 jich tam žilo tisíc [41] . Tyto údaje jsou značně podhodnoceny: například v roce 2014 organizace „Rodina pro každé dítě“ působící v Kyrgyzstánu uvedla, že 6 000 mugatských dětí v jižní části země bylo bez dokladů [42] . V Rusku žije Lyuli téměř ve všech regionech země, včetně Moskvy, Petrohradu, Jekatěrinburgu, Astrachaně a dalších měst; staví tábory a vesnice, aniž by získali potřebná úřední povolení, a proto jsou úřady vystěhováni a pronásledováni [43] . FMS zároveň podotýká, že mnoho z nich se snaží získat dokumenty a legalizovat se v Rusku [10] .

Kultura

Komplex sociokulturních norem mugatů se nazývá „nomus“ [44] . N. V. Bessonov poznamenává, že Lyuli jsou společenští, mírumilovní a pohostinní; v Uzbekistánu jsou považováni za přátelské, náchylné k početí dětí, ale zároveň chladné, líné, hloupé a náchylné ke krádežím [45] . V Rusku jsou mugati považováni za zloděje a nebezpečné lidi [46] . V Tádžikistánu a Uzbekistánu obecně jsou Lyuli vnímáni jako „své“, v Kazachstánu jsou vnímáni jako „cizinci“, v Kyrgyzstánu mají mezistupeň [47] . Kazaši mají často ostře negativní postoj k mugatům, což je živeno odpovídajícím tónem zpráv v médiích [48] .

Aby zabránili útokům a znásilnění, vyvinuli Lyuliové mnoho zvyků a pověr, které se mají chránit: snaží se vypadat neupraveně, nosí špinavé roztrhané šaty a šíří fámy, že kanibalismus a incest jsou mezi nimi běžné [44] . V odívání a účesu přejímají Mugati vlastnosti národů žijících v sousedství, nicméně již v 19. století byl zaznamenán charakteristický ženský účes s vlasy rozpuštěnými do rovné pěšinky a dvěma copánky [49] . Muži nosili župany, košile a kalhoty, ženy - sukně, šaty, róby, šátky a šátky na ramenou [50] .

Mnoho lyulských zvyků je podobných zvykům cikánských Romů : soudní shromáždění k řešení konfliktů, přítomnost zástupce pro vnější svět, klan (rozdělení na velké klany), přítomnost sekulárního jména a příjmení. Mugatské klany se nazývají „top“ nebo „topar“ (od „tabor“), tvoří je urugové (klany) [51] . Mugatové se raději usazují v kompaktních skupinách, aniž by se mísili se zástupci jiných národů [52] . Dojde-li k mezietnickým sňatkům, považuje se za přijatelné pouze manželství muže Lyuli a ženy z etnické menšiny (Arménka, Korejka, Rus, Ukrajinka atd.) [47] .

Svatba se obvykle koná v rodině nevěsty, ale náklady nese rodina ženicha; obřad provádí mullah [53] . Za nevěstu platí "shirpuli" ( výkupné ) [53] . Informace o svatební tradici předávání nevěsty taškou za žebrání a přísahu, aby je dala sebrané tchyni, zřejmě neodpovídají skutečnosti [54] . V rodinném životě se manželé neoslovují jménem, ​​pro manželku používají slovo „mugat-zan“ (mugatská žena) a pro manžela formule „otec“ + jméno prvního dítěte [53] . Fyzické týrání manželek se nepřipouští. Luli jsou patriarchální; ačkoli si ženy nezakrývají obličej a tělo a také se volně pohybují bez mahramu , snaží se nevycházet z domu samy, aby nevzbudily žárlivost mužů [44] . Polygamie je vzácná, není častější než u sousedních národů [54] .

Pohřby se konají podle muslimských kánonů, nicméně v mnoha muslimských zemích mají své hřbitovy nebo oddělené části společných hřbitovů [53] .

Ekonomická činnost

Hlavní příjem rodiny zajišťují ženy: žebrají, žádají šrot a kovový šrot, ze kterého pak vyrábějí nádobí na prodej, dále obchodují na trzích a zabývají se drobnými krádežemi [55] , k povinnostem mužů patří výchova dětí a péče o domácnost. Muži také sbírají kovový šrot, skleněné nádoby a plasty, jsou najímáni na sezónní práce (často na stavbách) a pracují jako nosiči, zabývají se drobným obchodem, včetně nasvay [33] . Počet podnikatelů Lyuli je malý, ale někteří zástupci tohoto etnika provozují malé klenotnické, kovoobráběcí a dřevozpracující podniky, stánky na trzích a koňské farmy [56] . V Tádžikistánu existuje skupina profesionálních mugatských hudebníků, včetně zpěváka Mazbuta Norkulova [56] .

Při získávání jídla hrají mugáti různé role v závislosti na okolnostech: žebrák může jít do mešity a obléct si závoj , předstírat, že je nemocná stará muslimka, jindy si oblékat otevřené šaty pro obchodování na bazaru [ 38] . Na rozdíl od populárních představ o bohatství žebráků a „baronů“, kterým přinášejí své výdělky, je průměrná výše přijatých almužen v Dušanbe 1 USD na den, v Almaty - 2-3 USD na den [57] . "Baroni" byli zřejmě považováni za muže, kteří zastávali pozici vůdce kočovné skupiny, ale moderní Lyuli přestali v takových skupinách cestovat [58] .

Mnozí Lyuliové s nostalgií vzpomínají na sovětské časy s tím, že by raději měli stálé zaměstnání, ale při absenci kariérních vyhlídek mohou jen prosit o almužnu [59] . Žebrání přitom není v jejich společnosti považováno za hanebné, často vyprávějí legendu, že Bůh dal bohatství, které jim náleží, jiným národům a umožnil Ljulim, aby si od ostatních vyžádali „svůj podíl“ [57] .

Větší ekonomická aktivita žen ve společnosti Lyuli je způsobena mimo jiné převládáním morálního a etického systému purdah , který omezuje vstup mužů do mnoha muslimských oblastí [60] . Na ochranu před útoky mají mugatské ženy tendenci prezentovat své tělo jako rituálně špinavé, nedotknutelné, ale zároveň zanechávají stopy čarodějnictví; nosit špinavé a ošuntělé oblečení a brát s sebou i miminka [60] . Liuli se snaží navštěvovat pouze známé oblasti, kde se s nimi zachází lépe než s ostatními; v Oshi se vyhýbají kyrgyzským čtvrtím, minibusům a místům s výškovými budovami (nebezpečné jsou tmavé schody), preferují uzbecké a smíšené čtvrti v centru města [61] .

V létě se ženy patřící ke stejnému Urughovi nebo Toparovi shromažďují ve skupinách po 5-15 lidech a chodí žebrat a sbírat kovový šrot do jiných oblastí země bydliště, tato praxe se nazývá slovo „šamanda“ [62] . Během šamandy skupinu vedou postarší zkušené ženy, které dodržují dodržování zvyků a také se stýkají se spolehlivými místními obyvateli: staršími řidiči, majiteli domů, kteří souhlasí s pronájmem skupiny Lyuli, a tak dále [63] .

Někteří Mugati se snaží opustit tradiční společnost, přičemž musí skrývat svůj etnický původ, navenek napodobovat zástupce jiných etnických skupin a vyhýbat se potenciálně nebezpečným místům [64] . Často přijímají „neutrální“ jména nebo si svá jména upravují na kyrgyzskou, uzbeckou nebo tádžickou výslovnost [65] . Aby se ochránili, tito Lyuliové používají vyprávění, že Urugové z jejich etnické skupiny se od sebe velmi liší, a tvrdí, že jejich Urugové se nezabývají žebráním [66] . Na druhou stranu vzdělaní mugatové často zdůrazňují svůj původ a hlásí se k indoárijským kořenům, aby se vyhnuli diskriminaci ze strany všech ostatních etnických skupin a nedovolili svým představitelům plést si Lyuli se separatisty [67] .

Náboženství

V 19. století mugat dodržoval základní praktiky islámu a navštěvoval mešity, ale imámové byli vybíráni z Uzbeků a Tádžiků [2] .

Podle S. M. Gabbasova, který svou víru jednoznačně definoval jako islám , moderní Lyuli nevykazují silnou náboženskou horlivost: mnozí neprovádějí namaz , málokdy jsou obeznámeni s Koránem , znají a používají malý počet modliteb . V minulosti si mugatské ženy nezakrývaly obličej, ale začaly s tím až v naší době, zřejmě v souvislosti s posilováním religiozity v zemích střední Asie. Stále je však patrné volnější chování žen: „neodvracejí se a neodcházejí při pohledu na cizího člověka, volně mluví s muži, zapojují se do mužského rozhovoru, a to i v přítomnosti cizího člověka,“ dosvědčuje. S. M. Gabbasov [68] . V 21. století většina Lyuli obřezává své syny , postí se v ramadánu , modlí se tádžicky za své každodenní starosti, někteří dělají hadždž [53] . Mugatové si staví vlastní mešity, ale tamními imámy jsou obvykle muži, kteří nemají náboženské vzdělání [53] .

Lyuli v Kyrgyzstánu

Lyuli žijí v oblasti Osh v Kyrgyzstánu . Většina obyvatel žije pod hranicí chudoby a žebrá . Doma děti komunikují ve svém rodném jazyce, vzdělávání probíhá v uzbeckém , ruském a kyrgyzském jazyce. Mnozí jsou nevzdělaní [69] [70] . Mnozí nemají doklady, ženy se je často snaží z bezpečnostních důvodů nedostat [71] .

Jazyk

Hlavní etnický jazyk se nazývá „Lavzi Mugat“ nebo „Arabi“, jde o dialekt tádžického jazyka s prvky sanskrtu [2] [65] . Zcela nahradil domari , které Mugati nevlastní [4] . Jedním z rysů lavzi mugat je používání slov pro ostatní záměrně nesrozumitelných pro běžné pojmy: Kyrgyzové se tam nazývají „kaltu“, Rusové – „ligor“, Uzbeci – „degoy“ [65] . Zároveň jsou v Lavzi Mugat silné nářeční rozdíly: obyvatelům Buchary nerozumí v Taškentu a Samarkandu [72] .

Liuli jsou vícejazyčné, ačkoli mnoho z nich neumí číst ani psát [66] . Po mezietnickém konfliktu v roce 2010 téměř všichni mugati v zemi ovládali kyrgyzský, uzbecký a/nebo tádžický jazyk a používali Lavzi Mugat pouze při komunikaci s ostatními Lyuli nebo jako tajný jazyk v případě nebezpečí [65] .

Poznámky

1. ↑ 12 Ozierski , 2014 , str. 81.
2. ↑ 1 2 3 Prishchepova, 2013 , str. 123.
3. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 34.
4. ↑ 12 Ozierski , 2014 , str. 82.
5. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 55.
6. ↑ Qoryogdiev, 2022 , str. 76.
7. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 35.
8. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 35-36.
9. ↑ 1 2 Qoryogdiev, 2022 , str. 81.
10. ↑ 12 Ozierski , 2014 , str. 87.
11. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 61.
12. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 54.
13. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 92.
14. ↑ 1 2 Prishchepova, 2013 , str. 122.
15. ↑ 1 2 Boboyorov, 2020 , str. 94.
16. ↑ Buttino, 2012 , str. 70-71.
17. ↑ Prishchepova, 2013 , str. 123-124.
18. ↑ 1 2 Prishchepova, 2013 , str. 124.
19. ↑ Prishchepova, 2013 , str. 124-125.
20. ↑ Buttino, 2012 , str. 66, 68.
21. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 93.
22. ↑ Ozierski, 2014 , str. 83.
23. ↑ Prishchepova, 2013 , str. 127.
24. ↑ Buttino, 2012 , str. 71.
25. ↑ Buttino, 2012 , str. 75.
26. ↑ 1 2 3 Marushiakova, 2016 , str. 42.
27. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 43.
28. ↑ Buttino, 2012 , str. 72.
29. ↑ Buttino, 2012 , str. 88-89.
30. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 36.
31. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 42-43.
32. ↑ 1 2 3 Buttino, 2012 , str. 89.
33. ↑ 1 2 Marushiakova, 2016 , str. 38.
34. ↑ Buttino, 2012 , str. 89-90.
35. ↑ Buttino, 2012 , str. 90.
36. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 106.
37. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 94, 106.
38. ↑ 1 2 Boboyorov, 2020 , str. 101.
39. ↑ Buttino, 2012 , str. 91-92.
40. ↑ 1 2 Marushiakova, 2016 , str. 44.
41. ↑ 12 Ozierski , 2014 , str. 84.
42. ↑ Ozierski, 2014 , str. 84-85.
43. ↑ Ozierski, 2014 , str. 86-87.
44. ↑ 1 2 3 Boboyorov, 2020 , str. 104.
45. ↑ Qoryogdiev, 2022 , str. 78.
46. ↑ Ozierski, 2014 , str. 85.
47. ↑ 1 2 Marushiakova, 2016 , str. padesáti.
48. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 51.
49. ↑ Prishchepova, 2013 , str. 122, 125.
50. ↑ Prishchepova, 2013 , str. 124, 125.
51. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 103.
52. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 95.
53. ↑ 1 2 3 4 5 6 Marushiakova, 2016 , str. 48.
54. ↑ 1 2 Marushiakova, 2016 , str. 46.
55. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 95, 98, 100, 101.
56. ↑ 1 2 Marushiakova, 2016 , str. 39.
57. ↑ 1 2 Marushiakova, 2016 , str. 40.
58. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 47.
59. ↑ Marushiakova, 2016 , str. 41.
60. ↑ 1 2 Boboyorov, 2020 , str. 98.
61. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 99-100, 109.
62. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 102.
63. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 102-103.
64. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 104-106.
65. ↑ 1 2 3 4 Boboyorov, 2020 , str. 107.
66. ↑ 1 2 Boboyorov, 2020 , str. 108.
67. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 109.
68. ↑ Gabbasov, Sergej. Cikánské skupiny údolí Gissar (na základě výzkumu I. M. Oranského) . gypsy-life.net (2008). Staženo 27. května 2019. Archivováno z originálu 13. listopadu 2012. (neurčitý)
69. ↑ Lyuli - osud kyrgyzských cikánů . Přítomný čas . Získáno 3. října 2020. Archivováno z originálu dne 1. října 2020. (Ruština)
70. ↑ Online magazín "Oáza" Lidé bez práv (nepřístupný odkaz) . Archivováno z originálu 23. září 2015. (neurčitý) 
71. ↑ Boboyorov, 2020 , str. 95, 106.
72. ↑ Qoryogdiev, 2022 , str. 79.

Literatura

• Lyuli // Lesník - Magnet. - M  .: Sovětská encyklopedie, 1954. - S. 548. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [v 51 svazcích]  / šéfredaktor B. A. Vvedensky  ; 1949-1958, v. 25).
• Marushiakova E. , Popov V. Cikáni střední Asie a Kavkazu. — Londýn: Palgrave Macmillan , 2016.
• Hafiz Boboyorov a Shavkat Atakhanov. Selektivní vzpomínky, identity a místa: Každodenní bezpečnostní praktiky Mughat Lyulis v Osh // Přežití každodenního života: bezpečnostní scény ohrožených lidí v Kyrgyzstánu. - Bristol: Bristol University Press, 2020. - (Prostor míru, bezpečnosti a rozvoje). - ISBN 978-1-5292-1195-5 .
• Marco Buttino. Menšiny na městském území Samarkandu od sovětských let po současnost // Měnící se městské krajiny: východoevropská a postsovětská města, od roku 1989. — 1. ed. - Roma: Viella, 2012. - (I libri di Viella). — ISBN 978-88-6728-009-4 .
• Elena Marushiakova, Vesselin Popov. Cikáni ve střední Asii a na Kavkaze . - Cham: Springer International Publishing, 2016. - ISBN 978-3-319-41056-2 978-3-319-41057-9.
• Przemysław Ozierski. Středoasijští cikáni Lyuli. Přehled aktuálních socioekonomických problémů. - 2014. - Vydání. 3 .
• Zufar Oxunjonovič Qoryogdiev. Změny identity Lyuli. - 2022. - Vol. 2 , č. 3 . - S. 74-83 . — ISSN 2181-2047 .
• Prishchepova V.A. Středoasijští cikáni ve fotosbírkách MAE RAS  // Lavrovského sbírka: Materiály XXXVI. a XXXVII. středoasijsko-kavkazských čtení, 2012–2013: Etnologie, historie, archeologie, kulturní studia / Ed. vyd. Yu.Yu. Karpov, M.E. Řezvan. - 2013. - S. 122-128 .

Odkazy

• Kyrgyz Lyuli Gypsies: Žebráci a sběrači železa. Přítomný čas na YouTube
• Cikánské děti: kdo může za jejich negramotnost? Rodiče, tradice nebo škola? // Xabar, 21.04.2022
• Kde se vzal lyuli? // Cesta kolem světa , 7. 10. 2017
• Lyuli cikáni na předměstí
• Cikáni střední Asie v Moskvě

Slovníky a encyklopedie	Velký sovět (1 ed.) Velký sovět (1 ed.)