Mari mytologie

Mari mytologie  je komplex mytologických reprezentací Mari  - louky , východní , severozápadní a hornaté . Část běžné protouralské a ugrofinské mytologie . Mari mytologie je základem pro vytvoření tradičního náboženství Mari . Mýty o Mari jsou zároveň blízké mýtům Udmurtů a Mordovianů [1] .

Historie studia

První informace o mytologii Mari pocházejí ze 16. století. Rakouský diplomat Sigismund Herberstein ve svých Notes on Muscovy tvrdí, že Cheremisové vyznávají mohamedánskou víru. Polský spisovatel Alexander Gvagnini ve svém Popisu pižmové (1549) uvádí důležitý dodatek, když poukazuje na to, že někteří Cheremis „jsou pohané“.

V díle Adama Oleariuse „Podrobný popis cesty holštýnského velvyslanectví do Muscova a Permie v letech 1633 a 1639“ se říká, že Cheremisové ctí slunce, oheň, vodu, měsíc, jediného „nesmrtelného boha“, jako stejně jako „ďábel“, jehož svatyně se nachází na řece Nemda, a duchové, kterým jsou přinášeny smírné oběti.

Zvláště zajímavý je popis mytologie a rituálů Cheremis, který provedl holandský mořeplavec Jan Streis, který navštívil Rusko v letech 1668-1669. Kromě zmínky o kultu slunce, ohně, vody a víře ve zlé duchy si Jan Streis všímá existence drsných a vágních představ mezi Cheremismi o nejvyšším bohu – neviditelném stvoření, které má podobný královský dvůr.

Jedinečné jsou v jistém smyslu etnografické poznámky o Cheremis od Holanďana N. Witsena, který v roce 1692 vydal dílo „Severní a východní Tartarie“. Kromě toho, že Cheremisové jsou pohané, cestovatel si všímá uctívání stromů a idolů mezi Mari. Včetně zvířat na dřevěných borových tyčích. Je naznačeno, že Cheremisové ctí zvířata, která vidí ve svých snech. Zmíněny jsou také tradice kremace a utopení mrtvého ve vodě. Opakujíc informace A. Olearia, N. Witsen podrobně popisuje obřad oběti a poznamenává, že Cheremisové dali do hrobu pazourek a sekeru, aby v příštím světě mohli zapálit oheň a postavit si obydlí. Zvláštní hodnotu pro text N. Witsena má modlitba „Otče náš“ v mariánštině. [2]

Díla vědců 18. století jako N. P. Rychkov, G. F. Miller, P. S. Pallas a I. G. Georgi se vyznačují větší úplností a rozmanitostí informací.

Ve skutečnosti se mytologie Mari stává předmětem studia v 19. století. Mezi nejvýznamnější badatele tohoto období patří A. A. Fuks, A. Emichev, S. L. Troitsky, A. R. Filimonov, V. M. Cheremshansky, P. V. Znamensky.

V roce 1862 se objevil S. A. Nurminsky „Essay on the Religious Beliefs of Cheremis“, ve kterém autor zkoumá kult boha Vadyshe a také nastiňuje mýtus o dceři Yumo. V roce 1877 byla vydána brožura čuvašského vědce N.I. Zolotnitského „Neviditelný svět podle šamanských názorů Cheremis“.

Speciální práce marijské mytologie byly věnovány také S.K. Kuzněcovovi, G. Jakovlevovi. Významné místo bylo marijské mytologii věnováno v monografii I. N. Smirnova „Cheremis. Historický a národopisný esej "(1889).

Vrchol aktivity ve studiu a popisu marijské mytologie nastal ve druhé polovině 19. - polovině 20. století. Díky úsilí takových maďarských a finských vědců jako E. Beke, A. Genets, V. Porkka, J. Wichmann, G. Ramstedt, S. Somyer, H. Paasonen, U. Holmberg, mnoho archaických Mari příběhů, legend, kouzla, modlitby a písně.

Na samém konci 19. století začala vznikat díla autorů Mari. Takovým je například článek P. Jeruslanova „Esej o životě a tradicích východní Cheremis“. Významné místo ve studiu marijské mytologie v prvním desetiletí 20. století zaujímala díla pozoruhodného ruského filologa V. I. Filonenka.

Koncem 20. let 20. století vyšla řada článků a knih marijského vědce V. M. Vasiljeva věnovaných marijské mytologii. Určitý význam měla díla G. Lichačeva, N. M. Matorina, M. G. Markelova a I. V. Zykova.

V roce 1956 vyšla monografie amerických lingvistů T. Sheboka a F. Ingermanna „Cheremis Research: Supernatural“. Autoři vytvořili jakousi „encyklopedii“ marijské mytologie.

Mari vědci-folkloristé udělali hodně pro studium marijské mytologie. Nové texty pohádek, pověstí, pověstí a písní nahráli a okomentovali K. A. Chetkarev, V. A. Aktsorin . Velký význam měla disertační práce N. S. Kapustina „Zbytky dávných náboženských přesvědčení a boj proti nim. Na základě materiálů Mari ASSR“ (1965), monografie N. F. Mokshina „The Religious Beliefs of the Mordovians“ (1968), v níž byla provedena srovnání mezi mordovskými a Mari bohy, a brožura A. F. Yarygina „Modern Manifestations of the Pre“. -Christian Beliefs of the Mari" (1976).

Od začátku 80. let 20. století začal nový nárůst zájmu o marijskou mytologii a náboženství, který trvá dodnes. Světlo světa spatřila díla V. A. Aktsorina, V. Ya. Petrukhina, S. A. Tokareva. Mari mytologie se stala předmětem zvláštního zájmu takových badatelů jako Yu. A. Kalijev, N. S. Popov, T. A. Molotova, V. A. Korshunkov, N. M. Ochotina, O. V. Danilov, A. A. Stepanova, K. I. Sitnikov, L. S. Toydybekova, G. E. A. Shkalina. Mushkina, R. R. Sadikov a kol. , [3] [4] .

Kosmogonické mýty

Většina kosmogonických mýtů o Mari se vrací k takzvanému protouralskému kosmogonickému mýtu, ve kterém rozhodující roli při stvoření země má pták (drake), který se po ní potápí. Samostatná verze mariské kosmogonické legendy zároveň obsahuje pozůstatky mýtu o stvoření světa z vajíčka (stejně jako v příbuzné mordovské mytologii kachní matka snese vejce, ze kterého se rodí nebešťané Yumo a Yyn) . Navíc v této verzi se ptáci společně podílejí na získávání půdy ze dna primárního oceánu.

Do lůna primárního oceánu přiletěla kachna ze svého hnízdiště - Ludo pyzhash (rozsvíceno: Kachní hnízdo - souhvězdí Plejád). Když snesla dvě vejce, vylíhla je pod svými křídly. Z těchto vajec se narodili dva bratři drakeové, Yumo a Yin. Pak se střídavě potápěli pod vodou a vytahovali ze dna oceánu zemi v zobáku (nebo to Yyn udělala na příkaz Yuma) [5] . Ze země, kterou Yumo vyndal, se vytvořil plochý povrch. Yyn se udusila a vyplivla spolu se zemí i sliny. Proto se na zemi objevily hory, jezera a bažiny [6] [7] .

Pak Yuma začala odrážet jiskry kladivem z nebeského kamene (Kavan ku) - a sakchi (shukchi) létaly. Keremet ho v této době špehoval, a když Yuma usnula, začal také šlehat jiskry a jeho vlastní sakchi-shaitans [8] létali .

Mýtus o Mari přežil a vyprávěl, že Země (Mland) původně ležela pod vodou. Poté se země (Mland) oddělila od vody (Vud) a na suché zemi se zvedly smrkové lesy (Kozhla). V lesích se zrodili obři-onary a nakonec je následovali lidé [9] .

Existuje i varianta podobná udmurtskému mýtu „Hory a údolí“ [10] . V něm není vedoucí role při stvoření země přisouzena vodě (Vӱd), ale větru (Mardezh). V antropologickém mýtu „O původu člověka“ se tedy říká: „... dříve ležela celá země na vodě. Nebyla tam žádná suchá země, říkali. Pak ale voda postupně houstla a proměnila se v zemi. Poté se zvedl velmi silný vítr. Země se jako vítr dala do pohybu. Tak se na povrchu naší země objevila řeka Lemda, ostrovy a moře. Postupně se vytvářela suchá půda a pevné kusy země... “[Překlad z Mar. Ilikaev A.S., 2021] [11] .

Struktura světa

Pilířem vesmíru je Kava Shudyr neboli Maska Shudyr (Polární hvězda, Nebeské vřeteno, Medvědí hvězda) [12] , kolem které jsou souhvězdí Shordo  - Elk (Velký medvěd), Yukso  - Labutě, Ludo Pyzhash  - Kachní hnízdo (Plejády), Pyzle Vondo  - Jeřabinový keř (Lyra nebo Orion), Tul vui  - Pochodeň (Kozoroh) a tak dále. V lidové poezii lze nalézt následující řádky:

Labuť letí při pohledu na nebeské vřeteno,
kukačka při pohledu na jezero...

Jedním ze stabilních obrazů marijské mytologie je také obraz Kave Menge (Nebeský sloup). Kava Menge může být také reprezentován jako sloup ohně, železa, stříbra, zlata. V textech konspirací se nachází výraz „ze středu země vzestupný stříbrný sloup“. Lidová poezie o Kawa Menge říká:

Labuť, letící vysoko,
Odpočívá, sedící na Nebeském sloupu... [13] .

V bezprostřední blízkosti Nebeského sloupu se nacházelo souhvězdí Los (Vědřica) [14] . Přežil mýtus Mari, podle kterého je Velký vůz los s mláďaty a lovec se psem. Posledně jmenovaní jsou odsouzeni k věčnému kroužení po obloze za to, že zabili prvního [15] .

V. V. Napolskikh věří, že mýtus o obloze jako víko rotující mísy kolem „nebeského hřebu“ Polární hvězdy (Sampo v Kalevale), mýtus o lovu nebeského losa, je široce zastoupen mezi všemi uralskými národy. a národy Sibiře [16] .

Horní svět (podle některých představ sestávající ze sedmi nebes) byl považován za místo bohů, především stvořitele Yumo (Kugo-Yumo), kam se nikdo nedostane. Yumo je za "železným plotem", na zlatém trůnu, odkud vidí všechny záležitosti lidí. Sám nejvyšší bůh vyrobil harfu. Hrál je, seděl na obláčku a rozdával je lidem [17] . Rozšířený je obraz Kugu Tumo, na kterém se nachází bůh Yumo. Známý Tumo-viyan (Tumo-patyr, Dubový hrdina) [18] .

Původně slovo yumo ve finštině znamenalo nebe a v tomto smyslu se v některých případech používá dodnes, například ve výrazech yumo volgaltla , obloha se vyjasňuje; yumo yuklana , obloha duní; yumo blaze , nebe je v oblacích; ve složených slovech - yumynudyr , horizont (doslova: okraj nebe, dcera nebe), yumynluleg , vesmír (doslova: kostra nebe). Později to začalo označovat nejvyšší božstvo: yumynkuy oltář (doslova: Yumo kámen), yumynpundash sky (doslova: spodní část Yumo). Vítr je Yumův dech, duha je jeho bojový luk [19] . Yumo pronásleduje zlé duchy v bouřkových mracích a pohybuje se po obloze na voze s ohnivými koňmi a hází na něj kameny a blesky. Yumo osvětluje svět svým zlatým kloboukem, pomocí obrovského kladiva vytlouká jiskry a vytváří tak anděly [20] .

Později se Yumo promění v prosperujícího farmáře s bohatou ekonomikou a spoustou dobytka. Pracuje od úsvitu do soumraku a totéž požaduje od své dcery Yumynudyr a syna Yumynerge. Některé předměty horního světa přímo souvisí s obrazem nejvyššího božstva: yumyn shuldyr  - křídla Yumo; yumyn kudo  — obydlí Yumo; yumyn tul  — oheň Yumo; yumyn kudo peche  - plot Yumova obydlí; yumyn ushkal  - kráva (skot) Yumo; yumyn sotar  - válka Yumo (Severní světla), Yumyn Ener  - řeka Yumo (Mléčná dráha), stejně jako houpačky sestupující dírou v nebi bohy  lengyo [ 21] .

Jistá hora, na které roste vysoký strom, slouží jako jakýsi prostředník mezi zemí a nebem. Obvykle borovice nebo bájný „stříbrný smrk“. Na tomto stromě (nebo žebříku ze smrkových větví) můžete vylézt do nebe. Také do země bohů se lze dostat lodí, plavbou přes moře [22] [23] .

Sídlo bohů, stejně jako svítidel (Slunce a případně Měsíce), bylo původně představováno vrcholky stromů (než se uražené nebe nezvedlo a vzdalovalo se od Země) [24] .

Podle některých představ žijí bohové na okraji země, za závěsem v podobě baldachýnu. Povrch tohoto vrchlíku je pokryt otvory. Těmito otvory lidé vidí hvězdy, slunce, měsíc. Na nebi samotném je příbytek bohů s jabloňovým sadem) [25] . Rodina Yumo zahrnuje Yumyn Ava (matka boha), Mlande Ava (matka země), Shochyn Ava (matka narození), stejně jako Kudyrcho Yumo (bůh hromu) a Volgenche Yumo (bůh blesku) [26] .

Spodní svět představují vodní a podzemní světy. Jak poznamenala finská badatelka v oblasti náboženství Mari H. Holmberg, vodní duchové, představovaní obrazy Yomsho a Vud Ava, kteří žili v nejhlubších tůních, měli pod vodou svůj vlastní dům, rodinu, domácnost a dobytek [23] . Vznikl tak jakýsi paralelismus k Yumoově nebeské ekonomice.

Cesta k posmrtnému životu (často sestávající z více „vrstev“) vedla přes vysokou ledovou horu, kterou bylo možné překonat pouze s pomocí havrana [27] . Vstup do posmrtného života hlídali zlí psi nebo dokonce strašlivý a ohavný chlupatý medvěd připoutaný ke skále. Propasti byly plné hadů. Zvláště vynikl démonický Shem Kishke (Černý had) [28] .

Podle řady badatelů se v mýtech o Mari zachovaly i předuralské představy o nižším světě, v němž byl vězněn nepřítel nejvyššího boha. Takže Yumo a Kiyamat (Keremet, Azyren, Yyn, Yoon atd., bohové zla, antagonisté Yuma) propadli dírou v zemi do podsvětí. Stejně jako v představách Ugrů Ob se ukázalo, že podsvětí Mari bylo uzavřeno před světem živých jakýmsi kamenem [29] .

Horizontální projekce světa, která navazuje na tradice předuralské mytologie, zahrnuje démonizovaný sever, kde žijí zlí duchové medvěda a vlka, a je zde i ledový posmrtný život. (Orientace mrtvých hlavou k severu není náhodná.) Opačnou pozici zaujímá svět bohů, především příbytek samotného Yumo, nazývaného také Shosho Yumo , tedy „bůh jara , jarní teplo." V nebeské sféře vymezuje jižní stranu Divoká husí cesta (Mléčná dráha) [30] [31] [32] .

Západní část má neutrální status, ale někdy bývá označována jako jakási země předků Mari, odkud následně postupovali do rozhraní Vetlugy a Vjatky. Na dalekém východním okraji jsou Kamenné hory - pohoří Ural, Yul (Yyl) - řeka Volha, země za Viche - řeka Vjatka. Tyto oblasti zpravidla obývají narští obři, cizinci Odo, pralesní lidé Ovda nebo dokonce piyneři se psím nosem [33] .

antropogenní mýty. Pozůstatky fetišismu, animismu a totemismu

Věří se, že Kugu Yumo stvořil zemi, lidi, les, vodu, dobytek, všechna zvířata v jednom týdnu a všemu dal své jméno. Když Kugu Yumo vytvořil užitečná zvířata a ptáky, Keremet vytvořil obojživelníky, hmyz, červy, elementární chaotické přírodní síly, škodlivé duchy (šaitany). A ve stejný den jej Kugu Yumo vyrobil z hlíny a obdařil svůj výtvor hustou rohovkou, která dokázala chránit člověka před ohněm a vodou, horkem a chladem, zvířecími drápy a zuby, nemocemi a neštěstím, učinila člověka nejen krásným a zdravý, ale prakticky nesmrtelný. Muž však zůstal bez života, protože v jeho těle nebyla žádná duše. Pouze duše mohla dát člověku energii života, vědomí a mysli. Zatímco Kugu Yumo šel po duši, Keremet se rozhodl zasáhnout do božstva a provést vlastní úpravy svého stvoření. Ale pes, kterého Bůh nechal hlídat bezvládné tělo člověka, Keremeta k sobě nepustil. Potom zlý duch vpustil mráz a přesvědčil psa, třesoucího se zimou, aby byl připuštěn k muži, obdařen ho za to kožešinou. Aby prosadil svou moc nad mužem, Keremet na něj plivl. Yumo se vrátil s duší a neměl jinou možnost, než obrátit špinavé tělo člověka naruby, a proto nečistoty Keremeta skončily uvnitř lidského těla. Zmizela i spásná skořápka, zůstala jen na konečcích rukou a nohou v podobě nehtů. Z toho všeho člověk navždy ztratil nesmrtelnost, stal se náchylným k nemocem, závislým na rozmarech počasí. Kugu Yumo proklel psa za jeho zločinné zanedbání povinnosti. Vědci se domnívají, že v těchto spiknutích byly mýty o Mari ovlivněny populárními křesťanskými myšlenkami [34] .

Originálnější je mýtus o vzhledu lidí po onarech v lesích, stejně jako legenda o původu prvních lidských párů ze svazku Tun Yumo a Shochyn Ava. Tun Yumo musel před setkáním s Shochyn Avou podstoupit bolestivou zkoušku - jít dlouhou vzdálenost, chodit ve dne v noci a jíst pouze syrové losí maso. Když se setkali se Shochyn Avou, vykoupali se v řece přesně v poledne, a proto se v mžiku objevilo šest mužů a stejný počet žen. Shochyn Ava je spojil do dvojic, čímž vznikly první lidské rodiny a národy. Jako poděkování za stvoření lidí vybavil mýtický los (možná Yumo v zoomorfním obrazu) tyto předky losími rohy, na kterých byl napsán Boží testament: „lidé – množit se, národy – početně růst“ [35 ] .

Pozůstatky fetišistických, animistických a totemických názorů, pocházejících zřejmě z dob ugrofinských a uralských komunit, jsou zachovány v legendě o proměně lidí ve spálené pahýly, víře v božstvo Pushenge Shochyn Ava - zrození stromu [ 36] . Toto božstvo sponzorovalo zrození a růst stromů. Mari také věřila ve zvláštní spojení mezi stromy a lidskými dušemi, to znamená, že jako všechny národy Uralu ctili osobní stromy a stromy dvojčata [37] . Za prastarou relikvii lze samozřejmě považovat víru, že po smrti se lidská duše promění v rybu [38] . Existovala myšlenka dvojníka duše, stínu, ducha-ducha orta , který opouští tělo člověka ve strachu, hrůze nebo ve snu [39] [40] . Podle I. I. Georgiho měli Mari patrona Kudovodyzh . Tento duch žil v letní kuchyni kudo  , archaické budově podobné udmurtské svatyni kuale . Zde byla pro Kudovodyzh speciálně oplocena jeho samostatná část, nazývaná easy kudo . V něm byla v krabici z březové kůry uchovávána dřevěná panenka zosobňující Kudovodyzha [41] [42] . Mezi duchy Mari byli rozlišováni různí muži  - duchové, kteří posílají nemoci. Muzho mohl být jako podřízený duchové ve stavech některých božstev. Podle materiálů Yu A. Kalieva byli mezi Mari z Bashkiria muži ztotožňováni s přírodními předměty a některými druhy zvířat (hory, býci, ovce, řeky, potoky) [43] . Mýtus také vysvětluje původ Mléčné dráhy Kaiyk kombo korno : „V šedivém starověku se začalo usazovat silné nachlazení. Tisíce divokých hus odlétaly z chladu do teplých krajin, k poledni. Byli pronásledováni po chladných a temných nocích. Některé husy se z dlouhého letu unavily a zaostávaly za svým hejnem. Aby unavení a zaostávající bratři našli své hejno, nechaly létající silné husy na nebi svá bílá ochmýřená peří. Tak vznikla Divoká husí cesta (Mléčná dráha). Odpočinuté husy nad těmito chmýřími dohnaly jejich hejno. Našli tedy v poledních zemích parkoviště hlavního hejna. Dosud po této cestě létají na podzim divoké husy do teplých krajin“ [32] .

Ozvěny dávných totemických pověstí zachovala řada Mari příběhů o zvířatech, vysvětlujících např. přítomnost dlouhého zobáku u jespáka, vypreparovaného pysku u zajíce [44] . Kolují mýty o soužití dívek s medvědy [45] , labutí pannou Yuktalche [46] . V populární pohádce Mari se medvěd, který vyšplhal na vrcholek smrku, pokouší zapálit pochodeň z měsíce [47] . Existují tradiční jména Mari Vayysh, Porbos, Puzhey, Pikhsan, Varash atd., která se vracejí ke jménům zvířat: kachna, jelen, vlk, jestřáb [48] .

Přežití totemických reprezentací je přítomno v řadě rituálů. A tak bylo zvykem, že Mariové upekli speciální rituální dort Urymdo kogylyo , který byl „upraven“ v lese a pozval veverku. Kvůli svým pruhům byl veverka na zádech považována za označenou samotným Stvořitelem [49] . V. M. Vasiliev poznamenal, že jednou za rok se ženatí muži z vesnice Tumyna spolu se svými manželkami shromáždili v domě, kde vařili koláče z nakrájeného sovího masa a jedli po příslušné modlitbě. Vědec naznačuje, že možná v minulosti byla sova ( tumna ) uctívána Mari jako totem jako strážce rodinného krbu a jeho pohody [50] . Podle učitele S. Sanukova měli v minulosti Mari oddělené háje pro obětování holubů. Věřilo se, že u holubice se jedna polovina těla skládá z lidského masa a druhá z holuba [51] .

Etnogonické mýty a mýty o kulturních hrdinech

Podle mýtu Mari, zaznamenaného S. Nurminskym v polovině 19. století (1862), „Bůh měl krásnou dceru a v nebi nebyli nápadníci, jen andělé. Bůh byl pracovitý, nedržel dělníky: sám pracoval a poslal svou dceru pást dobytek. Na nebi není tráva, takže bylo nutné sestoupit na zem. Bůh tam spustil svou dceru spolu s dobytkem: rozpustil nebe, roztáhl houpačku tak, aby dosáhla na zem, a svou dceru po ní spustil na zem. Slezte dolů, ona křičí: „Doh, doh, doh,“ a koně slezou; bude volat na krávy: „Tpruna, tpruna,“ krávy sestupují; slezou krávy, zavolá na ovce: „Sto, sto, sto,“ ovce sestupují. A večer křičí k nebi: "Otče, spusť houpačku, musím domů, zachránil jsem dobytek." Bůh znovu otevře nebe, spustí houpačku a ona vyleze do nebe, a pak kývne, všechen dobytek: „Dcera Boží,“ říká později legenda, „pásla, pásla dobytek, chodila, chodila, ale tam ještě nebyli žádní nápadníci. Sestoupila na zem a uviděla fajn chlapíka, promluvila s ním a dala mu kapesník. Zároveň učila ženicha: „Podívej, můj otec je Bůh, on mi nedá pryč; raději seberte své kamarády a odveďte mě a "Vezmu si jiný kapesník a pověsím ho někam na kůl. Ten kapesník uvidí a bude mě hledat; nenajde ho a řekne: "Je mrtvá." Tak to udělali. Bůh ji hledal dlouho, nenašel ji a myslel si, že je mrtvá." "O dva roky později přišli za svým otcem a řekli mu celou pravdu. Usmířili se a tam byla velká hostina na světové hostině. Bůh dal mnoho věna. Z těchto děr se Bůh seznámil s lidmi“ [52] .

V jiných verzích mýtu (dochovaných i v ruském přenosu) je také příběh o tom, jak se na svatební hostině opilý Keremet pohádal se svým zetěm a shodil nešťastníka z nebe. Posvátné břízy a duby vyrostly z těla druhého, které se rozlomilo na kusy. Ale Keremetovi nebylo souzeno triumfovat. Rozzuřený Yumo shodil svého bratra z nebe [53] .

Mari také znají mýtus o pozemské nevěstě nebeského ženicha: syn Yumo, Yumyn erge, sestoupí na zem a ožení se s dívkou, se kterou vystoupí do nebe. V mordovské mytologii existují podobné příběhy. V textech psaných v jazyce Mari nese dcera boha často jméno Piambrar nebo dokonce Puyyrsho. Stane se nevěstou Kuguraka, svedena krásným oblečením kmenového vůdce [54] .

Podle legendy o vzniku národa Mari jsou Mari potomky dcery boha Yuly a prvního muže Mari [55] .

Tradičně se věří, že mezi Mari byly mýty o kulturním hrdinovi nahrazeny východoslovanskými apokryfními příběhy o činech křesťanského Boha. Již K. A. Četkarev byl však jedním z prvních, kdo upozornil na skutečnost, že božstvo Kugurak (Kuryk kugyz) a jeho žena jako taková postava v marijské mytologii vystupují. Kugurak učí lovce Mari, jak kovat železo, pěstovat obilí, seznamuje je s kladivem, lopatou a dalšími domácími potřebami. Kugurakova žena vynalézá luk a šípy, učí ženy tkát, tančit a hrát na hudební nástroje [56] . Když jde do hrobu, Kugurak slibuje, že se vrátí ke svým lidem, aby je ochránil před nepřáteli. Poltish, legendární princ z Mari, je pohřben v lodi spolu se svými poklady. Zde Kugurak a Poltish připomínají Komi-Permyak Kudym-Osh , Karelsko-finský Ilmarinen , Mordovian Cham-Pas a Tyushtyan , ob-Ugric Ekva-Pyrishch [57] .

V některých případech je zkrocení ohně, zvládnutí umění vaření jídla, výroba piva připisováno samotnému odpovídajícímu božstvu (Tul Yumo) [57] .

Pantheon

Podle některých výzkumníků je vzestup Kugo-Yumo nejnovějším fenoménem. Zpočátku Mari uctívali jim blízké kmenové bohy jako Kugurak (Kuruk kuguza, Kukarka, Shengel Kugu Yeng) a Vodyzh, pod jejichž kontrolou byly zase státy podřízených menších bohů a duchů (Uzhedysh, Ime, Tole). Současně byl odděleně vyčleněn kult vodního božstva Kugu Yomsho, který zaujímal obecně nižší postavení než Kugurak a Vodyzh [58] [59] .

O pozdějším vzestupu Kugo-Yumo svědčí i taková skutečnost, jako je přítomnost tlustého sholyzho Kugo-Yumo , tedy Bratranec Velkého Boha [60] .

S rozvojem výrobních forem ekonomiky mezi Mari, především zemědělství a chovu dobytka, se do popředí dostal nebeský bůh Kugu Yumo. Začal se prezentovat jako prosperující, bohatý farmář s velkým počtem hospodářských zvířat. Zpočátku neměl Bůh s lidmi nic společného, ​​takže ho neznali. Spojujícím článkem mezi Bohem a člověkem byla jeho dcera Yumyn Udyr [61] .

Mezi nejvyšší bohy obklopující nejvyššího boha patřili: Tұn yumo – bůh, který má na starosti nebeské záležitosti, vesmír; Osh keche kugu yumo je bůh slunce a světla, Kawa yumo je bůh oblohy, nebeské klenby, Mer kugu yumo je bůh, patron lidí [62] . Velké úctě se těšil i bůh blesku Volgenche Yumo. Vyud Ava, bohyně vody, byla uctívána jako strážkyně znalostí. Tul Ava, bohyně ohně, byla přímluvkyní lidí a bohů, předávala jejich žádosti do Kugo Yumo. Spolu s uctíváním Mlande Avy, bohyně země, si však svůj význam zachovala stará božstva lesa a divoké zvěře: Kozhla, Chodra Ava. Bohyně Mari jsou obzvláště blízké bohyním Mordovianů. Mari Mlanda Ava tedy odpovídá Mod Ava, Vyud Ave - Koneckonců Ava, Tul Ave - Tol Ava, Mardezh Ave - Varma Ava, Chodra Ave - Vir Ava, Nur Ave - Norov Ava atd.

V roce 1770 N.P. Rychkov sestavil malý seznam osmnácti bohů a bohyní panteonu Mari. Mezi hlavní bohy uvedl: Yumo, Kugo-Yumo, Puirsho-Yumo, Azrek, Kudurcho-Yumo, Piambara [63] . V díle „Popis všech národů žijících v ruském státě“ (1799) se I. G. Georgi poprvé pokusil pochopit hierarchii bohů Mari. Zvláště významná a plodná je jeho myšlenka, že nebešťané Cheremis jsou dětmi nebo příbuznými Kogo Yumy a Yuman Aba [64] . Z nejvýznamnějších bohů jmenoval V. M. Cheremshansky (1859) Kugo-Yumo - nejvyššího boha, Puirsho-Yumo - boha nebes, Kudyurcho-Yumo - boha hromu, hromovládce, Yumysh-Ava - matku života, Mlyande-Ava - matka země, Shochen-Avu je matka zrození, Keche-Avu je matka slunce, Mardej-Avu je matka větru. Mezi nižšími mytologickými postavami zmiňuje ducha pramenů (potoků) Yamshinera (Yomsho), který žije v hustých lesích, Odyr-Pamash - ducha nitra země, pána hor a Kudo-Vadyshe (Vodyzha) - strážce domu [65] .

G. Jakovlev (1887) uvedl seznam více než dvou set bohů Cheremis a keremets (duchů). Zvláštní pozornost autor zaměřil na bohyni Kavu, vyzdvihl také takové božstvo jako Kyurtno-Yumo, tvůrce kovů [66] . V. I. Filoněnko (1912) zjistil, že Shochetsho-Ava je matkou Puembary. Vědec také poukázal na výhradně ženský kult bohyně slunce Kechava a poznamenal, že bohyně oblohy Kava žije odděleně od ostatních bohů [67] .

Mytologické obrazy a motivy v lidové poezii, eposu

Mytologické reprezentace Mari se odrážejí v lidových rituálních písních, takzvaných „písních kněžích“ kart-vlak muro . Prováděli je karty - služebníci pohanských kultů Mari - během modliteb. V těchto písních, připomínajících dávné modlitby a kouzla, se kněží obraceli k bohům s prosbou, aby jim poslali dobrý život a ochránili je před zlem. Archaismus tohoto typu písní dokládají v textech zmiňované obrazy starověkých božstev - Piyambar, Kinde-ava (matka-bohyně úrody), Yumynudyr (dcera boha), Yumo koltymo mukshava (Boží královna) atd. [68] .

Někteří z hrdinů eposu Mari jsou mytického původu: Kugurak, Tyukan Shur atd. Kugurak byl například považován nejen za hrdinu Mari, ale také za božstvo, ducha [69] .

Mýtické bytosti, artefakty, hrdinové

• Shem Kishke (Osh Kishke, Azyren Kishke) - Černý had (White snake, Azyren snake), monstrum žijící v posmrtném životě [70] .
• Turni je tříhlavý drak, pán bažin a únosce dívek [71] .
• Onar (Nar, Tyutya) - obr pravěku, vyvracející stromy. Někdy - syn boha Yumo [72] .
• Ovda  je lesní stvoření, které se objevuje jako krásná nahá dívka nebo žena s černými vlasy. Někdy byli ovdové viděni jako okřídlené obryně, monstra s rozcuchanými vlasy, dlouhými ňadry přehozenými přes ramena. Ovda je také představitelem mýtických malých lidí, kteří žili před objevením se Mari v rozhraní Vetlugy a Vjatky [73] .
• Kuchkyzh (Arslan-kaiyk) - Obrovský orel (Lion-bird), který si postavil hnízdo v nižším světě a bojoval s hadem azhdaga [74] .
• Kurnyzh-piy je kite dog [75] .
• Vultak je syn klisny, hrdina pohádky Mari spolu s Tylčakem (synem Měsíce) a Kechamyshem (synem Slunce) [74] .
• Shertnyo ludo (Zlatá kachna) je fetiš, který se vznáší v kádi s medem a je zdrojem vojenské síly Akpatyru [76] .
• Yuzo eche - kouzelné samohybné lyže Pegenei, Poltish a Tukan Shura [75] .
• Yuzo kerde je nádherný meč vykovaný pro Yuanai z ozdob unesených dívek a zocelený slzami jejich matek [71] .
• Nemda (Lemda, Akpatyr, Akpars, Chotkar, Chumbulat, Izima, Redvag atd.) je kolektivním obrazem hrdiny Mari, který je připraven pomáhat lidem i po své smrti [77] .
• Aryn Patyr je kulturní hrdina. Naučil Mari bojovat prakem [78] .
• Altybai, Ursa a Yamshan jsou legendární vůdci Malmyzh Mari, kulturní hrdinové, kteří naučili své krajany mýtit pole pro plodiny [79] .
• Vegenei (Pegenei) je starý lovec s pohádkovým štěstím [75] .
• Tukan Shur je legendární princ, který vládl Vyatka Mari [80] .
• Akmazik je nástupcem Tukan Shura [80] .
• Unavius ​​​​je dcerou Tukan Shura [80] .
• Savi je hrdinská dívka, dcera vůdce Odo (Udmurtů) Kulmez a nevěsta Shuet [81] .
• Yuanai je statečný lovec, vítěz Tournai [71] .
• Poltish je legendární velitel Malmyzh Mari [82] .
• Psí nos - mýtické bytosti, kanibalové se psími nosy. Žili přes řeku Vjatku v hustých lesích.
• Targyltysh  - duchové mrtvých.
• Muzho je zlý duch nemoci.
• Toshtyen  - duchové předků.

Poznámky

1. ↑ Petrukhin, 2003 , str. 260.
2. ↑ Witsen, 2010 , str. 772-777.
3. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 3-12.
4. ↑ Toydybekova, 2007 , str. 5-15.
5. ↑ Aktsorin, 1980 , str. patnáct.
6. ↑ Kalijev, 2003 , str. 17-18.
7. ↑ Filoněnko, 1912 , str. 4-7.
8. ↑ Veselovský, 2006 , s. 360.
9. ↑ Smirnov, 2014 , str. 189.
10. ↑ Legendy Udmurtia . Získáno 12. října 2021. Archivováno z originálu dne 10. května 2021. (neurčitý)
11. ↑ Toshto mary oh-vlak, 1972 , str. 26-27.
12. ↑ Danilov, 2016 , str. 198.
13. ↑ Kalijev, 2019 , str. 63.
14. ↑ Kalijev, 2019 , str. 62-63.
15. ↑ Potanin, 1883 , str. 713.
16. ↑ Napolskikh, 1991 , s. 134.
17. ↑ Toydybekova, 2007 , str. 142-144.
18. ↑ Aktsorin, 2000 , str. 70.
19. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 145.
20. ↑ Aktsorin, 1994 , str. osm.
21. ↑ Kalijev, 1994 , str. 18-26.
22. ↑ Mari lidové pohádky, 2003 , str. 40-47, 48-51.
23. ↑ 12 Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. Ruský překlad knihy: NRF MarNII. Op.1. D. 91.
24. ↑ Marijský folklór, 1991 , s. 52.
25. ↑ Marijský folklór, 1991 , s. 59.
26. ↑ Sitnikov, 2006 , str. čtyři.
27. ↑ Četkarev, 1940 , str. 164-165.
28. ↑ Kalijev, 2019 , str. 336.
29. ↑ Kalijev, 2003 , str. 34-35.
30. ↑ Mari lidové pohádky, 2003 , str. 191-194.
31. ↑ Kalijev, 2003 , str. 101.
32. ↑ 1 2 Mari folklór, 1991 , str. 55-56.
33. ↑ Marijský folklór, 1991 , s. 140, 178.
34. ↑ Popov, 2016 , str. 188-195.
35. ↑ Mari, 2013 , str. 304-305.
36. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 104.
37. ↑ Napolskikh V.V. Mytologie světového stromu a mytologie národů jazykové rodiny Ural // Etnografický přehled. - č. 6. - 2012. - S. 19-28.
38. ↑ Petrukhin, 2003 , str. 285.
39. ↑ Vershinin, 2018 , str. 393.
40. ↑ Kalijev, 2019 , str. 175-176.
41. ↑ Kalijev, 2019 , str. 180.
42. ↑ Georgi, 1799 , str. 39.
43. ↑ Toydybekova, 2007 , str. 170.
44. ↑ Mari lidové pohádky, 2003 , str. 308-309; 310-312.
45. ↑ Mari lidové pohádky, 2003 , str. 200-201.
46. ↑ Mari lidové pohádky, 2003 , str. 282-285.
47. ↑ Mari lidové pohádky, 1985 , s. 302.
48. ↑ Glukhova, 2016 , str. 60-65.
49. ↑ Vershinin, 2018 , str. 285.
50. ↑ Vasiliev, 1949 , str. patnáct.
51. ↑ Kalijev, 2019 , str. 173.
52. ↑ Yarygin, 1976 , s. 37-38.
53. ↑ Petrukhin, 2003 , str. 271.
54. ↑ Popov, 2016 , str. 271-272.
55. ↑ Mýty a legendy o Mari El . Získáno 20. dubna 2021. Archivováno z originálu dne 20. dubna 2021. (neurčitý)
56. ↑ Toydybekova, 2007 , str. 294.
57. ↑ 1 2 Ilikaev A.S. Čistě Mari víra jako způsob národního sebeurčení národa Mari // Eurasian Law Journal. - č. 2 (153). - 2021. - S. 462.
58. ↑ Yarygin, 1976 , s. 28-37.
59. ↑ Vasiliev, 1927 , str. 36.
60. ↑ Danilov, 2016 , str. osmnáct.
61. ↑ Yarygin, 1976 , s. 37.
62. ↑ Yarygin, 1976 , s. 44.
63. ↑ Rychkov, 1770 , s. 83-84.
64. ↑ Georgi, 1799 , str. 31.
65. ↑ Cheremshansky, 1859 , str. 183.
66. ↑ Jakovlev, 1887 , str. deset.
67. ↑ Filoněnko, 1912 , str. 5.
68. ↑ Songs of meadow mari, 2011 , str. 29.
69. ↑ Vasiliev, 1927 , str. 33-34.
70. ↑ Kalijev, 2019 , str. 334.
71. ↑ 1 2 3 Mari lidové pohádky, 2003 , str. 3-7.
72. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 92,122.
73. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 88-90.
74. ↑ 1 2 Vasiliev, 1949 , str. 22.
75. ↑ 1 2 3 Sitnikov, 2006 , str. 98.
76. ↑ Toshto mary oh-vlak, 1972 , str. 144.
77. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 85-86.
78. ↑ Sitnikov, 2006 , str. dvacet.
79. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 19-20.
80. ↑ 1 2 3 Sitnikov, 2006 , str. 119-120.
81. ↑ Marijský folklór, 1991 , s. 143-144.
82. ↑ Sitnikov, 2006 , str. 101-102.

Literatura

• Aikhenvald A. Yu., Petrukhin V. Ya., Khelimsky E. A. O rekonstrukci mytologických představ ugrofinských národů // Balto-slovanské studie. 1980. - M.: Nauka, 1982. - S. 162-192.
• Georgi I. I. Popis všech národů žijících v ruském státě jejich každodenních rituálů, zvyků, oblečení, obydlí, cvičení, zábavy, náboženství a dalších památek / Stvoření, několik let před tím v němčině od Johanna Gottlieba Georgiho; Ve 4 dílech. - Petrohrad, 1799.
• Aktsorin V. A. Historické a genetické souvislosti ugrofinských kmenů podle mytologie // Otázky marijského folklóru a umění. - Yoshkar-Ola, 1980. - S. 13-27.
• Aktsorin V. A. Světonázorové reprezentace ugrofinských národů podle folklóru // Moderní problémy vývoje marijského folklóru a umění. - Yoshkar-Ola, 1994. - S. 5-19.
• Aktsorin V.A. Minulost lidí Mari v jejich eposu. - Sarov: Alfa, 2000. - 87 s.
• Witsen N. Severní a Východní Tartarie, včetně oblastí nacházejících se v severní a východní části Evropy a Asie. - Amsterdam: Pegasus, 2010. - svazek 2. - 1225 s.
• Vasiliev V. Materiály pro studium víry a rituálů lidí Mari. - Krasnokokshaisk: Marizdat, 1927. - 128 s.
• Vasiliev V.M. Totemistické pozůstatky v názorech lidí Mari: [ rus. ] // NRF MarNIYALI. Op. 1. Jednotka hřbet 15. - 1949.
• Vershinin V.I. Mariy mut-vlakyn kushech liymysht. Etymologie Muter. Etymologický slovník jazyka Mari. - Yoshkar-Ola, 2018. - T. 2. - 741 s.
• Veselovský A. N. Lidové reprezentace Slovanů. - M. : AST, 2006. - 667 s.
• Glukhova N. N. Symbolika antroponym v kultuře Mari: genderový aspekt // Diplom. - Tambov, 2016. - S. 60-65.
• Danilov O. V. Pohanské kulty starověkého obyvatelstva regionu Mari Volha. - Yoshkar-Ola, 2016. - 336 s.
• Kaliev Yu. A. Mytologické vědomí Mari. Fenomenologie tradičního vidění světa: monografie. - Yoshkar-Ola: Nakladatelství Mar. un-ta, 2003. - 216 s.
• Kaliev Yu. A. Mýty o lidu Mari. - Yoshkar-Ola: Nakladatelství "Mari book publishing", 2019. - 447 s.
• Kaliev Yu.A. O astrálních reprezentacích Mari. - Yoshkar-Ola, 1994. - S. 18-26. — (Moderní problémy vývoje marijského folklóru a umění).
• Mari lidové pohádky. - Yoshkar-Ola: Knižní nakladatelství Mari, 2003. - 352 s.
• Mari lidové pohádky. - M . : Dětská literatura, 1985. - 111 s.
• Mari folklór: Mýty, legendy, legendy / Comp. V. A. Aktsorin . - Yoshkar-Ola: Knižní nakladatelství Mari, 1991. - 288 s.
• Mari. Historické a etnografické eseje. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2013. - 482 s.
• Napolskikh V. V. Nejstarší etapy původu národů uralské jazykové rodiny: údaje o mytologické rekonstrukci (protouralský kosmogonický mýtus). - M . : Ústav etnologie a antropologie Akademie věd SSSR, 1991. - 189 s.
• Písně louky Mari. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 s.
• Petrukhin V. Ya. Mýty ugrofinských národů. - M. : "Nakladatelství Astrel", "Nakladatelství AST", 2003. - 464 s.
• Popov NS Odraz starozákonních motivů v kosmogonických mýtech Mari o stvoření světa a člověka . - 2016. - V. 2 č. 1. - S. 188-195. — (International Journal of Social Sciences and Humanities).
• Potanin G. N. Eseje o severozápadním Mongolsku. Výsledky cesty uskutečněné v roce 1879 jménem Imperiální ruské geografické společnosti. Vydání IV. Etnografické materiály. - Petrohrad. : tiskárna V. Kirshbauma, 1883. - 1025 s.
• Rychkov N. P. Journal, aneb Denní poznámky o cestě kapitána Rychkova do různých provincií ruského státu v letech 1769 a 1770. - Petrohrad. , 1770. - 190 s.
• Sitnikov K. I. Bohové, duchové, hrdinové // Slovník marijské mytologie. - Yoshkar-Ola, 2006. - T. 1. - 160 s.
• Smirnov I. N. Cheremis: Historický a etnografický esej. články. Úvodní článek K. N. Sanukova. - Yoshkar-Ola: ROO RME PRM "SMM" U Viy (Young Force) "", 2014. - 304 s. - ("Historické dědictví lidu Mari").
• Iznoskov I. A. Puirsho // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1898. - T. XXVa. - S. 773.
• Piambar // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1898. - T. XXIIIA (46): Petropavlovskij - Povatazhnoye. - S. 772.
• Mytologie Toydybekova L. S. Mari. Etnografická referenční kniha. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 s. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Filoněnko V. I. Pohanské přesvědčení Cheremis z provincie Ufa. Pohřební a svatební obřady. - Ufa, 1912. - S. 4-7.
• Cheremshansky V. M. Popis provincie Orenburg v ekonomických a statistických, etnografických a průmyslových vztazích. - Ufa, 1859. - 472 s.
• Chetkarev K.A. O tradicích a legendách Mari // Proceedings of the MarNII. Problém. II: Otázky historie, jazyka, literatury a folklóru Mari. - Yoshkar-Ola, 1940. - S. 150-179.
• Jakovlev G. Náboženské obřady Cheremis. - Kazaň, 1887. - 87 s.
• Shkalina G. E. Tradiční kultura lidu Mari. - Yoshkar-Ola, 2003. - 208 s.
• Yarygin A.F. Moderní projevy předkřesťanského přesvědčení Mari. - Yoshkar-Ola, 1976. - 76 s.
• Toshto mary oh-vlak / Comp. V. A. Aktsorin . - Yoshkar-Ola: Knižní nakladatelství Mari, 1972. - 216 s.
• Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. Ruský překlad knihy: NRF MarNII. Op.1. D. 91.

Odkazy

• Mari mýty a hrdinské legendy (umělecké převyprávění od Ilikaeva A. S.)
•  Moje cesta do Yumo. Film (2018)