Nikita Besogon

Nikita Besogon

Svatý Nikita mlátící démona.
Ikona první poloviny 16. století. Státní Treťjakovská galerie
v obličeji velcí mučedníci
Den vzpomínek 15. září  (28)
Atributy Porazí démona - ďábla , který ho sváděl, aby přijal pohanství .
Obvykle zobrazován tak, že drží démona levou rukou a bije ho svými okovy v pravé ruce, která je zvednutá švihem.
askeze mučednictví
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Nikita Besogon  - raně křesťanský světec , apokryfní velký mučedník , který byl mučen a zemřel za Krista v Konstantinopoli ; fiktivní syn římského císaře Maximiana . Široce známý v křesťanské ikonografii v motivu bití démona - ďábla , který ho sváděl k pohanství .

15. září  (28. září) se konala připomínka dvou svatých velkých mučedníků jménem Nikita - Besogon a Goth . V době Petra I. byly apokryfy o životě Nikity, syna Maximiana, odmítnuty, ale ne proto, že by byl jiný život uznán za pravdivý, ale kvůli menší popularitě [1] . Toho dne byl čten pouze Nikita Gotsky. Následně v ikonografii příběhy o nich někdy splývaly, ačkoli Nikita Gotsky s démonem „fyzicky“ nebojoval [2] .

Život

Život mučedníka Nikity sahá až k novozákonnímu apokryfu „Příběh Nikitova trápení“. Podle badatelů jde o přepracování textu života jednoho z raně křesťanských mučedníků jménem Nikita, který byl oslavován ve stejný den jako Nikita Gotsky [3] [4] . Zmínka o ní se nachází v rejstříku knih odříkání z 11. století, byla zařazena do „Pravidla 59 koncilu v Laodicei “ spolu s „Apoštolským deníkem“, „Jiří mukou“ a dalšími takzvanými bogomilskými apokryfy . [5] . Raná existence apokryfního života v Rusku je známá z literárních památek, zejména z „ Příběhu o Borisovi a Glebovi “ z poloviny 11. století, kde se uvádí, že ve své modlitbě na smrtelné posteli svatý princ Boris [6 ] připomněl utrpení a muka svatých Nikity, Vjačeslava a Barbory, kteří zemřeli rukou svých příbuzných [7] . Podle N. S. Tichonravova a V. M. Istrina vznikl překlad v jižním Rusku ve 12. století. Život je znám v několika seznamech v řečtině a slovanských jazycích, které se datují do XII-XIII století [7] [8] .

V ruských seznamech zavržených knih je život nazýván „Nikitinova muka, nazývající svého syna Maksimjanov Tsarev“ [5] . Dochované seznamy pocházejí z konce 15. století [7] .

Mučedník Nikita byl lidově nazýván „besogonie“ [9] . V lidové představivosti východních Slovanů se apokryfní obraz náboženské legendy o Nikitovi prolíná s lidovými legendami o Nikitovi Kozhemyakovi ,  hrdinovi, který porazil zlého draka [10] .

Známé jsou i starověké chrámy na počest svatého Nikity. V Pereslavl-Zalessky byl pravděpodobně již ve 12. století klášter Nikitsky . Chrám byl také postaven v Plotnitsky konci Novgorodu , poprvé zmíněn v análech v roce 1368 [11] .

Děj

Podle zápletky apokryfu byl Nikita synem pohanského krále Maximiana , který byl spolu se svým spoluvládcem císařem Diokleciánem známý velkým pronásledováním křesťanů , zejména mučením svatých velkých mučedníků Jiřího a Panteleimona . . Je třeba poznamenat, že skutečný císař Maximianus měl jediného syna Maxentia , který nebyl známý mučednickou smrtí pro křesťanství.

Jednou se Nikita pokusil obrátit svého otce na křesťanskou víru, ale ten odmítl a sám se pokusil obrátit Nikitu na pohanství. V reakci na to Nikita požádal o 12 zlatých idolů, aby se jim tajně poklonil, král je potěšen dal, ale Nikita je zázračně vymazal na prášek. Když vládce viděl pozůstatky zničených idolů, vykřikl, že to nebyl svatý Jiří , kdo ho to naučil? Na což Nikita odpověděl záporně a dodal, že „důvěřuje v Boha“. Maximianus také zmínil, že Jiří byl „mučen Dadianem “, kterého Maximian nazývá svým „bratrem“, zde pravděpodobně mluvíme o císaři Diokleciánovi.

Ničení idolů krále tak rozzlobilo, že se pokusil zabít svého syna Nikitu několika způsoby, ale staly se zázraky a popravy selhaly. Poté král uvrhl Nikitu do vězení. Tam se Nikitovi zjevil démon v podobě anděla a začal ho svádět, aby se vzdal křesťanství. Nikita zaslechl hlas ďábla a modlil se, aby viděl pokušitele, pak se mu zjevil archanděl Michael , který mu řekl, aby natáhl ruku a chytil démona. Nikita popadl démona, shodil ho a šlápl na krk. A pak si sundal okovy z nohou a začal je bít ďáblem, který si říkal Belzebub .

Nikita strávil 3 roky ve vězení. Pak si na něj král vzpomněl a přikázal ho přivést. Nikita s sebou přinesl démona a shodil ho před krále, čímž ukázal, kdo ho ovládá. Král byl však neúprosný a znovu nařídil mučednickou smrt svého syna, ale opět se stal zázrak a popravy selhaly. Také Nikita s pomocí nově zjeveného archanděla Michaela ukázal zázrak vzkříšení dvou lidí pohřbených v kamenném sloupu. Ale král mu opět nevěřil. Poté se všechen lid s královnou vzbouřil proti králi a Nikita toho dne pokřtil 18 400 lidí.

Ikonografie

Vrchol popularity zobrazení Nikity na ikonách , hadech a křížích přišel v 16.-17. století, v době Stroganovovy školy ikonomalby [12] [13] . Byl nejslavnějším a nejuctívanějším křesťanem Nikitou až do rozdělení ruské církve v roce 1666 [14] . Staří věřící ho ctili až do 19. století [15] .

Původní podoba světce exorcisty se měnila a postupně se přibližovala ke zobecněné představě vítěze pohanství (démona). Zpočátku se ilustrace blížily textu apokryfu o mučedníkovi Nikitovi, pak se změnily v obrazy démonického bojovníka, korelujícího se svatými: Nikita Goth, Nikita maloasijský mladík, Nikita Novgorod a také Archanděl Michael a další [16] .

V souvislosti se zřeknutím se [1] tohoto apokryfu církví a kanonizací [17] [18] dalšího života mučedníka Nikity z Gothy , který byl uctíván téhož dne, obrazy těchto mučedníků někdy splývají v ruské ikoně malba [19] .

Věřilo se, že obraz svatého Nikity chrání před zlými duchy. Byl oslovován v případě různých rodinných potíží, zejména v případě poškození dětí a uzdravení od „příbuzného“. Existují dvě modlitby k mučedníkovi Nikitovi. Nikita besogon, jak mu lidé říkali, byl obvykle zobrazován s holí nebo okovy, jak bije démona [20] .

Na stěně katedrály Vladimíra Dmitrievského je známý obraz (1197), který si získal oblibu mezi řemeslníky v litých křížích, litých ikonách a měděných vestách 12.-17. století.

Například třířadá ikona 15.-16. století s vyobrazením Besogonu je uložena v Ruském muzeu [21] . V soukromé sbírce je uložena také ikona Nikita mlátící démona Deesis a vybranými světci z novgorodské školy ikonopisectví poslední třetiny 15. století, lišící se stylem psaní od ruského Muzeum [22] .

Poznámky

  1. 1 2 Istrin, 1898 , str. 3-5.
  2. Dimitry z Rostova . Utrpení svatého mučedníka Nikity // Životy svatých.
  3. Saenkova, 2008 , str. 168.
  4. Belik Zh. G., Savchenko O. E. Životní cyklus Nikity Voin Archivní kopie z 9. ledna 2017 na Wayback Machine
  5. 1 2 Rožděstvenskaja, 1985 .
  6. Legenda o Borisovi a Glebovi (nepřístupný odkaz) . Elektronická knihovna Ústavu ruské literatury (Puškinův dům). Datum přístupu: 8. ledna 2014. Archivováno z originálu 3. listopadu 2013. 
  7. 1 2 3 Saenkova, 2008 , str. 168-169.
  8. Mučedník Nikita, syn cara Maximiana . spsearch.ru . Datum přístupu: 8. ledna 2017. Archivováno z originálu 6. února 2017.
  9. Gnutova S. V., Zotova E. Ya. Kříže, ikony, záhyby: měděný umělecký odlitek 11. - počátek 20. století - Centrální muzeum starověké ruské kultury a umění Andrey Rublev Interbook Business, 2000-133 s. - str. 7
  10. Domashneva N. A. K tajemstvím Basmannyho trojúhelníku: eseje o kulturních dějinách - Ruská chemicko-technologická univerzita. D. I. Mendělejevová, 2002—112 s. - str. 9
  11. Saenkova, 2008 , str. 169.
  12. Saenkova, 2008 , str. 173-174.
  13. Chucharev, 1994 .
  14. Svatý mučedník Nikita Besogon . Získáno 9. ledna 2017. Archivováno z originálu 14. dubna 2017.
  15. Svatý mučedník Nikita Besogon na křížích a ikonách z Kalugy / V. A. Tkachenko, V. V. Khukharev // V průběhu staletí ...: Materiály 2. města. místní historik. conf. / Centralizované. bibl. Systém Kaluga. - Kaluga: [b. and.], 1999. - S. 68-80.
  16. Antonov, 2010 .
  17. Istrin, 1898 , str. čtyři.
  18. Saenkova, 2008 , str. 168, 171.
  19. Saenkova, 2008 , str. 171-172.
  20. Okuneva I. N. Ikona sv. Nikita mlátící démona // Seminarium Kondakovianum. Sborník článků o archeologii a byzantologii, vydaný Institutem N. P. Kondakova. - Praha, 1935. - T. VI . - S. 205-216 .
  21. Kondakov N.P. Ruská ikona: [album]. - M. , 2004. - T. II. - S. 85. - ISBN 5-89709-018-1 .
  22. Četyrkin I. K otázce obrazů Velkého mučedníka Nikity  // Sborník z X. archeologického kongresu v Rize. - M. , 1900. - T. III . - S. 93 .

Literatura

Text apokryfů Výzkum

Odkazy