Opozicí vůči sektám , destruktivním kultům a novým náboženským hnutím (NRM) je kritika a další aktivity namířené proti skupinám lidí, které jsou ze sociologického nebo teologického hlediska považovány za NRM (nebo za kulty, sekty, v závislosti na použité terminologii)Opozice přichází z několika zdrojů s různými zájmy a názory. Zahrnuje představitele tradičních náboženství ( zvláště výrazné je „ křesťanské antikultovní hnutí “ ), sekulární badatele, kteří shromažďují a publikují kritické informace (mnozí z nich patří k antikultovním hnutí ), kritické bývalé členy NRM, vědce - sociologové , psychologové , skeptici a kritika náboženství . Ve společnostech totalitního typu, kde je právo na svobodu náboženského vyznání přímo či nepřímo popíráno , může opozice vůči NRM nabýt ideologického, politického a sociálního charakteru.
V Rusku se aktivity vyjádřené v aktivní kritice a opozici vůči NRM obvykle nazývají „antisektářství“ [1] [2] .
Historie znepřátelených skupin lidí, kteří vyznávají netradiční, „nesprávné“ náboženství, je zřejmě stejně stará jako historie náboženství sama.
Problém opozice vůči NRM se stal obzvláště akutním ve Spojených státech v 60. a 70. letech 20. století , kdy se objevilo mnoho nových náboženských organizací a společnost, zejména rodiče dětí účastnících se NRM, začala projevovat své obavy z atypické a asociální povahy. chování představitelů některých NRM, ničení rodin, řada dalších sociálních, psychologických a fyzických důsledků účasti v NRM, zejména v souvislosti s vysoce sledovanými případy sebevražd jejich členů. Spojenými státy se přehnala vlna soudních sporů, v nichž byli obžalovanými zástupci NRM i opozice.
Mezi těmi, kdo vyznávají tradiční náboženství (hlavně různá křesťanská označení ), se vytvořilo několik skupin, které se postavily proti tomu, co považují buď za nezávislé heretické učení, nebo za varianty (kulty) svých vlastních náboženství, které odporují dogmatům. Zabývají se kritikou učení, náboženských praktik a aktivit NRM z hlediska učení tradičních náboženství světa [3] . V akademických studiích na Západě se souhrn takových skupin obvykle nazývá kontrakultním hnutím [4] ( anglicky countercult movement, CCM ). V. A. Martinovich , doktor teologie na Vídeňské univerzitě, používá podobný termín — „antikulta“ nebo „konfesijní škola sektářských studií“ [5] — k označení profesionálních či amatérských skupin badatelů, kteří kritizují NRM (podle jeho terminologie, „sekta“) z hlediska dogmat tradičních náboženství světa nebo z hlediska jakékoli ideologie.
Protikultovní hnutí reprezentují teologové, misijní centra a řadoví členové náboženských skupin, kteří hájí základy své doktríny a odhalují konstrukce NRM (kulty, sekty) z hlediska jejich škodlivosti pro duchovní rozvoj člověka. Hlavním cílem představitelů tohoto hnutí je chránit stoupence své náboženské organizace před cizími vlivy a odchodem do jiných náboženských a politických skupin, přesvědčit své bývalé členy, kteří vstoupili do NRM, aby se vrátili.
V současné době se protikultovního hnutí neúčastní pouze různé křesťanské denominace, ale také zástupci muslimů, židů, hinduistů, buddhistů a dalších tradičních náboženství [5] . protoděkan Andrej Kuraev , Fr. Seraphim Rose , Fr. Oleg Stenyaev , arcikněz Vladimir Fedorov, archimandrita Raphael Karelin a další [5] . V některých ruských náboženských vzdělávacích institucích existuje předmět „ studia sekt “.
Nejorganizovanějším protikultovním hnutím je křesťanské hnutí, rozšířené na Západě , zejména v USA , kde dochází k poměrně vysokému stupni konfrontace mezi těmi, kdo zastávají různé pozice ohledně „kultů“ [4] . Nejstarší americkou protikultovní organizací je „ Křesťanský výzkumný institut “, založený v roce 1960 Walterem Martinem . Další známá americká protikultovní organizace, Spiritual Fake Project funguje od roku 1973 . V Evropě existuje „ International Dialogue Center “, které má své kanceláře v Rusku a řadě asijských zemí. Protikultovní opozice je široce zastoupena na internetu. Například jen v americkém sektoru World Wide Web existuje asi dvě stě stránek s protikulti. Jedním z nejnavštěvovanějších je „ Křesťanské ministerstvo apologetiky a výzkumu “, které funguje od roku 1995 .
V akademickém výzkumu je termín „ anti-kultovní hnutí “ (ACD) aplikován na komunitu skupin a lidí ve Spojených státech, kteří sledují cíl aktivně čelit škodám způsobeným sektami, kulty nebo NRM společnosti a jednotlivci. V roce 1981 sociologové David Bromley a Anson Shupe definovali antikultovní hnutí ve Spojených státech jako soubor skupin, které považují praktikování násilných zásahů do psychiky („ vymývání mozků “) za charakteristický rys NRM [6] , později však upozornili na výraznou změnu ideologie AKD v patologizaci („ medikalizaci “) členství v nových náboženských hnutích [7] .
Mnoho anti-kultistů to považuje za nepřiměřené použití termínu [8] a raději by byli nazýváni „kultovním kritikem“ spíše než „antikultovním aktivistou“ [9] .
Americké antikultovní hnutí reprezentují rodičovské výbory, sekulární a církevní centra, novináři, bývalí členové NRM, kteří trpěli jejich činností atd. [1] Kritici se velmi často specializují na jejich aktivity v boji proti jakémukoli NRM ( kult, sekta). Na akademické straně k tomuto hnutí patří velké množství sociologů náboženství, sociálních psychologů a psychiatrů. Od konce 20. století existuje tendence prohlubovat a posilovat teoretické základy antikultovního hnutí.
Z velké části díky AKD ve Spojených státech, jak modernímu pojetí „ kultu “ (v evropských zemích – „ sekta “), tak negativnímu hodnocení sekty jako totalitní organizace , která porušuje práva a svobody svých stoupenců, praktikujících „ vymývání mozků “ [10] k jejich přilákání a udržení. Jednou z metod boje proti kultům bylo deprogramování , násilná exkomunikace „oběti kultu“ z obvyklé ideologie za použití fyzické síly a morálního nátlaku proti ní. Někteří deprogramovací aktivisté obdrželi za své aktivity americké vězení [11] . Postupem času ztratilo deprogramování nejprve podporu médií a úřadů, poté podporu obyvatelstva a církví a brzy ztratilo svou relevanci [11] . V roce 1996 největší americká antikultovní organizace Cult Awareness Network („Cult Information Network“) v důsledku soudního sporu se Scientologickou církví oficiálně zanikla a veškerý její majetek připadl této druhé [11] . Metody a prostředky antikultovního hnutí vyvinuté v USA však byly částečně využity k podpoře spřízněných organizací v západní Evropě a Rusku [1] . Známými představiteli antikultovního hnutí ve Spojených státech jsou Stephen Hassen , Margaret Singer , Robert Lifton a další.
V západní Evropě jsou antisektářské myšlenky nejvlivnější ve Francii , kde je „sekularismus“ (viz laicismus ) základním kamenem společenského řádu. Právě ve Francii byl v roce 2001 přijat zvláštní zákon („ zákon Abu Picard “) o „prevenci a potlačování sektářských hnutí, která porušují práva a základní svobody člověka“ [12] . Pod vládou byla zřízena „ Meziministerská komise pro sledování a boj proti sektářskému zneužívání “ ( MIVILUDES ). Tato komise shromažďuje a studuje údaje o náboženských skupinách v zemi a poskytuje materiály francouzské vládě, médiím a společnosti [13] .
Jednou z hlavních protisektářských organizací v Evropě je Evropská federace středisek pro výzkum a informace o sektářství (FECRIS), registrovaná v roce 1994 ve Francii a sdružující řadu příbuzných center z 18 zemí.
V Ruské federaci se protisektářské hnutí začalo aktivně projevovat na počátku 90. let. Zpočátku se ruští protestanti aktivně účastnili kritiky zahraničních misionářů, sekt a nových náboženských hnutí [11] . Následně se však mnoho protestantských organizací stalo terčem kritiky ze strany protisektářského hnutí [11] .
Na počátku 90. let zahájil A. L. Dvorkin své protisektářské aktivity v Rusku . V současné době Dvorkin vede některé z nejznámějších organizací – „ Ruskou asociaci center pro studium náboženství a sekt “ (RATSIRS) [14] a „ Centrum náboženských studií ve jménu hieromučedníka Ireneje z Lyonu “ (TsRI ) [14] [15] .
V Rusku se objevily i sekulární antikultovní veřejné organizace, např. krasnojarské humanistické „Hnutí duchovního osvobození“ [16] .
Někteří badatelé v oblasti sociologie náboženství aplikují termín „ odpadlík “ ( anglicky odpadlík ) na kritické bývalé členy sekt, kultů nebo nových náboženských hnutí. S ohledem na ty bývalé účastníky, kteří nevyjadřují kritiku, se někdy používá termín „refusenik“ ( angl. přeběhlík ) [17] .
Pokud jde o vhodnost výrazů „odpadlík“ a „odmítač“, kritik Michael Langone píše: „ačkoli, přísně vzato, tyto výrazy nemohou sloužit jako hodnotové soudy nebo statistické zobecnění o pravdivosti úsudku kritiků (Bromley, 1998), jsou jasně přijímány jako takové v obou táborech“ [18] .
Kritičtí bývalí členové někdy tvoří volné sítě, často s aktivní přítomností na internetu. Vyjadřují obavy z důsledků pro členy své bývalé skupiny – z promarněného času a peněz, z psychické a někdy i fyzické újmy. Svou bývalou skupinu pozorují a kritizují, informují veřejnost o její činnosti, vyjadřují svůj názor, považují to za nedostatečné odhalovat činnost takových skupin. Často se uvádí, že se snaží poskytnout potenciálním nebo současným následovníkům příležitost učinit informované rozhodnutí o připojení nebo setrvání v takové skupině. Motivy těchto kritických bývalých členů, role, které hrají v anti-kultovním hnutí, a platnost jejich důkazů zůstávají vysoce kontroverzní.
Veřejnost často přijímá reprezentace o novém náboženském hnutí , kontroverzní skupině nebo údajném kultu prostřednictvím médií , která mohou takové reprezentace prezentovat negativně nebo zbytečně senzacechtivým způsobem. Někteří sociologové považují to, čemu říkají „negativní souhrnná událost“ – negativní případy neustále kolují v médiích, vytrhávají se z kontextu a prezentují se jako kritika nových náboženských hnutí. Podle Jamese A. Beckforda pojem „negativní souhrnná událost“ odkazuje na „... novinářský popis situace nebo události takovým způsobem, aby zachytil a odrážel její negativní povahu jako logickou součást vyvíjejícího se řetězce. událostí." Ojedinělý případ se tedy používá jako záminka k podpoře širšího, sporného veřejného mínění . James Lewis ve své knize Cults in America píše o tendenci médií soustředit se na ty události, které vedou ke konfliktům a problémům, a v důsledku toho se udržuje to, co nazývá „kultovním stereotypem“ [19] .
Článek o klasifikaci nových náboženských hnutí v amerických tištěných médiích, publikovaný v roce 1988 Asociací pro sociologii náboženství (dříve Americká katolická sociologická společnost), kritizuje tištěná média za to, že neuznávají práci sociálních vědců v této oblasti. nových náboženských hnutí a pro jejich tendenci používat nevědecké či „antikultovní“ definice namísto vědecko-sociologického vhledu do podstaty jevů. Článek také tvrdí, že „ neschopnost tištěných médií rozpoznat sociologické spisy v oblasti religionistiky nás nutí přidat další neúspěšné skóre do mediálního skóre vytvořeného Weissem ( 1985 ) k posouzení kvality mediální práce v oblasti společenských věd “ [20] .
Larry R. Moffitt, viceprezident novin Tiempos del Mundo (vlastněných zakladatelem Církve sjednocení Sun Myung Moonem ) tvrdí, že po šokujících a senzačních případech porušování zákona velkým počtem věřících, jako byly masové sebevraždy členů Chrámu národů v Guyana , skupiny „Branches of David“ ve Waco a skupiny „Gate of Heaven“ poblíž San Diega , „[...] již nepotřebuje veřejnosti množství takových epizod, aby klasifikovala jakékoli náboženství, jehož zakladatel a hlavní kazatel je v současné době naživu jako takový nebezpečný typ“.
Novinový sloupkař Cal Thomas prohlašuje, že stereotypy přijímané v žurnalistice jsou diktovány „[...] horlivým, nemilosrdným, grandiózním, netolerantním, arogantním ateismem , který tvrdí, že každá myšlenka nebo autorita, která pochází ze zdroje vyššího než lidský rozum, by měla být a priori odmítnut jako protiústavní, nemorální, nezákonný a negramotný."
Michael Horowitz, vedoucí pracovník Hudsonova institutu ve Washingtonu , charakterizuje dominantní kulturu jako prostředek náboženského pronásledování: „Dnešní elity těžko uvěří, že je možné, aby křesťané byli spíše pronásledováni než pronásledováni […] Křesťanští věřící jsou podporováni jako nepřirození fanatici (polyesteroví fanatici), proti kterým se moderní, přemýšlivá a pozorná kultura musí bránit.“
John Dart a Jimmy Allen ve své recenzi (1983) tvrdí, že „mezi věřícími lidmi a novináři existuje nezdravá nedůvěra. Náboženští vůdci se obávají, že společnost může jejich slova špatně pochopit a překroutit; ze své strany se novináři bojí udělat chybu a náboženského hněvu, který taková chyba vyvolává. […] V důsledku toho obavy brání volnému toku informací a pouze prohlubují rozpory.“
V roce 1999 zpráva Organizace spojených národů , citující zprávy z misí OSN, poznamenala, že „média, a zejména lidový tisk, příliš často prezentují problémy týkající se náboženství a přesvědčení určitých náboženských menšin v groteskním, ne-li zcela překrouceném a škodlivé světlo. Zvláštní zpravodaj Komise pro lidská práva doporučil „zahájit kampaň za šíření povědomí mezi médii o nutnosti zveřejňovat informace, které splňují zásady tolerance a nediskriminace“ [21] .
V Rusku existuje další názor, že média všemi možnými způsoby přispívají k pronikání náboženských a mystických informací do masového vědomí. Podle B. Pukšanského [22] :
Již v roce 1991 publikoval akademik V. L. Ginzburg v Izvestiích článek s názvem „Věštci, čarodějové a ‚očití svědci‘ zázraků nás z televizních obrazovek a stránek novin volají zpět do středověku“ [23] . Píše: „Naše média doslova zachvátila vlna pseudovědy a jen jakési mystiky a protivědecké nesmysly.“ „Přál bych si, aby si vůdci médií,“ napsal jiný vědec, „uvědomili svou odpovědnost vůči lidem, budoucím generacím a zastavili nekontrolovanou a nezodpovědnou propagandu primitivních pověr“ [24] […] Masové vědomí a masový člověk na všechny časy, a naše doba zde nevyjímaje, byly nakloněny iracionálnímu, hlavně náboženskému.
Vědecký skepticismus je praxe zpochybňování platnosti konceptů, které postrádají experimentální důkazy a reprodukovatelnost , jako součást metodologické vědecké normy určené k zajištění růstu ověřených znalostí. Skeptický přístup k podivným a neobvyklým tvrzením je ten, že pochybnosti jsou upřednostňovány před vírou při absenci přesvědčivých důkazů. Z tohoto důvodu skeptici zpravidla považují víru v existenci nadpřirozených bytostí, jevů a sil (například v příchod mimozemšťanů nebo v psychické schopnosti) za mylnou.
Bertrand Russell tvrdil, že člověk jedná na základě svých vlastních přesvědčení, a pokud jeho přesvědčení nejsou podporovány důkazy, mohou vést k destruktivním akcím [25] . Skeptici často kritizují podvody a šarlatánství jasnovidců a léčitelů, včetně vůdců některých kultů a nových náboženských hnutí, s tím, že nejednou důvěra v ně vedla k vážným negativním důsledkům pro zdraví a finanční blaho lidí. Některým kultům a novým náboženským hnutím odporují skeptici, protože je považují za šíření víry ve falešné zázraky, šíření nepodložených, podivných a iracionálních přesvědčení [26] .
Podle taxonomie navržené profesorem sociologie University of Virginia Jeffrey K. Haddenem existují čtyři odlišné třídy opozice vůči kultům:
Náboženská opozice( Odpadlictvím se rozumí zřeknutí se náboženské víry.)
Anglická socioložka Eileen Barker navrhla opustit řadu termínů, které jsou přijímány mezi sociology, psychology a náboženskými vědci a nabyly negativního významu v žurnalistice a médiích. Díky jejímu úsilí si na konci 20. století získal popularitu termín „nové náboženské hnutí“, navržený namísto běžného „kultu“ a „sekty“. Upustila od používání tak trochu ironických, ale často používaných kategorií jako „anti-kultista“ a „kultovní obhájce“ („odpůrce“ a „ochránce“ kultu), pokusila se zavést novou sadu neutrálnějších názvů pro různé skupiny, které šířit informace o údajných kultech se záměrem ovlivnit veřejnost a jejich vnímání státem.
Jeho pět typů [27] „skupin kultovních pozorovatelů“ je:
Model Barker| Typ skupiny | Finanční zdroje |
|---|---|
| kultovní osvětové skupiny | Členský poplatek; Stát; trusty; odměna |
| antikultovní skupiny | Vnitřní od věřících, církví; prodej literatury |
| výzkumné skupiny | Univerzitní fondy; Stát; kostely; POLICIE; důvěry |
| lidskoprávní skupiny | Velké korporace; nevládní organizace; kostely |
| kultovní skupiny | Nová náboženská hnutí (přímo či nepřímo); členský poplatek |
Když čelí fenoménu toho, co považují za kult nebo NRM, lidé, kteří jsou proti takové skupině, mají několik různých příležitostí vyjádřit svůj odpor.
Kritika a veřejná diskuse mohou sloužit ke zdůraznění faktů záměrného heretického chování nebo záměrného porušování společenských norem ze strany NRM (sekty, kulty). Na tyto skutečnosti mohou veřejnost, potenciální oběti a úřady upozornit více či méně ostře sledované informační kampaně, jasně a logicky odůvodněné (nebo naopak).
Na kolektivní úrovni se forma perzekuce odmítané skupiny může pohybovat od organizování soudních sporů a oficiálních kampaní, jako je otevřené vyšetřování nebo pasivnější (často v mezích zákona) diskriminace, až po organizované masové demonstrace, narušování různých sekt. a kultovní akce, zdánlivě spontánní populární pogromy.
Na individuální úrovni mohou oběti údajných kultů čelit hrozbě únosu , příkazu k vazbě , „ deprogramování “ nebo doporučení odejít.
Ve většině otázek spojených s kultovní činností se akademická obec neshodne. Mezi vědci nepanuje shoda v hodnocení nových a kontroverzních náboženských hnutí, pro každého jednotlivého představitele vědy vypadá rovnováha mezi svobodou vyznání a potenciální hrozbou ze strany kultů jinak [28] .
Hodně sporů mezi učenci je spolehlivost svědectví kritických bývalých členů kultu (“odpadlíků”). Někteří zástupci vědy vyjadřují pochybnosti o jejich spolehlivosti. Například Brian R. Wilson, profesor sociologie na Oxfordské univerzitě , ve sbírce esejů publikovaných v roce 1981 [29] píše, že „odpadlíci“ NRM obecně potřebují sebeospravedlnění, snaží se obnovit svou minulost a omluvit svou bývalou účast, obviňovat své bývalé nejbližší bratry. Wilson zavádí koncept „příběhu zvěrstva“ [30] , který „odpadlíci“ nacvičují, aby vysvětlili, jak je skupina, kterou nyní odsuzují, přivedla do svých řad prostřednictvím manipulace, nátlaku nebo podvodu.
Jiní vědci považují taková svědectví bývalých účastníků za obecně spolehlivá. Například Benjamin Zablocki , profesor sociologie na Rutgers University , při analýze odpovědí těch, kteří opustili kulty, považoval svědectví bývalých účastníků za přinejmenším stejně spolehlivá jako prohlášení skupin samotných [31] .
Brainwashing _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ reforma ) je soubor pojmů navržených k vysvětlení změny myšlení , chování, přesvědčení, emocí nebo rozhodovacího procesu člověka mimo jeho vůli a přání [32 ] .lidé, a zda existují sociální důsledky ovlivnění lidí proti jejich vůli.
Koncepty tohoto druhu se poprvé objevily v 50. letech 20. století a měly vysvětlit změny v myšlení a chování lidí, jako jsou čínští občané, kteří vstoupili do komunistické strany , nebo váleční zajatci z Korejské války v OSN, kteří zradili svou přísahu. Následně, od 60. let, kdy na Západě vzniklo mnoho různých NRM , byly v akademickém výzkumu, mediálních publikacích a soudních sporech používány podobné koncepty k popisu metod přitahování a udržení členů používaných v těchto hnutích. Správnost těchto koncepcí je jedním z nejvíce polarizovaných problémů, které rozdělují dva tábory – sympatizanty NRM a kritiky „kultů“.
Sociologové, kteří studují nová náboženská hnutí , jako je Jeffrey Hadden , uznávají společný názor, že náboženské skupiny mohou mít významný vliv na své členy a že takový vliv může také pocházet z podvodu a indoktrinace. Někteří sociologové zároveň upozorňují na skutečnost, že podobným způsobem se tento druh vlivu provádí v lidských kulturách, a někteří z nich tvrdí, že v „kultech“ nebo v „nových náboženských hnutích“ se neliší od vliv, který skutečně existuje v jakékoli oblasti lidské činnosti.
David Bromley a Geoffrey Hadden ve své společné knize Religions and Societies: A Guide to Cults and Sects in America (1993) [33] zaznamenali ideologické základy teorií vymývání mozků a domnívali se, že takové teorie postrádají vědeckou podporu. Domnívají se, že přijímaný zjednodušený pohled, který je obsažen v metafoře vymývání mozků, je atraktivní pro ty, kteří se snaží najít účinnou společenskou zbraň, kterou by mohli použít proti stigmatizovaným skupinám, a že relativní úspěšnost takového úsilí v oblasti veřejné správy by neměla zlehčovat skutečnost, že pro takové názory neexistuje žádný vědecký základ.
Dr. James Richardson , profesor sociologie a práva na University of Nevada ( Reno ), tvrdí, že pokud by NRM měly účinné metody vymývání mozků, dalo by se očekávat, že taková hnutí budou mít vysokou míru růstu, zatímco většina z nich ve skutečnosti neměla žádný výrazný úspěch v přitahování členů (většina příznivců se účastní pouze na krátkou dobu). Richardson charakterizuje úspěch skupin v udržení svých členů jako omezený [34] . Massimo Introvigne , Tom Robbins , Eileen Barker , Newton Maloney , John Hall , Lorne Dawson , Anson Shoop , David Bromley , John Melton , Mark Galanter , Saul Levine a další vědci zkoumající NRM ve svých pracích ukázali, že neexistuje jediná vědecká teorie, obecně přijímaný a založený na metodologicky správném výzkumu, který by podporoval koncepty vymývání mozků obhajované „ antikultovním hnutím “ [35] .
Světová asociace pedagogů náboženské výchovy („AWARE“) při definování a řešení termínu „ deprogramování “ uvádí, že „…bez legalizovaného krytí ideologie vymývání mozků, deprogramování – praxe únosů členů NRM a ničení jejich náboženské víry. - nelze odůvodnit ani právně, ani morálně » [36] . The Coercive Methods Fight Network ("FACTNet") již nepovažuje nucené "deprogramování" za přijatelný způsob, jak někomu pomoci opustit kult, a tvrdí, že dnes je stále více " odchodových poradců " vyzýváno, aby " používali metody, které jsou dobrovolné, v členové kultu souhlasí, že se setkají s profesionálem a svými blízkými k otevřené a upřímné diskusi po dobu dvou až pěti dnů “ [37] .
American Civil Liberties Union (ACLU) vydala v roce 1977 prohlášení týkající se konceptů „vymývání mozků“ a „kontroly mysli“, ve kterém se postavila proti určitým metodám „zbavování lidí náboženské svobody “. ACLU také odmítla (za určitých podmínek) názor, že by takové antikultovní koncepty měly mít přednost před právem na svobodu vyznání.
APA, Margaret Singer a teorie vymývání mozkůNa počátku 80. let se řada odborníků na duševní zdraví [35] (mezi nimi sociolog Richard Ofsh a psycholožka Margaret Singer , spolupracující s Kalifornskou univerzitou ) objevila jako experti na právní případy proti některým novým náboženským hnutím (NRM), během nichž teorie o existenci vymývání mozků nebo nátlakového přesvědčování byly prezentovány jako koncepty obecně přijímané ve vědecké komunitě [ 34] [35] . Americká psychologická asociace (APA) v roce 1983 pozvala Margaret Singerovou, jednu z nejvýznamnějších zastánců konceptů „nátlakového přesvědčování“, aby předsedala ad hoc komisi APA pro klamné a nepřímé metody přesvědčování a kontroly (DIMPAC) , aby prozkoumala, co roli „vymývání mozků“ skutečně hrálo.“ nebo „nucené přesvědčování“ při náboru účastníků takovými hnutími [35] . Než však komise doručila svou závěrečnou zprávu, APA ho v tehdy probíhajícím soudním sporu porazila svým odborným shrnutím. Shrnutí uvádělo, že teorie nátlakového přesvědčování nebyla obecně přijímána, že základní metodologie byla vědeckou komunitou odmítnuta a že hypotézy propagované Singerem představují „ o něco více než nekompetentní spekulace založené na zkreslených datech “. Také se tvrdilo, že „ teorie donucovacího přesvědčování... je vědecky nesmyslný koncept “ [38] . Souhrn charakterizoval koncept vymývání mozků jako vědecky neprokázaný [35] . Shrnutí předpokládalo , že náborové praktiky mohou být vnuceny pouze některým podskupinám, aniž by ovlivnily ostatní. APA však svou činnost jako expert v probíhajícím soudním řízení ukončila o necelé dva měsíce později [39] .
Když se v roce 1987 konečně objevila zpráva DIMPAC , Rada APA pro společenskou a etickou odpovědnost za psychologii (BSERP) ji odmítla na základě „ nedostatku vědecké přísnosti a nezaujatého kritického přístupu, který je nutný ke schválení APA “. Správní rada se domnívala , že "není k dispozici dostatek informací pro zaujetí stanoviska k této otázce " [40] . Následně Singer připustil, že odmítnutí zprávy APA bylo popřením vědecké platnosti teorie „donucovacího přesvědčování“ [41] .
Někteří kritici kultů, jako Anton Hein, někdy ostře kritizují ty vědce, kteří nesouhlasí s jejich názory. Hein pro takové vědce používá termín „apolog“ (obránce) kultu, přičemž je obviňuje z naivity a chabých odborných znalostí. Především je jim vyčítáno, že neposkytují potřebné informace potřebným; navíc byli vědci obviněni z toho, že dostávali finance od samotných kultů. Douglas Cowan cituje [28] Hayne:
Kultovní obhájce je ten, kdo... hájí učení a/nebo aktivity jednoho nebo více hnutí, která jsou sociologicky nebo teologicky klasifikována jako kulty... Kultovní obhájci obvykle hájí své názory tím, že uvádějí potřebu chránit náboženskou svobodu a náboženskou toleranci . Bývají však zvláště netolerantní k těm, kdo zpochybňují a kritizují hnutí, která obhajují.
V příspěvku z roku 2002 Společnosti pro vědecké studium náboženských asociací Douglas Cowan zkoumá „kultovní apologetiku“ a ukazuje její politické, etické, ekonomické a osobní důsledky a škálu názorů [28] v kontextu následujících tří hlavních skupin:
tento druh zpravodajství přispívá k udržování kultovního stereotypu. … výrazná tendence hromadných sdělovacích prostředků informovat o jevu pouze tehdy, když vyústí v konflikty a problémy.